Laokoon

Künstlerische Darstellung von Laokoon kurz vor seinem Tod (Detail der Laokoon-Gruppe)

Laokoon (Vorlage:ELSalt2 /Laːokóɔːn/) war in der griechischen und römischen Mythologie ein trojanischer Priester des Apollon Thymbraios oder des Poseidon. Namentlich zuerst erwähnt wird er bei Arktinos von Milet in der Iliu persis (7. Jahrhundert v. Chr.), dessen Werk aber größtenteils verloren ist. Spätere Autoren sowohl der griechischen als auch der lateinischen Literatur erwähnen im Rahmen ihrer Darstellungen des Trojanischen Krieges Laokoons Handlungen, variieren ihre Darstellungen dabei aber stark.

Zunächst schreiben die griechischen Autoren, deren Texte nur fragmentarisch oder in Zusammenfassungen überliefert sind, dass Laokoon im Tempel des Apollon Thymbraios mit seiner Frau geschlafen und sich damit dessen Zorn zugezogen habe. Zwei Schlangen, die der Gott daraufhin ausgesandt hatte, haben dann entweder ihn und einen Sohn oder nur beide Söhne am Altar des Apollon Thymbraios in Troja selbst getötet. Erst Vergils Darstellung des Mythos ist in einer längeren Fassung in seinem Epos Aeneis aus dem 1. Jahrhundert v. Chr. überliefert. Darin wird die Geschichte Laokoons verlagert und mit dem Trojanischen Pferd verknüpft: Während die Griechen vorgaben, Troja zu verlassen und der Stadt zur Ehrung der Götter ein hölzernes Pferd zu schenken, das aber in Wirklichkeit mit griechischen Kämpfern gefüllt war, erkannte Laokoon als einziger den Trug. Er stieß auf das Pferd mit einem Speer ein; dieser prallte jedoch ab. Daraufhin erschienen zwei Schlangen (durch Athene geschickt), die Laokoon erstmals zusammen mit beiden Söhnen töteten. Die Trojaner sahen dies als Strafe der Götter für die Entweihung des Geschenkes an und zogen es dann zu ihrem Verderben in die Stadt hinein.

Auch bildnerische Darstellungen von Laokoon sind aus der Antike nicht viele überliefert. Neben zwei Krateren sind zwei Wandmalereien aus Pompeji und wenige Kontorniat-Medaillons bekannt; ob auch eine etruskische Gemme Laokoon darstellt, ist umstritten. Bis zum Ende des Mittelalters schwand die Kenntnis des Mythos, und auch die Bildnisse gingen verloren; zu den einzigen künstlerischen Belegen für die Kenntnis der Geschichte zählen Zeichnungen für Manuskripte der Vergilausgaben. Erst der Fund der Laokoon-Gruppe (1506) – einer antiken römischen Marmorskulptur aus dem 1. Jahrhundert v./n. Chr., die Laokoon und dessen Söhne beim Kampf mit Schlangen zeigt – führte zu vermehrten Darstellungen der Sage. Anhand dieser Gruppe entwickelte sich vor allem im 17. und 18. Jahrhundert eine Debatte über die griechische Kunst allgemein. Die Interpretation des Laokoonmythos in der Fachwissenschaft ist äußerst umstritten, der Fokus liegt dabei auf den Darstellungen bei Vergil, Petron und Quintus von Smyrna.

Person

Der Name Vorlage:ELSalt2 [Laokóon] /Laːokóɔːn/ ist zusammengesetzt aus Vorlage:ELSalt2 /laːós/ „(Fuß)volk; Leute, Krieger“ und Vorlage:ELSalt2 [koéo] /koéɔː/ „schauen, auf etwas achten“. Er bedeutet damit dann „der auf das Volk achtet“ und wurde wohl der Lage der Trojaner entsprechend ad hoc erfunden. Laokoon galt als Sohn des Antenor oder Kapys/Acoetes, Bruder des Anchises und Onkel des Aeneas – und damit auch mit dem trojanischen Königshaus verwandt. Laut Hyginus Mythographus, Fabulae, 135 hatte Apollon ihm untersagt, zu heiraten und Kinder zu bekommen; er ging dennoch eine Ehe mit Antiope ein und hatte Kinder. Über die Namen seiner Söhne waren sich antike Autoren allerdings uneinig: Maurus Servius Honoratius gibt für den sonst unbekannten Autor Thessandrus die Namen Ethron/Aethion und Melanthus an, Hyginus Mythographus hingegen Antiphates und Thymbraios/Thymbraeus.

Im Laufe seines Lebens wurde Laokoon entweder zu einem Priester des Apollon Thymbraios (nach dem dann auch Laokoons Sohn genannt wurde) oder des Meeresgottes Poseidon/Neptun geweiht. Diese uneindeutige Zuordnung führt Servius auf die Darstellung des Mythos bei Euphorion zurück (siehe unten).

?       Antenor oder Kapys/Acoetes                                                                 Antiope       Laokoon   Anchises       Aphrodite                                                                           Ethron oder Antiphas     Melanthus oder Thymbraeus Aeneas

Laokoons Söhne kurz vor dem Tod. Ausschnitt aus der Laokoon-Gruppe.

Rahmenhandlung

Die Prozession des Trojanischen Pferdes nach Troja, Detail, Giovanni Domenico Tiepolo, 18. Jahrhundert

Der Mythos um die Eroberung der Stadt Ilios wurde von mehreren griechischen und lateinischen Autoren geprägt. Schon in der Homer zugeschriebenen Odyssee (7. Jahrhundert v. Chr.) wird er, allerdings ohne eine Beteiligung von Laokoon, erwähnt und später vor allem von Autoren wie Quintus von Smyrna (4. Jahrhundert n. Chr.) in den Posthomerica auf griechischsprachiger Seite und von Vergil in dessen Aeneis (1. Jahrhundert v. Chr.) in lateinischer Sprache ausgebaut. So ergibt sich folgender Ablauf für die Geschehnisse um Laokoons Handlungen:

Nachdem der Trojanische Krieg zehn Jahre lang erfolglos geführt wurde, ersannen laut Homer die Achaier, laut Quintus nach einer Weissagung des Sehers Kalchas ausschließlich Odysseus eine List, um dennoch Ilios zu erobern: Der beste Baumeister der Achaier, Epeios, solle ein hölzernes Pferd entwerfen, das wegen der Region um die Stadt Ilios („Troja“) als „Trojanisches Pferd“ bekannt ist – Athene erschien ihm dann Quintus zufolge im Traum und gab die nötigen Anweisungen für den dreitägigen Bau, die Epeios an die Achaier weiterleitete. Im Pferd sollten die stärksten Achaier in die Stadt Ilios gelangen, um den restlichen Achaier, die all ihre Lager niederbrennen und ein Verlassen des Kampffeldes vortäuschen sollten, ein Leuchtsignal zum dann günstigen Stürmen der Festung zu geben. So fuhr die Mehrzahl der Achaier zur Insel Tenedos außerhalb der Sichtweite der Trojaner, ein einziger Mann sollte zurückbleiben, um den Trojanern das Pferd als Ersatz für das gestohlene Athenebildnis (Palladion) zu übergeben. Nur Sinon war mutig genug, diesen Plan auszuführen. Er erzählte den Trojanern die Ursache für die Rückgabe und gab vor, dass sie ihn für eine gute Rückfahrt opfern wollten, er aber geflohen sei, sich an die Füße des Pferdes geklammert und damit in den Schutz Athenes begeben habe.

Die Trojaner waren zunächst (nach mancher Fassung auch schon vor Sinons Empfehlung) unschlüssig, ob sie das hölzerne Pferd verbrennen, aufschlitzen, die Klippe herunterwerfen oder als Weihgeschenk zur Besänftigung und Freude der Götter nach Ilios ziehen sollten. Nach mancher Darstellung der Laokoongeschichte hatten sich die Trojaner unabhängig von Laokoons Auftreten für letzteres entschieden. Nach anderen Fassungen folgte auf Sinons Rede die Geschichte Laokoons, die mit dessen Bestrafung in Form der Tötung eines oder mehrerer seiner Kinder bzw. auch seines eigenen Todes endet. Kassandra weissagt je nach Mythos entweder vor oder nach diesen Toden, dass nun Ilios’ Ende bevorstünde; die Trojaner aber ignorierten diese Warnung. Kassandra ergriff daraufhin laut Quintus eine Fackel und eine Doppelaxt, um den Trug im Pferd aufzudecken, doch sie wurde von den Landsleuten daran gehindert und floh – zur stillen Freude der Achaier im Pferd. Nachts konnten die Achaier unentdeckt dieses verlassen und die Trojaner vernichten.

Antiker Laokoonmythos

Dieser Abschnitt gibt die Inhalte der einzelnen Laokoondarstellungen in der Antike wieder und geht dabei auf einzelne zentrale fachwissenschaftliche Interpretationen ein. Einen ausführlichen Überblick darüber bietet der Artikel Interpretation des Laokoonmythos.

Arktinos von Milet

Zuerst wird Laokoon in dem frühgriechischen Epos Iliu persis erwähnt, das Arktinos von Milet (7. Jahrhundert v. Chr.) zugeschrieben wird und nur fragmentarisch erhalten ist. Nach einer von dem spätantiken Gelehrten Proklos überlieferten Zusammenfassung des Epos entscheiden sich die Trojaner zunächst, das Pferd nicht von einer Klippe herabzustürzen oder zu verbrennen, sondern Athene zu weihen. Während der Siegesfeier kommen zwei Schlangen und töten Laokoon und einen seiner beiden Söhne. Dies interpretierte der Trojaner Aineias als schlechtes Omen und wich zum Berg Ida aus; Sinon währenddessen öffnete den Griechen, die nicht aus dem Rumpf des Pferdes, sondern aus Tenedos zum Kampf kamen, die Tore.

Der Philologe Clemens Zintzen sieht im Schlangenangriff auf Laokoon eine Bestrafung für dessen Warnung vor dem trojanischen Pferd. Vor Arktinos’ Darstellung hat Kassandra diese ausgesprochen.

Carl Robert sieht in dem Tod nur eines der beiden Söhne Laokoons bei Arktinos einen Hinweis auf das trojanische Königsgeschlecht, da das Geschlecht des Priamos zwar ausgelöscht, das des Anchises aber durch Aineias’ Flucht gerettet wird. Dieser werde durch den Tod der beiden Personen vor dem trojanischen Pferd gewarnt. Ein vorangegangenes Verschulden Laokoons, wie dies teilweise in späteren Fassungen thematisiert wird, sei für diese Deutung nicht nötig. Aus der Zweizahl der Königsgeschlechter sieht er zudem die Zahl der Schlangen begründet; ganz anders die Wissenschaftler Bodoh, Knox und Putnam, die einer Anmerkung des antiken Grammatikers Tiberius Claudius Donatus zu Vers 203 der Aeneis folgend in ihnen die Atriden Agamemnon und Menelaos verkörpert sehen. Donatus hatte allerdings nur darauf verwiesen, die Zwillingsschlangen mit den Griechen bei Tenedos gleichzusetzen. Der Klassische Philologe Heinz-Günther Nesselrath vermutet, dass Pseudo-Apollodors Darstellung der Laokoonsage mit Arktinos’ verwandt ist, und postuliert damit auch für Arktinos’ Fassung einen Sperrstoß von Laokoon gegen das Trojanische Pferd.

Bakchylides

Maurus Servius Honoratius (4. Jahrhundert v. Chr.) erwähnt in seinem Aeneiskommentar, dass Bakchylides (5. Jahrhundert v. Chr.) wohl einen Dithyrambus über Laokoon und dessen Frau, sowie über Schlangen, die aus Kaldyna kamen und sich in Menschen verwandelt hatten, dichtete. Bakchylides scheint, so Erich Bethe, damit die Laokoongeschichte von Arktinos’ Fassung losgelöst zu haben, woraufhin Zintzen vermutet, dass im Dithyrambus schon auf Laokoons Missachtung von Apollons Keuschheitsgebot angespielt wurde.

Sophokles

Aeneas trägt Anchises, mit Askanios und seiner Ehefrau. Amphora aus einer griechischen Werkstatt in Etrurien, um 470 v. Chr., Staatliche Antikensammlungen

Eine griechische Tragödie namens „Laokoon“, die Sophokles im 5. Jahrhundert v. Chr schrieb, ist bis auf wenige Fragmente verloren: An einer überlieferten Stelle der Tragödie brennt ein Apollonaltar, der Myrrhenrauch verströmt; an einer anderen wird Poseidon erwähnt, der die Klippen der Ägäis bewohnt und die blauen Meere beherrscht. Schließlich nennt ein Bote die Ankunft von Aineias.

Dionysios von Halikarnassos (1. Jahrhundert v. Chr.) sieht bei der Deutung der Stelle in seinen Antiquitates Romanae in den Geschehnissen um Laokoon bzw. dessen Söhne (Λαοκοωντίδας) ein Zeichen für den Untergang Trojas. Er erwähnt zudem, dass Aineias (zusammen mit seinem Hausstand und einer Menge Phryger [Trojaner]) wie schon bei Arktinos zum Berg Ida gegangen sei; allerdings habe bei Sophokles dessen Vater Anchises ihn dazu aufgefordert – Laokoons Tod war nur eine ergänzende Warnung. Anchises war von Zeus’ Blitz niedergestreckt und nun von Aineias auf den Schultern weggetragen worden. Maurus Servius Honoratius berichtet zudem, dass Sophokles die Namen der beiden Schlangen angegeben hatte – dies ist der erste Beleg für die Benennung der Schlangen.

In der Forschung des späten 19. Jahrhunderts gab es einen Streit zwischen Carl Robert, der Dionysios’ Wort Λαοκοωντίδας („die Laokoontiden“) als „die beiden Laokoonsöhne“ deutete und die Tragödie damit der Darstellung des Bachylides anschloss, wohingegen Richard Foerster dieses Wort als „Laokoon und Söhne“ und damit als Weiterführung der Arktinos-Geschichte deutet. Zum gleichen Ergebnis wie Robert kommt Erika Simon bei der Interpretation im 20. Jahrhundert gefundener Vasen (siehe Abschnitt „Rezeption“). Verschiedene Wissenschaftler rekonstruieren aus den später dargestellten Laokoonepisoden bei Vergil, Euphorion bzw. Hygin einen möglichen Ablauf der Tragödie. Dies ist gemäß den Klassischen Philologen Hermann Kleinknecht und Heinz-Günther Nesselrath für die beiden letztgenannten Autoren allerdings nicht legitim, da der bei den antiken Autoren beschriebene Beischlaf von Laokoon mit seiner Frau Antiope keine typisch tragische Verfehlung (Hamartie), sondern ein echtes religiöses Verbrechen ist. Friedrich Gottlieb Welcker sieht in der Benennung der Schlangen bei Sophokles einen Bezug zu Bakchylides, dem Robert, Engelmann/Höfer, Pearson und Foerster aufgrund der Darstellungen bei Pseudo-Apollodor bzw. Johannes Tzetzes widersprechen.

Euphorion

Der antike Autor Maurus Servius Honoratius gibt in seinem Kommentar zu Vergils Aeneis an, dass Euphorion (3. Jahrhundert v. Chr.) in seinem Werk über Laokoon geschrieben hätte, dass ein Priester des Neptun gesteinigt wurde, weil er die Ankunft der Griechen nicht durch Opfer verhindert hatte. Nach der Abfahrt der Griechen wollten die Trojaner Neptun opfern, damit er diesen die Heimfahrt erschwerte; weil der reguläre Priester fehlte, losten sie. Dieses fiel auf Laokoon – den Priester des Apollon Thymbraios – der im Apollontempel vor dessen Kultbild mit seiner Frau Antiope geschlafen hatte. Zur Strafe wurden dann er und seine Söhne getötet. Laut Servius wurde diese Geschichte aber durch die Dichter zur Entschuldigung Trojas geschönigt.

Da keine direkten Aussagen Euphorions überliefert sind, schwankt die Forschung in der Interpretation dieser Darstellung bei Servius. Carl Robert sieht aufgrund der von Servius erwähnten Verlagerung des Handlungsortes von der Stadt ans Meer einen für die Tragödie untypischen kompositorischen Zwang und wirft dem Kommentator eine nachträgliche Verfälschung des Stoffes vor, da er die Szenerie bei Vergil erklären will. Dem widersprechen Foerster, Ehwald und Nesselrath, da sonst Servius’ Kommentar nicht erklärt werden könne und Euphorion soetwas wohl häufiger tat. Auch die Quellen für Euphorion sind ungewiss: Robert findet Argumente für und gegen Sophokles, Clemens Zintzen sieht Anspielungen auf Bakchylides.

Nikandros von Kolophon

In einem Fragment der Oxyrhynchus Papyri, das Nikandros aus Kolophon (2. Jahrhundert v. Chr.) zugeschrieben wird, entsendet Apollon zwar die beiden Seeschlangen, die Nikander mit den Namen Porkes und Chariboia angibt, nachdem sie vom thymbräischen Meer genährt wurden; diese verschlingen allerdings nur einen Sohn Laokoons, und dies über Altären. Da im Kontext auch Laomedons Vergehen an Poseidon und Apollon erwähnt wird, vermutet Nesselrath, dass dessen Halbgroßneffe Laokoon auch deswegen bestraft wurde.

Vergil

In der latinischen Literatur wird zum ersten Mal und gleichzeitig am ausführlichsten im zweiten Buch von Vergils Aeneis (1. Jahrhundert v. Chr.) der Mythos um Laokoon beschrieben; er prägt darauffolgende Darstellungen. Seitdem dominiert in der lateinischen Literatur die Warnung Laokoons, die hier zum ersten Mal überhaupt in Form eines Speerstoßes thematisiert wird, über die vergeblichen Weissagungen Kassandras, der im Gegensatz zu Laokoon laut Mythos so oder so nicht geglaubt werden konnte; auch stirbt hier möglicherweise zum ersten Mal Laokoon mit beiden Söhnen. Quelle für Vergils zweites Aeneisbuch ist laut Ambrosius Theodosius Macrobius’ Saturnalia 5, 2, 4 (5. Jahrhundert n. Chr.) ein verlorenes, nachhellenistisches Großepos von Peisander von Laranda, dessen Konzipierung der Laokoonsage nicht bekannt ist. Die Philologen Alfred Chilton Pearson und Roland Gregory Austin hingegen führen die vergilische Fassung auf einen ähnlichen Sophoklestext zurück, Richard Foerster folgt Servius und sieht Euphorion als Hauptquelle für die Laokoongeschichte an.

Aeneas erzählt Dido vom Untergang Trojas, Baron Pierre Narcisse Guérin, Öl auf Leinwand, 1815

Der Trojaner Aeneas erzählt auf Wunsch der Königin Karthagos, Dido, vom Fall Trojas und seiner anschließenden Irrfahrt nach Karthago. Er setzt beim Bau des Trojanischen Pferdes an; nachdem die Griechen dieses verlassen hatten, beraten die Trojaner darüber, was zu tun sei. Der eine Teil ist dafür, das Pferd in die Stadt zu ziehen, andere wollen es von der Klippe stürzen, verbrennen oder aufschlitzen und durchsuchen. Den entstandenen Tumult löst erst Laokoon auf, der hoch von der Burg kommend seine Mitbürger mit provokanten Fragen ermahnt, nicht dieses Pferd anzunehmen, da er von den Griechen keine Geschenke erwarte und solche sprichwörtlich gewordenen Danaergeschenke fürchte. Er wähnt Griechen im Rumpf des Pferdes oder einen Spionageakt und erinnert an Odysseus’ Listen. Er schleudert mit voller Kraft eine Lanze in die Hinterseite des Pferdes, woraufhin dieses erschütterte und fast die Griechen entdeckt hätte; das Schicksal aber lenkte die Trojaner von diesem Geschehen ab, indem es die Trojaner den von den Griechen zu deren Trug ausgesetzten Sinon auffinden ließ. So gelingt es ihm dann auch, die Trojaner zu überzeugen, dass der Krieg nun zu Ende sei.

Als daraufhin Laokoon einen Stier an einem Tempel nahe am Meer opfert, nähern sich von Tenedos her zwei Schlangen dem trojanischen Strand. Erschrocken laufen die Trojaner auseinander, die Schlangen streben jedoch auf Laokoon zu und gelangen zuerst zu dessen Söhnen und vergiften sie oder verschlingen ihre Gliedmaßen. Laokoon nähert sich den Schlangen mit einem Speer, wird von diesen aber zweimal umschlungen und versucht sich zu befreien. Die Schlangen vergiften seine Priesterbinden und entweihen sie, woraufhin Laokoon selbst wie ein schlecht getroffener, fliehender Opferstier laut aufschreit. (Ob er dann stirbt oder dieser Schrei seine Entehrung als Priester symbolisieren soll, ist in der Forschung umstritten.) Die Schlangen ziehen sich daraufhin in den obersten Tempel und die Burg der Tritonis (Minervas Mutter oder eher Minerva selbst) zurück; die Trojaner bewegen, überzeugt, dass Laokoon seinen Speerstoß in das der Minerva geweihte Pferd gebüßt hatte, selbiges in ihre Stadt.

Forschung
Die fachwissenschaftlichen Interpretationen zur Laokoonepisode bei Vergil sind zahlreich und sehr verschieden. Den ersten einflussreichen modernen Interpretationen durch Gotthold Ephraim Lessing in dessen Werk Laokoon oder über die Grenzen der Mahlerey und Poesie (1766), Friedrich Schiller in Über das Pathetische (1793) und Johann Wolfgang von Goethe in „Über Laokoon“ (1798) setzte Hans Theodor Plüss im Jahre 1884 eine noch heute maßgebliche, ausführliche sprachlich-inhaltliche Erklärung entgegen. Er sah dabei aus Vergils Text selbst ohne Vergleich mit Laokoondarstellungen anderer Autoren weder eine Schuld bei Laokoon, noch Erhabenheit in der Darstellung oder eine unverzeihliche Dummheit der Trojaner sondern eher Besorgnis über den harten Willen der Götter als Erschrockenheit des Publikums findet. Den Zweck sieht er in der einheitlichen Darstellung von Laokoons Schicksal zum Zwecke der grausamen Durchsetzung des göttlichen Planes, Troja zu zerstören.

Erich Bethe stört sich an einigen Formulierungen in Vergils Text, die nicht in den Kontext der Darstellung passen, so vor allem Sinons hier erstmals belegte, aber nicht zielführende Rede. Möglicherweise habe Vergil vor seinem Tod die Probleme nicht mehr beheben können oder die Trojaner nicht völlig auf den Trug des Sinons hereinfallen lassen und zugleich den Mythos konservieren wollen. Da Laokoons Handlungen vor Vergil nicht mit dem trojanischen Pferd verknüpft werden, athetiert er daher die Verse 40–56 und 199–233, um die ursprüngliche Geschichte zu rekonstruieren. Ihm folgen einige Interpreten wie Robert und Mackail.

Richard Heinze argumentierte gegen die Streichung der Verse und betont, dass eine göttliche Bestätigung des Untergangs zwingend notwendig sei, da auch sonst nichts ohne eine solche in der Aeneis vonstatten ginge und zudem nun die Trojaner auch von Göttern überzeugt wurden. Damit erklären sich auch andere von Bethe beobachtete Schwierigkeiten wie die Zweiteilung der Laokoonepisode bei Vergil: Sinons Rede solle nicht gegenüber Laokoons Tod verblassen, sondern wird durch diesen umrahmt. Ähnlich Austin, der darauf hinweist, dass ohne dieses übernatürliche Zeichen die Trojaner möglicherweise trotz Sinons Überzeugungsarbeit endlos darüber debattiert hätten, was sie Laokoon hätten tun sollen. Die Götter hätten ihnen auf grausame Art und Weise die Entscheidung abgenommen.

Heinzes unitarische Interpretation setzte sich gegenüber der analytischen Deutung Bethes in der Forschung durch, sie wurde durch Klassische Philologen wie Hermann Kleinknecht, Friedrich Klingner, Clemens Zintzen und Peter Krafft noch intensiviert. Krafft zum Beispiel vergleicht die Laokoonepisode mit anderen Darstellungen in Vergils Aeneis und verankert sowohl die Exposition als auch den Speerwurf mit dem umliegenden Text. Die Episode sein ein Prodigium, ein göttliches, bekräftigendes Wunderzeichen. Die Figuren im Werk verstünden jedes Mal die Zeichen falsch, der Leser oder die rückblickende Figur kann dies dann aber relativieren und als Hinweis auf Trojas Untergang interpretieren. Laut Zintzen versucht Vergil, Aeneas von einer Schuld zu entlasten und die Trojaner als durch die Götter und Sinons psychagogische Trugrede verblendet zu zeigen: Sie interpretieren Laokoons Unglück als Strafe für sein Handeln am Trojanischen Pferd – und eben nicht wie sonst für den Beischlaf mit seiner Frau. Krafft strebt mit seiner Argumentation an, die analytische mit der unitarischen Position in Einklang zu bringen und ein Art „tragische Ironie“ der Szene zu etablieren. Ähnlich auch Zintzen und Erler. Eine ausführliche Interpretation zur Interpretation als Prodigium bietet Hermann Kleinknecht. Kleinknecht zieht dabei unter anderem Vgl. zur Eroberung Vejis durch Marcus Furius Camillus im Jahre 396 v. Chr. und zum so genannten „Galliersturm“ wenige Jahre danach, der zur Eroberung Roms führte. Vergil lasse somit Aeneas als eine Art Geschichtsschreiber auftreten, der den Fall Trojas mit für die Geschichtsschreibung üblichen Prodigien erklärt.

Der Altphilologe Severin Koster sieht in Vergils Laokoon eine von der Laokoon-Gruppe beeinflusste Anspielung auf Marcus Antonius (links) und versucht, die Szene zu entfernen. Rechts Antonius’ Rivale Octavian, der spätere Augustus; Aureus 41 v. Chr.

Severin Koster führte hingegen Bethes Argumente weiter und führt die Ergänzungen auf eine Beeinflussung durch die Laokoongruppe zurück: Diese soll Marcus Antonius und dessen Söhne darstellen, die von Octavian (später Augustus) getötet wurden. In der Augustus gewidmeten Aeneis habe Vergil dann die Bestrafung von Antonius in die Figur Laokoons übertragen. Sein Tod könne als Gründungsopfer Roms angesehen werden, da Aeneas daraufhin Troja verlässt und aufbricht, um Rom zu gründen. Ähnlich habe auch Augustus Rom neugegründet. Jörg Rüpke führt die erstmalige Erwähnung des Speerstoßes gegen das Trojanische Pferd auf den alten römischen Kult des Oktoberpferdes zurück. Ganz anders Ernst Bickel, der im Trojanischen Pferd den Meeres- und Pferdegott Poseidon selbst symbolisiert sah. Dieser habe aufgrund einer nicht bezahlten Rechnung Trojas Mauern als stampfendes Pferd niedergerissen. Indem Laokoon aber nun gegen das Pferd die Lanze gestoßen habe, habe er, der Poseidonpriester, direkt seinen Gott angegriffen und sei daraufhin durch die Schlangen, die aus dem Poseidon zugewiesenen Meer auf ihn gekommen waren, zusammen mit seinen Söhnen getötet worden. Die Klassische Archäologin Margot Schmidt setzt mit der Laokoongeschichte den Tod des Priamossohnes Troilos durch Achilleus in Verbindung, der ebenso wie Laokoons Tod eine nötige Vorbedingung für den Untergang Trojas sein solle.

Laut dem Klassischen Archäologen Bernard Andreae kann man Laokoon als Gründungsopfer für die künftige Stadt Rom ansehen, obwohl Aeneas erst viel später Troja verlassen hat. Die lange Kette an Hinweisen, die eben mit Laokoons Tod beginne, sei zu beachten. Carl Robert hatte sich hingegen dafür ausgesprochen, dass mit der Verlegung der Laokoonepisode von der Stadt an den Strand der Charakter der Warnung für Aeneas verloren gegangen war. Daraufhin habe Vergil das Motiv des Speerstoßes erfunden, um die Geschichte dennoch darstellen zu können. Ganz anders John Richard Thornhill Pollard, der die Verbindung von Laokoons Mythos als Zeichen für den Untergang Trojas ablehnt, da Vergil nirgends dies anspricht. Zudem sieht Andreae mehrere Anspielungen von Lykophrons Alexandra auf die Laokoongeschichte, die zugleich den Untergang Trojas bedeuten – so beispielsweise die Gleichsetzung der Schlangen mit den im Hinterhalt versteckten Griechen.

Explizit gegen Laokoon als Opfer spricht sich der Klassische Philologe Gregor Maurach aus, der die Darstellung mit Laokoons Ignoranz gegenüber Apollons Verbot, zu heiraten und Kinder zu bekommen, verbindet. Daher werde er auch nicht explizit gesagt, dass Laokoon sterbe, sondern nur, dass seine Priesterinsignien mit Gift besudelt würden, worauf schon Hans Theodor Plüss hingewiesen hatte. In eine ähnliche Richtung wie Maurach geht Stephen Tracy, der in Laokoon einen zweiten Paris sieht, der durch „sexuelles Missverhalten“ angesehen werden kann. Dieser „typisch vergilische menschliche Akt“ weise dann auf Trojas Zerstörung hin. Zum gleichen Schluss wie Maurach kommt auch Gerald Petter: Nur die beiden Söhne werden getötet, nicht auch Laokoon selbst. Er sieht dabei in Vergils Schlangenbeschreibung keine Fabelwesen, sondern echte Tiere. Die ausführlichen Schilderung Petters für deren Verhalten stimmen allerdings an keinem Punkt mit der Biologie von echten Giftschlangen überein.

Petron

Vergils Text zum Vorbild nimmt sich Titus Petronius in seinem Werk Satyrica (1. Jahrhundert n. Chr.): Der junge Reisende Encolpius trifft in der Pinakothek mit Werken der Maler Zeuxis von Herakleia, Protogenes und Apelles den Dichter Eumolpus, der ihm ein Bild über den Fall Trojas, das sie gemeinsam betrachten, mit einem improviserten Gedicht näher bringen will: Nach dem Bau des Trojanischen Pferdes und dem Abzug der Griechen wähnt sich das Volk in Frieden. Der Neptunpriester Laokoon kommt brüllend heran und kratzt zunächst vergeblich mit einer Lanze am Pferd, was die Trojaner im Erringen des Friedens bestätigt. Erst als Laokoon mit einer Doppelaxt die Seite des Pferdes erschüttert und die Griechen darin mit gedämpfter Stimme sprechen, ahnten die Trojaner den Trug. Das Pferd gelangt in die Stadt, woraufhin von dem ausführlich beschriebenen Tenedos her zwei Meeresschlangen erscheinen. Diese umschlingen und fressen Laokoons in Opfertracht befindliche Zwillingssöhne, die einander in Bruderliebe noch helfen wollen. Laokoon versucht vergeblich, ihnen zu helfen, wird selbst angegriffen, auf den Boden zwischen Altäre geworfen und wie ein Opfertier getötet. Damit hätten die Trojaner als erstes ihre Götter verloren, so Eumolpus, und daraufhin das Pferd in die Stadt gezogen und zugrundegegangen. An dieser Stelle wird Eumolpus unterbrochen, mit Steinen beworfen und flüchtet sich mit Encolpius zum Strand. Dort erklärt er diesem, dass soetwas ihm schon häufiger passiert sei und wird fast auch noch von Encolpius selbst mit Steinen beworfen.

Forschung

Der römische Kaiser Nero soll während des Großen Brandes in Rom im Jahre 64 eine Geschichte über die Zerstörung Trojas gesungen haben. Marmorportrait des Kaisers in der Glyptothek in München.

Nach Erika Simon muss die Geschichte als Parodie oder Kritik an Autoren gemeint sein, die zu sehr die trojanische Sage mit Vergils Text interpretierten. Sie führt dabei explizit den Kaiser und Gönner Petrons, Nero, an, der laut Sueton: Nero 38 und Tacitus: Annales 15, 39 seine Geschichte von der Eroberung Trojas beim Großen Brand Roms im Jahre 64 vom Turm des Gaius Maecenas verkündet hat. Kenneth F. C. Rose folgert daraus, dass Petrons Text dann im Jahre 65 verfasst sein müsse. Stubbe und Sullivan bezweifeln aufgrund fehlender Überlieferung von Neros Werk, dass Petron diesem rivalisierend oder parodierend gegenübergestanden habe; auch einen Bezug zu Lucans Iliacon sei unwahrscheinlich. Ein Rückschluss auf ein echtes Bild, das Petron Pate gestanden haben könnte, wurde in der Forschung verschiedentlich diskutiert. Simon, und Stubbe sprechen sich für die Existenz aus, Peter Habermehl fehlt dafür unter anderem eine genauere Lokalisierung der Pinakothek. Connors merkt an, dass Eumolpus keine Bildbeschreibung andeutet, sondern einfach eine Geschichte aus der ersten Person zu beschreiben scheint.

In der Forschung wird das Gedicht fast ausschließlich als verfehlt interpretiert: Nach Erika Simon ist Eumolpus von den Hörern fast gesteinigt worden, da seine Dichtung von ihnen als misslungen angesehen wurde. John James Bodoh verweist auf verfehlte sprachliche Mitteln wie unnötig-falschen und damit komische Alliterationen, metrische Ungenauigkeiten bei Petrons 65 Jamben langen Werk gegenüber Vergils wohl geschliffenen Hexameter-Versen und einen ärmeren Wortschatz. Petrons Darstellung könne somit eine Parodie oder subtile Kritik an Vergils Art sein. Im Gegensatz zu Vergil, so Stubbe, werde bei Petron aber weder Laokoons Tod mit dem Einzug des Pferdes noch mit Trojas Untergang direkt verknüpft. Auch passt sein Stil laut Stubbe und Sullivan eher zu den dramatischen Botenberichten wie in Lykophrons Alexandra und Senecas Phoenissen bzw. zu dessen Werken Phaedra und Agamemnon; ähnliches gilt für den übermäßigen Gebrauch von Stilfiguren, so Ciaffi.

Habermehl sieht in Petrons Laokoon nicht mehr die Autorität des Charakters in der Aeneis, sondern einen stummen, geschwächten Menschen, der in der Stadt durch die Willkür der Götter am Altar geopfert wird. Daher liege der Fokus dieser Variante der Geschichte auch eher auf der Tötung der Zwillingssöhne Laokoons, die füreinander kämpften, wie dies vor Vergil der Fall war. Laokoons Tod sei für die Schlangen nur dadurch motiviert, dass er seinen Söhnen zu Hilfe eilt; eine Schuld ist weder bei ihm noch bei seinen Söhnen zu finden. Im Gegensatz zur Mehrzahl der Interpreten sieht Stubbe nicht Vergil als direkten Vorgänger, sondern ein mythographisches Handbuch. Barnes jedoch hat in einer bisher nicht rezipierten Monografie ausführlich Parallelen zu Vergil zusammengestellt, Rulsch hat dies auch für die anderen Autoren getan. Er unterscheidet verschiedene Kategorien: Neben Motiven, die Petron direkt von Vergil adaptiere, seien Stellen zu finden, in denen er dessen Bilder weiterführe. Zudem entwickle er eigene Motive und verwende auch Inhalte, die Vergil und andere Autoren vor ihm dargestellt hätten. Folge dieser Änderungen seien ein noch grausamerer und willkürlicherer Tod, als ihn Vergil beschreibt.

Pseudo-Apollodor

In der Bibliotheke des Apollodor (1. Jahrhundert n. Chr.) wird in einer Epitome berichtet, dass das hölzerne Pferd zunächst in die Stadt gezogen wurde und erst danach Laokoon neben Kassandra wie bei Vergil vor dem mit bewaffneten Männern besetzen Pferd warnte. Ein Teil der Trojaner überlegte daraufhin, das Pferd zu verbrennen oder von einer Klippe zu stürzen; die Mehrheit aber entschied sich, es als Weihgeschenk in der Stadt aufzustellen – genau die drei gleichen Alternativen wie bei Arktinos, nur in anderer Reihenfolge. Dann begingen die Trojaner wie bei Arktinos ein Opfermahl. Daraufhin habe Apollon den Trojanern von einer nahen Insel über das Meer hinaus zwei Schlangen als göttliches Zeichen geschickt, die dann die Söhne Laokoons verschlangen. Über den Verbleib des Vaters ist nichts ausgesagt. Im Anschluss daran habe Sinon den Griechen ein Feuerzeichen zum Erobern der Stadt gegeben.

Der Neufund dieses Stücks am Ende des 19. Jahrhunderts führte zu diversen Neuinterpretationen dieser und anderer Laokoondarstellungen in der Literatur. Für Engelmann/Höfer, Zintzen und Nesselrath könnte Pseudo-Apollodor sich hier auf Sophokles und nicht Vergils Darstellung beziehen. Aber auch Bezüge zu Arktinos’ Fassung sind vorhanden. Umstritten ist auch, ob das erwähnte göttliche Zeichen sich auf den hier nicht erwähnten Speerstoß oder eine andere Tat des Priesters bezieht (so Becker gegen Heinze). Ganz anders Stubbe, der das göttliche Zeichen darin sieht, dass Apollon sich zurückzieht und damit Troja den Griechen preisgibt, was er durch den Tod der Söhne Laokoons exemplifiziert. Die Laokoon betreffenden Epitomen sind laut Clemens Zintzen möglicherweise von Johannes Tzetzes verfasst worden (siehe unten). Laut dem Archäologen Karl Schefold mussten die Warnungen von Kassandra und Laokoon scheitern, weil sie sich nicht Apollon hingeben wollte und er sich gegen dessen Willen vermählt bzw. in seinem Tempel mit seiner Frau geschlafen hatte.

Hyginus Mythographus

Eher den Autoren vor Vergil folgend fasst Hyginus Mythographus (2. Jahrhundert n. Chr.) die Sage zusammen, ohne sie allerdings in den mythischen Kontext zu setzen: Laokoon hatte gegen den Willen Apollons geheiratet und Kinder bekommen. Als Laokoon zuteil wurde, ein Opfer für Poseidon an der Küste durchzuführen, sandte der Gott ihm zur Strafe zwei Schlangen aus Tenedos. Diese hatten die Absicht, seine Söhne zu töten; als Laokoon ihnen helfen will, bringen sie auch ihn durch Erwürgen um. Nur die Phryger (Trojaner) glaubten, dass dies wegen des Speerstoßes gegen das hölzerne Pferd geschehen sei.

Die Aussage über die muss sich, so Jörg Rüpke, eindeutig auf Vergils Fassung der Geschichte beziehen, da vor diesem höchstens Laokoon das Pferd nie angriff. Carl Robert sieht in der Erwähnung Poseidons und des Speerstoßes noch weitere Beziehungen zu Vergil, die er einem späteren Interpolator zuschreibt und aus seiner Interpretation herauslöst. Eine Abhängigkeit von Sophokles sei aber nicht notwendig. Foerster argumentiert gegen Roberts Vorwurf der Interpolation und Moritz Schmidts Vorwurf der Unechtheit, und arbeitet durch Ausscheidung der anderen Vorgänger Sophokles als einzig mögliche Quelle heraus.

Quintus von Smyrna

Laut Quintus von Smyrna (3. bis 4. Jahrhundert n. Chr.) hatten die Trojaner Sinon am hölzernen Pferd gefunden, worauf sie ihn misshandelten, um herauszufinden, wozu es gedacht sei. Sinon selbst gab an, von den Griechen verstoßen worden zu sein und sich unter das Pferd gerettet zu haben, das in Troja der Athene zu widmen sei. Die Trojaner berieten sich, was nun zu tun sei, und Laokoon sprach sich für dessen Verbrennen aus. Athene intervenierte aber, ließ die Erde unter Laokoons Füßen erbeben, ihn zunächst alles doppelt sehen und blendete ihn schließlich. Die Trojaner glaubten daraufhin, dass dies eine Bestrafung für seine Worte gegen Sinons vorangegangene Rede gewesen sein und fürchteten sich vor einer eigenen Bestrafung. Sie zogen den Schluss, Sinons Worten zu folgen und das Pferd auf den von Epeius konstruierten Rollen in die Stadt zu ziehen; im Anschluss feierten sie ein Fest. Wiederum dringt Laokoon auf seine Landsleute ein, das Pferd zu verbrennen, um die Stadt zu retten, woraufhin Athene ein zweites Mal interveniert und unter erneuten Erdstößen Nachfahren von Typhon, Zwillingsschlangen, aus einer Höhle der Insel Kalydna entsendet. Als sich diese Ilios näherten, flohen aus Angst alle Trojaner, nur Laokoon und seinen Söhnen machten die nahende Todesgöttin Ker und ein weiterer Gott die Beine schwer. Die Schlangen vollendeten Athenes Plan, rissen Laokoons Söhne mit den Mäulern in die Höhe, wobei ihr Vater nur zusehen und nicht helfen konnte. Anschließend zogen sich die Schlangen unter die Erde bis zum Apollontempel in Pergamon zurück. Den Kindern wurde ein leeres Grabmal (Kenotaph) gewidmet, vor dem kurz Laokoon und dann ausgiebig seine Frau ihre Kinder und ihr eigenes Leid beweinten. Die Trojaner selbst reagierten auf diese zweite Bestrafung nicht.

Wer Quintus’ Quellen seien, ist in der Forschung umstritten. Ein Großteil der Interpreten sieht eine direkte Abhängigkeit von Vergil, andere Autoren argumentieren aufgrund von größeren Abweichungen dagegen. Heinze führt diese auf eine lokale Tradition zurück, Bassett geht noch weiter und argumentiert dafür, dass Quintus Vergils Aeneis nicht gekannt haben kann und sich eher auf Pseudo-Apollodors Fassung sowie Bakchylides und Sophokles zurückführen lässt. Die Blendung von Laokoon führt Bär auf eine Glaukomerkrankung zurück, die laut Basset Quintus entweder selbst als Patient oder Arzt erlebt haben muss. Bassett sieht zudem die Laokoonszene im Kontext weiterer Stellen bei Quintus und im Vergleich zu Euripides’ Troerinnen als Anlass, um die Trauer von Laokoons Frau und damit das Mitleid an Laokoon zu vermehren.

Kleinknecht versucht beide Positionen miteinander in Einklang zu bringen, spricht sich aber deutlich dafür aus, dass Quintus von Vergil abhängt. Er habe mehrere Motive dessen mit einer vorvergilianisch-griechischen Vorlage kontaminiert, missinterpretiert und vereinfacht. Ähnlich Clemens Zintzen, der viele Motive, die Quintus von Vergil laut anderen Forschern kopiert haben soll, auch schon in früherer Literatur wie Euripides’ Die Troerinnen, Verse 511–567 erwähnt findet. Einen ausführlichen Vergleich von Quintus’ mit anderen und besonders Vergils Text bietet Gärtner: Quintus habe durch mehrfache Bestrafung und die Verlagerung des Fokus vom Schlangenangriff zur Blendung seine Vorbilder übertreffen wollen und habe dazu beide Hauptstränge der Laokoonsage kontaminiert.

Anthologia Latina

In einem Epigramm wohl des 5. Jahrhunderts n. Chr. der Anthologia Latina, einer Sammlung meist kleiner lateinischer Gedichte aus antiker Zeit – hier gefunden auf dem Codex Salmasianus –, wird berichtet, dass Laokoon zusammen mit seinen beiden Söhnen von zwei Zwillingsschlangen angegriffen wurde. Das Epigramm gibt an, dass der Mensch Laokoon dafür mit Vergiftung bestraft wurde, weil er sich an einem hölzernen Pferd vergangen hatte. Schlimmer wäre nur eine direkte Verletzung eines Gottes gewesen. Laut Roswitha Simons ist das Epigramm klar von Vergil abhängig.

Excidium Troiae

Das anonyme Prosawerk Excidium Troiae (4.–6. Jahrhundert n. Chr.) zitiert bei seiner gerafften Version des Trojanischen Krieges des Öfteren Vergilverse und kommentiert diese. Hier wird Sinon von den Griechen vor deren Bau des Pferdes ausgesetzt. Die Trojaner finden diesen, woraufhin er ihnen vorlügt, dass die Griechen ihn bald Apollon opfern wollen und sie planten, ein Pferd als Geschenk für Minerva zu bauen, was die Trojaner vor ihrem Neptuntempel in der Stadt aufstellen sollten. Dieses steht am nächsten Tag auch am Strand nahe dem Tempel der Minerva, woraufhin die Trojaner, um sich Apollon und Minerva gutzustellen, sowohl Sinon als auch das Pferd in die Stadt befördern wollen. Der Neptunpriester Laokoon warnt in Vergilzitaten vor dem Pferde und stößt es mit einer Lanze. Die Stelle wird vom Verfasser so kommentiert, dass Laokoon die Griechen beinahe im Pferd enttarnt hätte, wenn der Verstand der Trojaner nicht durch die Götter und das Schicksal verblendet gewesen wäre. Sie forderten nämlich Laokoon auf, Neptun zur Bestätigung zu opfern. Während des Opfers wird Laokoon mit seinen Söhnen von zwei Meeresschlangen, die von Tenedos kamen, angegriffen. Zunächst beißen sie seine Söhne, bevor sie den zu Hilfe eilenden Laokoon zusammen mit seinen Söhnen beißen oder verschlingen. Dies wird von den Trojaner konsequenterweise als Strafe für dessen Taten gegen das Trojanische Pferd gedeutet wird. Hier zeige sich die Perfidität der Götter, so Roswitha Simons.

Rezeption

Antike Kunst

In der Antike wurde die Laokoonepisode nur selten künstlerisch umgesetzt. Die überlieferten Bildnisse Laokoons werden von Erika Simon im Lexicon Iconographicum Mythologiae Classicae in sechs Kategorien unterteilt: Als „Unteritalische Vasen“ werden ein früh-lukanischer Glockenkrater (430/425 v. Chr.) des so genannten Pisticci-Malers und die um 380–370 v. Chr. datierten Fragmente wohl eines mittel-apulischen Kraters des Nationalmuseums Jatta in Ruvo di Puglia gezählt. Auf dem zuerst bekannten Fragment sind Apollon und Artemis, ein Apollonstandbild, das von Schlangen umwunden ist, eine herbeieilende Frau und Überreste eines teilweise gefressenen und zerstückelten Kindes zu sehen. Vor dem Fund der intakten Kraters war unklar, ob die dargestellte Szene sich auf den Laokoonmythos zurückführen lässt und somit eine hinter der Frau (dann Antiope) noch zu erkennende Figur als Laokoon gedeutet werden müsste. Der Glockenkrater aus Ruvo zeigt eine ähnliche Szenerie: Auf der linken Seite ist eine von Schlangen umwundene Apollonstatue zu erkennen, vor der sich Überreste eines Jungen befinden. Auf die Statue stürmt eine Frau mit Axt ein, hinter der sich ein bärtiger Mann befindet. Der Statue gegenüber befindet sich Apollon – Artemis ist hier nicht abgebildet. Konrad Schauenburg und spätere Interpreten deuten die weibliche Figur als Laokoons Frau Antiope, den bärtigen Mann als Laokoon selbst. Da sowohl die Statue als auch die Haltung der Frau identisch zum Glockenkraterfragment sind, wurde von Schauenburg und Schmidt auch für die diese Scherbe ein Bezug zum Laokoonmythos postuliert. Schmidt und Herwig Maehler führen die Motive auf Sophokles’ Tragödie zurück, bei dem aber laut Dionysios beide Söhne sterben und nicht nur (wie bei Arktinos) einer. Da auf dem Krater aus Ruvo Laokoon aber anscheinend nicht angegriffen und somit überleben wird, weil sich die Schlangen schon auf das Kultbild zurückgezogen haben, ist der Bezug zu Arktinos’ Fassung der Geschichte laut Schmidt nicht zwingend. Umstritten ist in der Forschung, ob die Darstellung eines bärtigen Mannes auf einem attischen Kantharos, der auf einem Altar von Schlangen angegriffen wird, mit Laokoon in Verbindung gebracht werden kann. Außerdem ist dort ein Mann mit Zepter und Steinschleuder zu sehen, der ebenfalls als Laokoon interpretiert wurde. Schmidt sieht in allen Geschichten Apollon und Aeneas als verknüpfende Elemente; sie vermutet, dass der Laokoonmythos gerade wegen des römischen Aeneas in Unteritalien so oft auf Vasen dargestellt wurde.

Römisches Wandbild in der Casa di Laocoonte (bis 50 n. Chr.) mit der Darstellung von Laokoons Tod.

Eine ähnliche Szenerie stellen die von Simon unter der Rubrik „Pompeianische Wandbilder“ gefassten Wandmalereien dar, die im Haus des Menanders und in der Casa di Laocoonte in Pompeji (beides Mitte 1. Jahrhundert n. Chr.; dritter bzw. vespasianischer vierter Stil) um 1875 gefunden wurden: Das zum Zeil zerstörte Bild in der Casa di Laocoonte zeigt den mit einem Chiton bekleideten, bekränzten Laokoon. Dieser sucht auf den Stufen eines Altars Schutz vor einer Schlange, die ihn angreift. Auch einer seiner Söhne wird von einer Schlange angegriffen, der zweite liegt getötet auf dem Boden. Im Hintergrund werden ein Stier und vier Zuschauer dargestellt. Das Wandbild befindet sich heute im Archäologischen Nationalmuseum Neapel (Inventarnummer 111210) und ist möglicherweise von der Laokoon-Gruppe abhängig. Ein Bezug zu Vergils Laokoondarstellung im zweiten Buch der Aeneis wurde in der Forschung zunächst abgelehnt, Rudolf Ehwald sah eher in Euphorions Werk eine Quelle und den Altar als Teil eines Tempels – vermutlich des Apollon Tymbraios – an. Neuerdings geht die Forschung von einem Bezug zu Vergil aus, da auch diesem vermutlich zum ersten Mal alle drei Personen sterben; zudem wird vermutet, dass das Werk nur eine Kopie ist. Gegenstück zum Laokoon im benachbarten Triclinium ist ein Wandbild von Polyphem und Aeneas mit seinen Gefährten (heute Neapel, Archäologisches Nationalmuseum Inventarnummer 111211), zu denen möglicherweise auch Odysseus gehört. Das Pendant zum Laokoonbildnis im Haus des Menanders zeigt hingegen Kassandra. Auf dem besser erhaltenen Wandbild werden Laokoon und sein Sohn von jeweils einer Schlange angegriffen, ein zweiter Sohne ist schon gestorben. Anstelle eines Altares ist ein Tisch abgebildet, dafür beobachten auch auf diesem Bild mehrere Zuschauer die Szenerie und ein Stier entflieht dem Unheil.

Laokoon-Gruppe aus Marmor in den Vatikanischen Museen

Der einflussreichste Fund einer Darstellung Laokoons war der der 2,42 m hohen „Marmorgruppe“ am 13./14. Januar 1506 in der Nähe der Kirche San Pietro in Vincoli durch Felice de Fredis – der Laokoon-Gruppe. Als Papst Julius II. den Architekten Giuliano da Sangallo das Werk begutachten ließ, verknüpfte dieser es sofort mit der Beschreibung Plinius des Älteren (Naturalis historia 36, 37) über eine in Titus’ aufgestellten Statue: Diese sei vor allen Bildnissen und Bildhauererzeugnissen/Bronzegüssen vorzuziehen und (wie) aus einem einzigen Stein durch die besten Künstler auf Beschluss eines kaiserlichen Rates von drei rhodischen Künstlern – Hagesandros, Polydoros und Athenodoros – geschaffen sein. Sie stellt Laokoon zentral auf einem Altar stehend dar, zu seinen Seiten seine beiden Söhne – die Dreiergruppe wird von Schlangen angegriffen, und laut Simon gegen Robert hat der ältere Sohn die Möglichkeit, sich zu befreien. Damit ist die Darstellung nicht zwingend von Vergils Fassung abhängig, da dort beide Söhne getötet werden, und laut Erika Simon eher Arktinos’ Fassung zuzuschreiben, in der nur Vater und ein Sohn starben. Weil aber eine Beziehung zu Vergils Werk nicht unmöglich ist und sich damit der terminus post quem (Zeitpunkt, nachdem das Werk konzipiert wurde) in spätere Zeit verschöbe, ist sich die Forschung auch über die Datierung der Laokoon-Gruppe uneinig. Die Mehrzahl plädiert somit für die neronisch-flavische Zeit (1. Jahrhundert n. Chr), einzelne Autoren aber auch für eine frühkaiserzeitliche Marmorkopie (1. Jahrhundert v. Chr.) einer hellenistischen Bronzeskulptur (2. Jahrhundert v. Chr.), die laut Bernard Andreae durch Phyromachos und den vielleicht von ihm geschaffenen Pergamonaltar sowie anderer Kunstwerke beeinflusst sein kann. Die Laokoon-Gruppe wurde erst nach dem Fund (stark) kopiert; für die Antike ist dies nicht belegt. Ausgangspunkt für viele Diskussionen bezüglich dieser Marmorgruppe war Gotthold Ephraim Lessings Werk „Laokoon oder Über die Grenzen der Malerei und Poesie“ aus dem Jahre 1766.

Mehrere spätantike „Kontorniat-Medaillons“ (356–394 n. Chr.), die wohl als Neujahrsgeschenke gedacht waren, zeigen auf der einen Seite einen römischen Kaiser (vor allem Nero, aber auch Vespasian und Trajan) und auf der anderen Seite eine Vergils Aeneis nahe Darstellung des Übergriffs der Schlangen auf Laokoon und dessen Söhne. Richard Foerster hingegen sieht eine Abhängigkeit der Kontorniaten von der Laokoon-Gruppe; er unterscheidet dabei zwei verschiedene Typen, die unterschiedlich stark von der Laokoon-Gruppe abhängen und zwei bzw. vier attackierende Schlangen, Laokoon und dessen beide Söhne darstellen. Bei einer etruskischen „Gemme“ aus dem 4./3. Jahrhundert ist sich die Forschung uneinig, ob sie Laokoon und dessen Söhne darstellt und damit Vorbild für die Laokoon-Gruppe sein könnte. Zu sehen sind ein Mann mit zwei Kindern, die von drei Schlangen umschlungen und nicht gebissen sind und flüchten.

Vergilhandschrift des 5. Jahrhunderts n. Chr. mit Darstellung des Schlangenangriffs auf Laokoon und dessen Söhne.

Eine „Textillustration zur Aeneis“ aus dem 5. Jahrhundert n. Chr. zeigt zwei verschiedene Szenen des Werkes als Ergänzung zum Vergilmanuskript: Einmal opfert Laokoon den Stier am Altar, ein andermal werden er und seine Söhne von Schlangen umfasst, woraufhin Laokoon die Arme in die Luft reißt und aufschreit – sie befinden sich dabei zwischen einem Neptun- und vermutlich einem Athenetempel. Das letztere Motiv ist durch die Laokoon-Gruppe beeinflusst, hält sich aber ebenso wie die Medaillons näher an den Text der Aeneis, in der Laokoon sich wie zuvor beschrieben verhält (Vergil, Aeneis, 2, 220–224). Die Handschrift wurde jahrhundertelang in einer Bibliothek von der Öffentlichkeit abgetrennt aufbewahrt.

Kunst des Mittelalters und der Neuzeit

Die geringe Kenntnis der antiken literarischen Text und das Verschwinden der künstlerischen Darstellungen des Mythos bedingten auch in der Kunst des Mittelalters nur eine geringe Beschäftigung mit der Laokoonsage. Erst im 14. Jahrhundert treten erneut derartige Darstellungen auf. Die erste zeigt als Beiwerk zum Codex Riccardianus, der heute in der Bibliothek des Palazzo Medici Riccardi zu finden ist, Laokoon und seine Söhne, die die Trojaner vor dem Pferd warnen. Gemalt wurde die Illustration von Apollonio di Giovanni vor 1465. Die textliche Passage auf dem Codex füllt Vergils Lücke mit einer Aufforderung des Volkes, Neptun zu opfern, damit der Laokoons Worte bestätigte und das Volk ihm damit glauben kann. Die künstlerische Gestaltung von mittelalterlichen Vergilhandschriften setzen im 15. Jahrhundert Jacobus Fabrianus und Benozzo Gozzoli fort.

El Greco, Laokoon, 1604/1608–1614, Öl auf Leinwand, 142 × 193 cm, National Gallery of Art, Washington

Aus der Renaissance sind unter anderem Holzschnitte mit Laokoondarstellungen aus der ersten Vergilausgabe in Deutschland, dem so genannten Straßburger Vergil des Jahres 1502, überliefert. Verantwortung trugen für diese Ausgabe Hans Grüninger und Sebastian Brant; Thomas Murner übernahm die Holzschnitte in seine Vergilausgabe. Vor der Entdeckung der Laokoon-Gruppe im Jahr 1506, die die meisten nachfolgende Laokoondarstellungen beeinflusste, ist noch ein Handzeichnung von Filippino Lippi erhalten, die vermutlich ebenso wie die künstlerischen Textbeigaben zuvor in Vergils Tradition stehen und nicht von anderen, nicht erhaltenen Bildquellen abhängt. Da auch Laokoons Frau und eine Tempelarchitektur dargestellt werden, führt Richard Foerster die Darstellung auch auf die von Servius paraphrasierte Fassung von Euphorion oder Hygin zurück. Von der Laokoon-Gruppe unabhängige spätere Werke befassen sich vorwiegend mit dem von Vergil erwähnten Opfer für Poseidon und dem Speerstoß ins Pferd hinein, oder präsentieren die Toten unabhängig von der Darstellung der Gruppe. So schuf Giovanni Battista Fontana Ende des 16. Jahrhunderts einen Kupferstich der Opferszene, Nicolò dell’Abbate vor 1552 mehrere Fresken. Solche verfertigte auch Giulio Romano, vor 1538, allerdings auf Grundlage der kurz zuvor entdeckte Hyginusdarstellung. Auch die Werke von Hans Brosamer (1538) und El Greco (1604–1614) verknüpfen Elemente der Laokoon-Gruppe mit den literarischen Zeugnissen des Mythos. Zwei weitere, zuvor als Apollon und Artemis gedeutete Figuren des Bildes deutet Erwin Walter Palm als Adam und Eva. Mathias Mayer sieht in der christlichen Ikonographie vor allem bis in die Mitte des 16. Jahrhunderts eine allgemeine Verbindung von Laokoon mit Adamsgestalt (und dem zweiten Adam – Jesus Christus) und interpretiert beide Geschichten unter anderem aufgrund ihrer beider durch Schlangen verursachten Tode als Sündenfälle. Mayer und Palm führen diese Verbindung von Laokoon mit der Adamgestalt auf die von Hygin und Euphorion bei Servius berichtete Geschichte des Heiratsverbotes zurück. Ganz anders deutet Ewald Maria Vetter die dargestellte Zweiergruppe: Die einen Apfel in der Hand haltende Figur sei nicht Adam, sondern Paris, der den Zankapfel der Eris hält; Palms Eva sei dann Helena. Außerdem sei El Grecos Bild nicht auf die Laokoon-Gruppe, sondern auf einen ähnlichen Kupferstich von Jean de Gourmont aus dem 16. Jahrhundert zurückzuführen, der ebenso besonders auf Trojas Untergang anspielen soll. Auch von der Laokoon-Gruppe unabhängigen Kunstwerke nach der Renaissance sind nur wenige bekannt: Die Bronzegruppe von Adriaen de Vries (1626) und eine Zeichnung von Carl Bach (1796) zeigen zudem nur in der Komposition von der gängigen Darstellung verschiedene Motive.

Literatur der Spätantike und des Mittelalters

Der spätantike Autor Blossius Aemilius Dracontius (Ende 5. Jahrhundert n. Chr.) gestaltet in seinem Kurzepos De raptu Helenae seine Figur Helenus nach dem Vorbild Laokoons. Auch Helenus ist trojanischer Priester und warnt unter strukturellen Parallelen seine Landsleute vor dem Untergang der Stadt. Apollon straft hier die Troer, weil Laomedon nicht seine Schulden bei Apollon bezahlt hatte, wie dies auch im Laokoonmythos bei Nikander angesprochen wurde (siehe oben). Er beschimpft dazu in einer Prophezeiung Kassandra und das Laokoonpendant Helenus. Sonst wird Laokoon bis zum Mittelalter nur als Beispiel für die griechische Deklination im Lateinischen bei mehreren spätantiken Grammatikern, bei Gregor von Tours in dessen Libri Miraculorum und in einem weiteren Epigramm der Anthologia Latina namentlich erwähnt. Simons sieht für die Nichterwähnung Laokoons trotz der beispielhaften Grausamkeit der Götter, die sie an ihm ausüben, vor allem Gründe in der Beeinflussung der Trojageschichten durch die Werke von Dares Phrygius und Dictys Cretensis. Diese sparten göttliche Geschehnisse größtenteils aus und taten dies ebenso mit der Laokoonsage. Zudem, so Simons weiter, war die Überlieferung der Laokoonsage so vielfältig, dass die Autoren vor allem Probleme hatten, mit welchen Gott, dem Laokoon geweiht oder den er verärgert hatte, sie sich nun kritisch befassen sollten. Neptun war aufgrund seines weniger bedeutenden Wirkungsbereiches zudem wenig interessant für die christliche Kritik an heidnischen Göttern. Als dritten Grund gibt Simons an, dass Laokoons Tod als Symbol für den Fall Trojas durch Priamos’ Ende und Laokoons Warnungen durch Helenus’ (und Kassandras) abgelöst wurden; zudem sei die Geschichte für einen antiken Mythos zu untypisch, schwierig und sperrig. Vermutlich aus diesen Gründen ist die Rezeption der Laokoonsage im Mittelalter in der Forschung nicht umfangreich bearbeitet. Nur selten wird auf einige wenige Werke verwiesen, die sich dann vorwiegend an Vergils Darstellung des Mythos orientierten, darunter sehr kurz die Trójumanna Saga Kapitel 34, in der Laokoon auch nicht namentlich erwähnt wird. Giovanni Boccaccio hatte in seinem „Trecento“ den Laokoon als 55. Sohn von Priamus ins IV. Buch seiner Genealogia deorum gentilium aufgenommen. Sonst geriet die Laokoongeschichte im Mittelalter fast vollständig in Vergessenheit, da auch bildliche Zeugnisse wie die Laokoon-Gruppe verschwunden waren. Die literarische Rezeption nach diesem Fund im Jahre 1506 wird in dem Artikel zur Gruppe behandelt, unabhängig von der Gruppe ist ein Quintus nahes Drama mit dem Namen „Laokoon“ von Georg Christian Braun 1824 verfasst worden. Ein Gedicht von Jacopo Sadoleto, das direkt nach Auffinden der Laokoon-Gruppe in Jahre 1506 entstanden ist, beschreibt dieses Kunstwerk mit dem Vokabular, das Vergil für seine Darstellung des Mythos verwendete. Es wurde umgehend vom Lateinexperten dieser Zeit, Pietro Bembo, in höchsten Tönen gelobt und beeinflusste nachfolgende Laokoondichtungen stark.

Im byzantinischen Mittelalter des 12. Jahrhunderts n. Chr. beschäftigte sich der Gelehrte Johannes Tzetzes mit dem Laokoonmythos, erwähnt in seinen griechischsprachigen Epos Posthomerica Laokoon aber nur sehr kurz: Dort stößt dieser als einziger mit einem Speer in das hölzerne Pferd. Ein Sohn starb dann unter Schlangenbissen. In seinem Scholion (Schulkommentar) zu Lykophrons Drama Alexandra (2. Jahrhundert v. Chr.) deutet er die „Inseln des kinderverschlingenden Porkes“ als die Kalydnainseln. Von diesen waren die Schlangen Porkes und Chariboia gekommen und hätten nach einer antiken Lesart die beiden Söhne Laokoons am Altar des Apollon Thymbraios, nach einer anderen Überlieferung nur einen Sohn ohne Erwähnung des Altares getötet. Nach Engelmann/Höfer ist der Angriff geschehen, weil nicht Laokoon selbst, sondern der eine Sohn das Pferd angegriffen hatte, was er mit einem Scholion zu Ovids nur fragmentarisch erhaltenen Ibis zu belegen versucht: Dieses schreibt, dass von Laokoon oder T(h)eron die Tat ausgeführt wurde. Engelmann/Höfer vermuten in „T(h)eron“ eine alternative Schreibung zu Servius’ „Ethron“. Robert sieht in dem Tod nur der Söhne Laokoons und nicht auch dessen Tod selbst einen Verweis auf Dionysios’ Anmerkung zur Sophoklestragödie. Foerster schließlich bezweifelt, dass „kinderverschlingend“ sich zwingend auf die Laokoongeschichte beziehen muss. Zudem ist laut Foerster das Scholion zu Lykophron der erste echte Beleg, dass nur die Söhne bestraft würden. Bei Quintus, der sich dann auf Lykophron bezogen haben könnte, wurde auch Laokoon geblendet und bei Vergil laut Maurach mindestens als Priester entehrt, wenn nicht nach anderen Interpreten sogar getötet.

Musik

Plakat zur Premiere von Hector Berlioz’ Opernlibretto Les Troyens aus dem Jahre 1864, in der Laokoons Schicksal musikalisch gestaltet wird.

In der Musik wurde das Laokoonmotiv nicht oft verarbeitet. Eine Opera seria namens „Laconte/Laocoonte“ wurde von Pietro Alessandro Guglielmi nach dem Libretto von Giuseppe Pagliuca am 30. Mai 1787 in Neapel uraufgeführt. Der französische Komponist Hector Berlioz veröffentlichte 1863 im Théâtre Lyrique (Paris) Teile des 1856 bis 1860 verfassten Opernlibrettos Les Troyens, das sich vor allem mit dem zweiten und vierten Buch der Aeneis beschäftigt. Laokoon selbst tritt zwar nicht selbst auf, Aeneas berichtet aber – nachdem er so wie Laokoon in der Aeneis von der Burg herabgestürzt kam – von dessen Speerstoß gegen das Trojanische Pferd und seinen Tod durch die Schlangen. Das Opfer an Neptun und den Tod der Söhne spart er hingegen aus. Als Grund für das Auslassen einer eigenständigen Laokoonszene gibt der Musikwissenschaftler Klaus Heinrich Kohrs unter anderem dessen frühes Erscheinen und damit frühen Tod in der Aeneis an. Zudem wäre es schwierig gewesen, so Kohrs weiter, die Szene angemessen auf der Bühne darzustellen. Eine sinnvolle Möglichkeit, dennoch dieses symbolhafte Unglück von Laokoon anzusprechen, sei eben ein Botenbericht, wie ihn Aeneas in Les Troyens bei seinem ersten, 70 Sekunden andauernden Auftritt im Stück gibt. Seine alles überschauenden Erzählerrolle in Vergils Aeneis muss er dafür allerdings aufgeben. An Laokoons Stelle als Warner tritt die in Vergils Aeneis nur kurz auftretende Kassandra, die zugleich ein Gegenstück zu Dido bildet. Da man aber auch ihr nicht glaubt, interpretieren die zunächst erschrockenen Trojaner Laokoons Tod als Mahnung, das Trojanische Pferd in die Stadt zu ziehen.

Quellenausgaben

• Anthologia Latina sive poesis Latinae supplementum ediderunt Franciscus Buecheler et Alexander Riese. Pars prior: Carmina in codicibus scripta recensuit Alexander Riese. Fasciculus I: Libri Salmasiani aliorumque carmina. Editio altera denuo recognita, Leipzig 1894/1964. (online verfügbar)
• Apollodor: Bibliotheke. Götter- und Heldensagen. Griechisch und Deutsch. Herausgegeben, übersetzt und kommentiert von Paul Dräger. Reihe Tusculum. Artemis & Winkler, Düsseldorf u. Zürich 2005. 904 S. ISBN 3-7608-1741-6.
• Arktinos von Milet: Epicorum Graecorum Fragmenta 62, 11 = Albert Severyns: Recherches sur la chrestomathie de Proclos. La Vita Homeri et les sommaires du cycle, 1963.
• Herwig Maehler (Hrsg.): Die Lieder des Bakchylides. Band 2. Die Dithyramben und Fragmente, Leiden 1997, S. 310f. ISBN 978-2251661704
• Felix Scheidweiler (Hrsg.): Euphorionis fragmenta. Georgi, Bonn 1908. ISBN 978-1148558875
• Excidium Troiae edited by Elmer Bagby Atwood and Virgil Keeble Whitaker, Cambridge, Massachusetts 1944.
• Hygini Fabulae, recensuit, prolegomenis commentario appendice instruxit H.I. Rose, Leyden 1933 (Ndr. 1967).
• Nicander: The poems and poetical fragments. Ed. with a translation and notes by A. S. F. Gow, Cambridge 1953/New York 1979.
• Konrad Müller (Hrsg.): Petronii Arbitri Satyricon Reliquiae. Erweiterte und korrigierte Ausgabe der 4. Auflage von 1995. München und Leipzig 2003, ISBN 3-598-71257-X
• Quintus von Smyrna: Der Untergang Trojas. Griechisch und Deutsch. Hrsg., übers. und kommentiert von Ursula Gärtner. - Darmstadt 2010. ISBN 978-3534233137
• The Fragments of Sophocles. edited with additional notes from the papers of Sir Richard Claverhouse Jebb and Walter George Headlam by Alfred Chilton Pearson, Cambridge 1917. ISBN 978-1108009881
• Publius Vergilius Maro: Aeneis, hrsg. von Gian Biagio Conte, Berlin: de Gruyter 2009 (Bibliotheca Teubneriana), ISBN 978-3-11-019607-8.

Literatur

Gesamtdarstellungen

• Erich Bethe: Laokoon. In: Paulys Realencyclopädie der classischen Altertumswissenschaft (RE). Band XII,1, Stuttgart 1924, Sp. 736 f. (Detaillierte Beschreibung des Mythos, auf die Rezeptionsgeschichte wird nicht eingegangen.)
• Richard Engelmann, Ulrich Hoefer: Laokoon. In: Wilhelm Heinrich Roscher (Hrsg.): Ausführliches Lexikon der griechischen und römischen Mythologie. Band 2,2, Leipzig 1897, Sp. 1833–1843 (Digitalisat). (Sehr gute Zusammenstellung und Interpretation der Belegstellen, in der Darstellung der Rezeptionsgeschichte wird nur auf die Laokoon-Gruppe eingegangen.)
• Peter Habermehl, Petronius, Satyrica 79–141. Ein philologischer-literarischer Kommentar. Band. 1: Sat. 79–110, Berlin 2006, S. 149–207. ISBN 978-3110185331 (Umfangreicher Kommentar über Petrons Darstellung der Geschichte, auf S. 151–160 wird insbesondere auf die Hintergrundgeschichte eingegangen.)
• Herbert Hunger: Laokoon. In: Derselbe, Lexikon der griechischen und römischen Mythologie. Mit Hinweisen auf das Fortwirken antiker Stoffe und Motive in der bildenden Kunst. Literatur und Musik des Abendlandes bis zur Gegenwart, Reinbek, siebte Auflage 1979, S. 230f. ISBN 3-499-16178-8 (Guter kurzer Umriss der Laokoongeschichte mit vielen Hinweisen zur Rezeption in Kunst, Literatur und Musik.)
• Carl Robert: Die Griechische Heldensage. Erste Hälfte. Der Troische Kreis bis zu Ilions Zerstörung. Herausgegeben von Otto Kern, als Neuauflage von Ludwig Preller, Griechische Mythologie. Zweiter Band. Die Heroen (Die Griechische Heldensage). Vierte Auflage. Erneuert von Carl Robert. Drittes Buch. Die Großen Heldenepen. Zweite Abteilung. 3. Der Troische Kreis. Erste Hälfte bis zu Ilions Zerstörung. Berlin 1923, S. 1241–1275. (Ausführliche Darstellung der Geschehnisse der Iliu persis, in der Robert auf S. 1248–1252 detailliert auch auf Laokoon eingeht.)
• Erika Simon: Laokoon. In: Lexicon Iconographicum Mythologiae Classicae (LIMC). Band 000006VI, Zürich/München 1992, S. 196–201. (Ein sehr guter Beitrag – vor allem über die Rezeption in der Kunst; auch der Mythos wird überzeugend skizziert.)

Allgemeine Untersuchungen

• Bernard Andreae: Laokoon und die Gründung Roms, Mainz 1988 (vor allem S. 149–166). ISBN 978-3805309899 (Deutungsversuch der Laokoon-Gruppe mit umfangreichen Exkursen zu verwandten Skulpturen, zur Geschichte und Politik; in den hervorgehobenen Seiten Interpretation von Vergil und anderen Texten.)
• Richard Foerster: Philologische Parerga zum Laokoon. In: Verhandlungen der vierzigsten Versammlung deutscher Philologen und Schulmänner in Görlitz vom 2. bis 5. Oktober 1888, Leipzig 1890, S. 428–438; zitiert als Foerster (1890b). (Foerster befasst sich mit einer Inschrift über die Laokoon-Gruppe [S. 428–430], Pisander als Quelle für Vergils Aeneis [S. 430–432] und ausführlich mit Sophokles’ Laokoon in Bezug auf Hygin, Lykophron und andere [S. 432–438].)
• Richard Heinze: Virgils epische Technik, Darmstadt, vierte Auflage 1957, S. 12–20. 67–71. ISBN 978-1144231505 (Sehr gute Interpretationen zu Vergils, Quintus’ und Pseudo-Apollodors Fassungen.)
• Heinz-Günther Nesselrath: Laokoon in der griechischen Literatur bis zur Zeit Vergils. In: Dorothee Gall, Anja Wolkenhauer (Hrsg.), Laokoon in Literatur und Kunst. Schriften des Symposions „Laokoon in Literatur und Kunst“ vom 30. 11. 2006, Universität Bonn (= Beiträge zur Altertumskunde 254), Berlin/New York 2009, S. 1–13. ISBN 978-3110201260 (Nesselrath geht auf alle griechischsprachigen Texte mit Laokoonbezug vor Vergil ein und interpretiert sie.)
• Carl Robert: Bild und Lied = Philologische Untersuchungen 5, Berlin 1881, S. 192–212. 978-1144224699 (Noch immer grundlegende, ausgezeichneite Darstellung und Interpretation der Laokoonsage; auf S. 222–232 geht Robert zudem auf Arktinos und die Iliu persis ein.)
• Roswitha Simons: Der verräterische Gott. Laokoon in der lateinischen Literatur der Kaiserzeit und Spätantike. In: Dorothee Gall, Anja Wolkenhauer (Hrsg.), Laokoon in Literatur und Kunst. Schriften des Symposions „Laokoon in Literatur und Kunst“ vom 30.11.2006, Universität Bonn (= Beiträge zur Altertumskunde 254), Berlin/New York 2009, S. 104–127. ISBN 978-3110201260 (Simons geht ausführlich auf die Rezeption der Laokoongeschichte in der römischen Kaiserzeit und Spätantike ein [S. 104–123], darunter besonders bei Dracontius [S. 104–110], Petron [S. 114–117], Donatus [S. 117–120] und dem Excidium Troiae [S. 120–123], bevor sie eine Erklärung für die fast komplette Nichtbeachtung des Mythos im Mittelalter anbietet [S. 123–127].)
• Clemens Zintzen: Die Laokoonepisode bei Vergil, Mainz/Wiesbaden 1979. ISBN 978-3515031721 (Ausführliche Gesamtinterpretation der Laokoonsage mit einen Forschungüberblick [S. 5–14], Hinweisen auf andere Laokoondarstellungen [S. 15–48] und einem Vergleich von Vergil mit Quintus von Smyrna [S. 27–63].)

Einzeluntersuchungen

Vergil

• Roland Gregory Austin: Virgil and the Wooden Horse. In: The Journal of Roman Studies. Band 49, London 1959, S. 16–25. (Bericht über das Trojanische Pferd, in dem Austin auf S. 18–21 auch auf Laokoons Handlungen eingeht.)
• Roland Gregory Austin, Publii Vergilii Maronis Aeneidos Liber Secundus, Oxford 1964, S. 44–51.94–109. (Englischsprachiger Kommentar zu Vergil, in dem Austin besonders auf S. 44f. und 94–97 auf die Laokoongeschichte selbst eingeht.)
• Erich Bethe: Vergilstudien. I. Die Laokoonepisode. In: Rheinisches Museum für Philologie: Neue Folge. Band 46, Frankfurt am Main 1891, S. 511–527. (Analytische Interpretation der Darstellung bei Vergil unter besonderem Vergleich mit Pseudo-Apollodor und Arktinos.)
• Richard Foerster: Über die Entstehungszeit des Laokoon. In: Verhandlungen der vierzigsten Versammlung deutscher Philologen und Schulmänner in Görlitz vom 2. bis 5. Oktober 1888, Leipzig 1890, S. 74–95; zitiert als Foerster (1890a). (Foerster geht auf die Abhängigkeit der Laokoon-Gruppe von der Laokoonsage bei Vergil ein [S. 84–91] und sieht als Hauptquelle für den Mythos Euphorions Fassung.)
• James Henry: Aeneida, or critical, exegetical, and aesthetical remarks on the Aeneis. Volume II, Dublin 1878f., S. 47–51.115–125. ISBN 978-1174703218 (Englischsprachiger Kommentar zu Vergils zweitem Buch der Aeneis.)
• Hermann Kleinknecht: Laokoon. In: Hermes. Band 79, Stuttgart 1944, S. 66–111. (Ausführliche Darstellung des Prodigienstil für Vergils Laokoondarstellung zunächst anhand des Textes [S. 67–82], dann im Vergleich zur Geschichtsschreibung [S. 83–92] und zur Konzipierung der gesamten Szene [S. 93–97], sowie Interpretation des Gesamtmythos [S. 109].)
• Friedrich Klingner: Virgil: Bucolica, Georgica, Aeneis, Zürich/Stuttgart 1967, S. 410–419. (Interpretation von Vergils Darstellung des Mythos mittels zweier Deutungsebenen.)
• Peter Krafft: Nochmals Vergils Laokoon. In: Ulrich Justus Stache, Wolfgang Maaz, Fritz Wagner (Hrsg.), Kontinuität und Wandel. Lateinische Poesie von Naevius bis Baudelaire. Franco Munari zum 65. Geburtstag, Hildesheim 1986, S. 43–62. ISBN 978-3615000122 (Detaillierter Überblick über den Forschungsstand [S. 43–46], Vergleich von Vergils mit anderen Laokoondarstellungen [S. 46–52] nebst Interpretation der Ergebnisse [S. 52–56].)
• Gregor Maurach: Der vergilische und der vatikanische Laokoon. Mit einem Anhang zu Michelangelos Laokoon-Zeichnung und Tafeln I–VIII. In: Gymnasium. Band 99, Heidelberg 1992, S. 227–247. (Nach einer textkritischen Frage [S. 228–230] Interpretation von Laokoons Entehrung bei Vergil [S. 230–239] sowie Rekonstruktion der Laokoon-Gruppe [S. 239–244] und Vergleich selbiger mit Vergil [S. 244–246].)
• Hans Theodor Plüss: Vergil und die epische Kunst, Leipzig 1884, S. 57–104. ISBN 978-1142399221 (Ausführlichste sprachlich-inhaltliche Interpretation zu Vergils zweitem Laokoonauftritt [S. 57–84], Widerlegungen von früheren Interpretationen [S. 84–100] mit einem Exkurs über die Form der Darstellung [S. 101–104].)
• Michael Courtney Jenkins Putnam: The Poetry of the Aeneid, Cambridge (Massachusetts) 1965, S. 4–7.17–27.236. ISBN 978-0801495182 (Interpretation von Vergils zweitem Buch der Aeneis [S. 3 bis 63].)

Petron

• Edward James Barnes: The poems of Petronius, Toronto 1971, S. 69–106. (In der Forschung nicht rezipierte ausführliche Interpretation von Petrons Laokoondarstellung mit einem Vergleich zu Vergil auf S. 79–90.)
• John James Bodoh: Reading Laocoon in Vergil and Petronius. In: L’Antiquité classique. Band 61, Brüssel 1987, S. 269–274. (Vor allem sprachliche Analyse von Laokoons Tod, dargestellt bei Vergil und Petron.)
• Catherine Connors: Petronius the Poet: Verse and Literary Tradition in the Satyricon., Cambridge 1998, S. 84–99. ISBN 978-0521592314 (Interpretation von Petron im Kontext der umliegenden Stellen und der Verfassungszeit [S. 84–87.93–99] unter Berücksichtigung einiger Motive [S. 87–93] wie der Laokoondarstellung [S. 89f.].)
• Bernard MacGregor Walker Knox: The Serpent and the Flame: The Imagery of the Second Book of the Aeneid. In: The American Journal of Philology. Band 71, Baltimore 1950, S. 379–400. (Analyse und Interpretation des Schlangenangriffs bei Vergil [vor allem S. 381–384].)
• Heinz Stubbe: Die Verseinlagen im Petron, Leipzig 1933, S. 23–49. (Ausführliche Interpretation zunächst des Kontextes von Petrons Laokoondarstellung [S. 23–31], dann dessen Quellen [S. 31–34] und anderer Laokoondarstellungen [S. 34–39]. Im Anschluss folgen Text, Übersetzung und Kommentar [S. 40–49].)
• John Patrick Sullivan: The Satyricon of Petronius. A literary study, London 1968, S. 186–189. ISBN 978-0140448054 (Herausarbeitung eines Bezugs zu Senecas Tragödien und nicht zu Neros bzw. Lucans Trojadichtungen.)

Quintus von Smyrna

• Ursula Gärtner: Laokoon bei Quintus Smyrnaeus. In: Dorothee Gall, Anja Wolkenhauer (Hrsg.), Laokoon in Literatur und Kunst. Schriften des Symposions „Laokoon in Literatur und Kunst“ vom 30. 11. 2006, Universität Bonn (= Beiträge zur Altertumskunde 254), Berlin/New York 2009, S. 128–145. ISBN 978-3110201260 (Nach Anmerkungen zur Person Quintus und seiner Quellen [S. 128–131] ausführlicher Analyse und Interpretation seiner Laokoondarstellung im Kontrast zu vor allem Vergils Text [S. 132–145].)
• William Francis Jackson Knight: Iliupersides. In: The Classical Quarterly. Band 26, Cambridge 1932, S. 178–189. (Versuch, eine direkte Abhängigkeit von Quintus von Smyrnas und Triphiodoros’ Epen von Vergil anhand dreier Beispiele zu lösen [S. 178–182], darunter die Laokoongeschichte [S. 182–184].)

Andere antike Autoren

• Rudolf Ehwald: Vergilische Vergleiche.. In: Philologus. Band 53, Berlin 1894, S. 729–744. (Suche nach literarischen Vorbildern für Vergils Geschichten, darunter mit Berücksichtigung der pompejanischen Wandbilder und Euhporions Text auch dessen Laokoondarstellung [S. 740–743].)
• Richard Foerster: Über die Entstehungszeit des Laokoon. In: Verhandlungen der vierzigsten Versammlung deutscher Philologen und Schulmänner in Görlitz vom 2. bis 5. Oktober 1888, Leipzig 1890, S. 74–95; zitiert als Foerster (1890a). (Foerster geht auf S. 84–91 auf die Abhängigkeit der Laokoon-Gruppe von der Laokoonsage bei Vergil ein und sieht als Hauptquelle für den Mythos Euphorions Fassung.)
• Alfred Chilton Pearson: ΛΑΟΚΟΩΝ. In: The Fragments of Sophocles. edited with additional notes from the papers of Sir Richard Claverhouse Jebb and Walter George Headlam by Alfred Chilton Pearson, Cambridge 1917, S. 38–47. (Prägnante Zusammenfassung des Mythos, der hin zu Sophokles’ Tragödie führt.)

Rezeption in der Literatur

• Matthias Winner: Zum Nachleben des Laokoon in der Renaissance. In: Jahrbuch der Berliner Museen. Band 16, Berlin 1974, S. 83–121. (Umfangreicher Aufsatz über Filippino Lippis Laokoonskizze, die der Autor belegstark mit Bildern und Texten der Zeit und der Antike verknüpft, bevor er sich den ersten Jahren nach dem Auffinden der Laokoon-Gruppe widmet.)

Rezeption in der Kunst

• Richard Foerster: Laokoon im Mittelalter und in der Renaissance. In: Jahrbuch der Königlich Preussischen Kunstsammlungen, Band 27, Berlin 1906, S. 149–178. (Hervorragende Darstellung der Rezeption in der Kunst vor dem Auffinden der Laokoon-Gruppe [S. 149–159] und späterer von ihr unabhängiger Werke [S. 167–175].)
• Konrad Schauenburg: Zu Götterstatuen auf unteritalienischen Vasen. In: Archäologischer Anzeiger. Band 2, Berlin 1977, S. 285–297. (Analyse einer Laokoondarstellung auf einem apulischen Krater sowie Vergleich mit einer ähnlichen Szene auf einer Vasenscherbe [S. 294–297].)
• Margot Schmidt: Eine unteritalische Vasendarstellung des Laokoon-Mythos. In: Ernst Berger, Reinhard Lullies (Hrsg.), Antike Kunstwerke aus der Sammlung Ludwig I, Basel 1979, S. 239–248. ISBN 3805304390 (Beschreibung und Neuinterpretation vorhandener Vasendarstellungen von Laokoon mit Vergleich zu Darstellungen aus der Mythologie.)

Weblinks

Commons: Laokoon – Sammlung von Bildern, Videos und Audiodateien