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User:Xisuux/sandbox

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브로니스와프 카스페르 말리노프스키(폴란드어: [brɔˈɲiswaf maliˈnɔfskʲi]; 1884년 4월 7일 – 1942년 5월 16일)는 폴란드 출신의 인류학자이자 민족지학자로, 민족지 연구, 사회 이론, 현지 조사(field research) 에 관한 저술은 인류학 분야에 지속적인 영향을 미쳤다.[1]

말리노프스키는 당시 오스트리아령 분할 폴란드 지역이었던 크라쿠프에서 태어나고 자랐다. 그는 얀 3세 소비에스키 제2고등학교를 졸업했다. 1902년부터 1906년까지 야기엘론 대학교 철학부에서 수학했고, 1908년에 박사 학위를 받았다. 1910년에는 런던 정치경제대학교(LSE) 에서 교환과 경제에 대해 연구하며, 오스트레일리아 원주민 사회를 민족지 문서를 통해 분석했다.

1914년, 그는 오스트레일리아로 건너가 트로브리안드 제도 및 뉴기니와 멜라네시아 지역에서 여러 해에 걸쳐 현지 조사를 수행하며 토착 문화를 연구했다.

제1차 세계대전 이후 영국으로 돌아온 말리노프스키는 자신의 대표작인 『서태평양의 항해자들(Argonauts of the Western Pacific)』(1922)을 출간했고, 이 책은 그를 유럽에서 가장 중요한 인류학자 중 한 사람으로 자리매김하게 했다. 그는 LSE에서 강사 및 인류학 교수로 재직하며 많은 학생들에게 영향을 미쳤고, 영국 사회 인류학의 발전에 크게 기여했다.

이후 그는 여러 미국 대학에서 객원 강의를 했으며, 제2차 세계대전이 발발하자 미국에 머무르며 예일대학교에서 교수직을 수락했다. 그는 1942년에 사망하였고, 미국에 안장되었다. 1967년, 그의 두 번째 아내 발레타 스완(Valetta Swann) 이 말리노프스키가 멜라네시아와 뉴기니에서의 현지 조사 중 남긴 개인 일기를 출간했는데, 이는 민족 중심주의적이고 자기 중심적인 내용 때문에 논란이 되었다.

그가 조사한 트로브리안드 제도의 민족지는 쿨라 교환(Kula ring) 이라는 복잡한 제도를 기술했으며, 이는 이후 호혜성(reciprocity) 및 교환 이론의 기초가 되었다. 그는 현지 조사 능력이 탁월한 인류학자로 널리 인정받았고, 참여 관찰(participant observation) 개념을 널리 보급하며 초기 인류학의 현지 조사 방법론을 정립한 인물로 평가된다.

그의 사회 이론은 심리학적 기능주의(psychological functionalism) 로 불리며, 이는 사회 및 문화 제도가 인간의 기본적인 욕구를 충족시키기 위해 작동한다는 관점을 강조한다. 이는 사회 전체에 대한 기능을 강조한 A. R. 래드클리프-브라운(Radcliffe-Brown) 의 구조 기능주의(structural functionalism) 와는 대조적인 관점이었다.

전기

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초기 생애

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말리노프스키는 폴란드 슈라흐타(szlachta, 귀족) 출신으로,[2]: 1013  1884년 4월 7일 오스트리아가 분할 통치하던 크라쿠프(Kraków)에서 태어났다. 이 지역은 과거 폴란드-리투아니아 연방의 일부였으나, 당시에는 오스트리아-헝가리 제국의 갈리치아와 로도메리아 왕국(Kingdom of Galicia and Lodomeria)이라는 지방의 일부였다.[3]: 332 

그의 아버지 루치안 말리노프스키(Lucjan Malinowski)는 야기엘로니안 대학교(Jagiellonian University)의 슬라브어 문헌학 교수였으며, 어머니는 지주 가문의 딸이었다.[4] 말리노프스키는 어릴 적부터 병약하고 건강이 좋지 않았지만 학업 성적은 뛰어났다. 1902년 5월 30일, 그는 얀 3세 소비에스키 중등학교(Jan III Sobieski Secondary School)에서 우수한 성적으로 마투라 시험(matura examinations)을 통과하였고, 그해 말에는 크라쿠프 야기엘로니안 대학교 철학부에 입학하여 처음에는 수학과 자연과학을 전공했다.[3]: 332 [5]: 137 

그러나 대학 재학 중에 그는 심각한 질병(결핵일 가능성이 있음)에 걸려 요양해야 했고, 회복하는 동안 사회과학에 대한 관심이 커지면서 철학과 교육학 수업을 수강하게 되었다.[3]: 332–333   1908년, 그는 야기엘로니안 대학교에서 철학 박사 학위를 받았으며, 박사 논문 제목은 "사고의 경제 원리(On the Principle of the Economy of Thought)"였다.[3]: 333 [5]: 137 

학생 시절, 그는 해외여행에 관심을 가지게 되었고, 핀란드, 이탈리아, 카나리아 제도, 서아시아, 북아프리카 등을 방문했다. 이들 여행 중 일부는 건강상의 이유도 포함되어 있었다.[3]: 333   그는 또한 1909년에서 1910년경에 라이프치히 대학교(University of Leipzig)에서 세 학기를 수학했으며, 그곳에서 경제학자 카를 뷔허(Karl Bücher)와 심리학자 빌헬름 분트(Wilhelm Wundt)에게 배웠고, 인류학자 하인리히 슈르츠(Heinrich Schurtz)의 저작도 연구했다.[3]: 333 [5]: 137 

그는 제임스 프레이저(James Frazer)의 저서 《황금가지(The Golden Bough)》를 읽은 후, 인류학자가 되기로 결심했다.[6]: 9 [5]: 137 

1910년, 그는 영국으로 건너가 런던정경대(London School of Economics, LSE)에서 대학원생으로 공부를 시작했으며, 그곳에서의 주요 지도 교수는 C. G. 셀리그먼(C. G. Seligman)과 에드바르드 베스테르마르크(Edvard Westermarck)였다.[3]: 333 [7]: 162 [8]

경력

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1911년, 말리노프스키는 폴란드어로 된 첫 학술 논문 「토테미즘과 외혼제」를 Lud에 발표했다. 다음 해에는 첫 영어 논문을 출판했으며,[a] 1913년에는 첫 저서 호주 원주민 사회의 가족을 출간했다. 같은 해, 그는 런던정경대에서 처음으로 강의를 하였으며, 종교 심리학과 사회 심리학과 관련된 주제를 다루었다.[3]: 333 

Plate I photo, Malinowski's Argonauts of the Western Pacific (1922), showing a village and Malinowski's tent

1914년 6월, 말리노프스키는 런던을 떠나 오스트레일리아로 향했다. 이는 훗날 파푸아뉴기니가 되는 파푸아 지역으로 향하는 원정의 첫 단계였다.[3]: 333   이 원정은 영국과학진흥협회(British Association for the Advancement of Science, BAAS)의 후원으로 조직되었다.[3]: 333   말리노프스키는 당시 로버트 래널프 마렛(Robert Ranulph Marett)의 비서 자격으로 학회 참석을 주 목적으로 하여 반년 정도의 짧은 여행을 계획하고 있었으나, 곧 제1차 세계대전이 발발하면서 상황은 복잡해졌다. 그는 오스트리아-헝가리 제국의 시민이었기 때문에 영국과 적대국에 속했고, 억류될 위험이 있었다. 그럼에도 불구하고 그는 유럽으로 돌아가지 않기로 결정했고, 마렛과 앨프리드 코트 해든(Alfred Cort Haddon) 등의 동료들의 개입 덕분에 오스트레일리아 당국은 그가 그 지역에 머무는 것을 허락했고, 새로운 자금도 지원해주었다.[3]: 333 [5]: 138 [11]: 4–5 [12]: 136 

그의 첫 야외조사는 1914년 8월부터 1915년 3월까지 진행되었고, 이 기간 동안 그는 툴론 섬(메일루 섬)과 우드라크 섬에서 조사를 진행했다.[3]: 333   이 조사 결과는 1915년의 저서 『메일루의 원주민들』(The Natives of Mailu)에 기술되었다.[3]: 333   이후 그는 멜라네시아 지역의 트로브리안드 제도에서 조사를 이어갔다.[3]: 334   그는 이 시기 동안 두 번의 대규모 야외조사를 조직했으며, 각각 1915년 5월부터 1916년 5월, 1917년 10월부터 1918년 10월까지 이어졌고, 이 외에도 여러 짧은 답사도 병행했다.[3]: 334  이 시기에 그는 ‘쿨라 교환’이라 불리는 의례적 교환 시스템을 연구했고, 이는 오늘날 민족지학의 핵심 방법론으로 자리 잡은 참여관찰(participant observation)의 선구적인 사례가 되었다.[5]: 139  그의 조사에서 수집된 민속 유물들은 주로 영국박물관과 멜버른박물관에 소장되어 있다.[3]: 334 조사 간의 휴식 기간 동안 그는 멜버른에 머물면서 연구를 정리하고 『트로브리안드 제도에서의 죽은 자의 영혼』(Baloma; the Spirits of the Dead in the Trobriand Islands) 등 새로운 논문들을 발표했다. 1916년 그는 과학박사(D.Sc.) 학위를 받았다.[3]: 333–334 [5]: 138 

1919년 말리노프스키는 유럽으로 돌아왔고, 먼저 테네리페에 1년 넘게 머문 후, 1920년에 영국으로, 1921년에는 런던으로 돌아왔다.[3]: 334 [5]: 138 [8] 그는 런던정경대(LSE)에서 강사직을 수락했으며, 고국인 폴란드의 야기엘로니아대학교의 제안은 거절했다.[3]: 334   그 다음 해인 1922년, 그의 대표작이라 불리는 『서태평양의 항해자들』(Argonauts of the Western Pacific)이 출판되었다.[4][13][14]: 7 [15]: 72  이후 그는 20년간 런던정경대를 유럽 인류학의 중심지로 성장시켰다. 1924년에는 부교수(reader)로 승진했고, 1927년에는 사회인류학 정교수 자리에 올랐다.[3]: 334 [8] 1930년 그는 폴란드 예술과학아카데미의 해외회원으로 선출되었으며,[3]: 334  1933년에는 네덜란드 왕립예술과학아카데미의 외국회원이 되었다.[16] 1934년에는 동아프리카와 남아프리카를 여행하며 벰바족, 키쿠유족, 마라고리족, 마사이족, 스와지족 등을 연구했다.[3]: 334 [8] 1926년부터 1935년은 그의 경력 중 가장 생산적인 시기로, 이 시기에 다수의 논문과 저서를 발표했다.[3]: 334 

말리노프스키는 미국에서도 간헐적으로 강의했으며, 처음으로 미국을 방문한 것은 1926년 홉피족을 연구하기 위해서였다.[3]: 334 [17] 제2차 세계대전 발발 당시 그는 미국에 있었고, 전쟁으로 인해 미국에 머물게 되었다.[3]: 334   그는 나치 독일을 문명에 대한 위협으로 간주하며 강하게 비판했고, 미국 시민들에게 중립을 포기할 것을 촉구했다. 그의 책들은 독일에서 금서가 되었다.[8][18] 1941년에는 멕시코 오악사카에서 농민들을 상대로 야외조사를 수행했다.[3]: 335  그는 예일대학교에서 방문교수직을 맡아, 사망할 때까지 재직했다.[3]: 334   1942년 그는 미국에서 폴란드 예술과학협회를 공동 설립했고, 초대 회장을 맡았다. [3]: 335 

그는 학문 외에도 대중 언론에서도 활발하게 활동했으며, 종교, 인종 관계, 민족주의, 전체주의, 전쟁, 피임 및 성교육 등 다양한 사회 이슈에 대해 논평했다. 그는 영국 사회위생협회, 매스 옵저베이션(Mass-Observation), 국제 아프리카 연구소(International African Institute)를 지지했다.[8]

말리노프스키는 1942년 5월 16일, 오악사카에서 야외조사를 재개할 준비를 하던 중 코네티컷 주 뉴헤이븐에서 뇌졸중으로 사망했다. 향년 58세였다.[3]: 336   그의 유해는 뉴헤이븐의 에버그린 묘지에 안장되었다.[19]: 241 

저작

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말리노프스키의 연구는 1910년대 초반의 몇몇 저작을 제외하면 대부분 영어로 출판되었다.[3]: 333   그의 첫 번째 저서 『오스트레일리아 원주민들 사이의 가족』(The Family among the Australian Aborigines)은 1913년에 출판되었으며, 1909년부터 1911년 사이에 수집하고 집필한 자료에 기반하였다. 이 책은 당시 비평가들뿐 아니라 후대 학자들로부터도 호평을 받았다. 1963년, 존 아런델 반스(John Arundel Barnes)는 이 책의 재판 서문에서 이를 “획기적인 저작”이라 칭하면서, 호주 원주민들에게 가족 제도가 없다는 기존의 이론을 반박하는 데 크게 기여했다고 평가했다.[3]: 333  1922년에 출판된 『서태평양의 항해자들』(Argonauts of the Western Pacific)은 뉴기니 북동쪽에 위치한 작은 키리와나 제도(Kiriwana islands)에 사는 트로브리안드 사람들의 사회와 경제에 대한 연구를 담고 있으며, 걸작으로 평가받았고 말리노프스키의 학문적 명성을 크게 높였다.[4][13][14]: 7 [15]: 72 

이후 그의 저서에는 『야만 사회의 범죄와 관습』(Crime and Custom in Savage Society, 1926), 『원시 심리학에서의 신화』(Myth in Primitive Psychology, 1926), 『야만 사회에서의 성과 억압』(Sex and Repression in Savage Society, 1927), 『원시 심리학에서의 아버지』(The Father in Primitive Psychology, 1927), 『북서 멜라네시아에서의 야만인의 성생활』(The Sexual Life of Savages in North-Western Melanesia, 1929), 그리고 『산호 정원과 그 마법』(Coral Gardens and Their Magic, 1935) 등이 있다.[3]: 334 

이들 저작은 다음과 같은 주제를 다루고 있다: 『범죄와 관습』에서는 상호성 및 준법적 제재, 『성과 억압』에서는 민족지 자료에 대한 정신분석학적 해석, 『야만인의 성생활』에서는 구애, 성, 결혼, 가족에 관한 문제, 『산호 정원과 그 마법』에서는 농업과 마법 사이의 관계 등이었다.[8]


그의 논문 「정신분석학과 인류학」(Psycho-Analysis and Anthropology, 1924)은 “핵가족”(nuclear family)이라는 용어를 처음 사용한 것으로 여겨진다.[20][21] 이 논문은 이후 『야만 사회에서의 성과 억압』(1927)에 통합되었다.[22]

Bronislaw Malinowski with natives on Trobriand Islands; between October 1917 and October 1918.

그의 여러 저작은 사후 출판되거나 선집으로 출간되었다: 『문화의 과학적 이론 및 기타 에세이』(A Scientific Theory of Culture and Others Essays, 1944), 『자유와 문명』(Freedom & Civilization, 1944), 『문화 변화의 역학』(The Dynamics of Culture Change, 1945), 『마법, 과학 그리고 종교 및 기타 에세이』(Magic, Science and Religion and Other Essays, 1948), 『성, 문화, 그리고 신화』(Sex, Culture, and Myth, 1962), 논란의 저작인 『말 그대로의 일기』(A Diary in the Strict Sense of the Term, 1967), 그리고 『브로니슬라브 말리노프스키 초기 저작집』(The Early Writings of Bronislaw Malinowski, 1993) 등이 있다.[3]: 335 

말리노프스키의 개인 일기는, 몇몇 폴란드어 일기들과 함께[3]: 335   그가 사망한 뒤 예일대학교 사무실에서 발견되었다. 1967년 처음 출판된 이 일기는 1914–1915년, 1917–1918년에 걸쳐 뉴기니 및 트로브리안드 제도에서 수행한 야외조사 기간 동안 쓰인 것이다. 출간 이후 큰 논란을 불러일으켰으며, 마이클 W. 영(Michael W. Young)은 이를 “인류학이라는 학문 분야의 도덕적 위기”로 표현했다.[8][23] 제임스 클리퍼드(James Clifford)는 1987년에 이 일기를 “인류학 역사상 중요한 문서”라고 언급했다.[24]: 97 

말리노프스키의 많은 저작은 2013년에 퍼블릭 도메인에 들어갔다.[25]

사상과 영향

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말리노프스키가 사망한 지 1년 만인 1943년, 클라이드 클럭혼(Clyde Kluckhohn)은 그의 영향력을 “상당하지만 다소 논란의 여지가 있다”고 평가하면서, 어떤 이들에게 그는 “위대한 예언자”였으며, “그 어떤 인류학자도 그처럼 광범위한 대중적 청중을 확보한 적은 없었다”고 언급했다.[26] 1974년 비톨트 아르몬(Witold Armon)은 말리노프스키의 많은 저작을 “고전”으로 평가했다.[3]: 335   마이클 W. 영(Michael W. Young)은 말리노프스키의 주요 공헌으로 다음과 같은 비교연구를 들었다: 친족, 결혼, 가족 개념; 마법, 신화, 종교. 그의 연구는 경제 인류학, 비교법학, 실용 언어 이론 등 여러 분야에 영향을 주었다.[8]

민족지학과 현지조사

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말리노프스키는 매우 체계적이고 이론화된 접근 방식으로 사회 체계를 연구한 점에서, 인류학 역사상 가장 뛰어난 민족지학자 중 한 사람으로 평가받는다. 그는 종종 인류학을 “베란다에서 끌어내린” 최초의 연구자라고 불린다(이는 그의 연구에 대해 다룬 앙드레 싱어(André Singer)의 1986년 다큐멘터리 제목이기도 하다).[b] 이는 연구자가 피조사자들과 함께 일상생활을 경험할 수 있도록 하는 현지조사의 중요성을 강조한 것이다. 말리노프스키는 세밀한 참여 관찰(participant observation)의 중요성을 강조했고, 인류학자가 타문화를 이해하려면 피조사자들과 일상적인 접촉을 유지하며 “일상생활의 불가해한 세부(imponderabilia)”를 기록해야 한다고 주장했다.[6]: 10 [27][28]: 22 [29]: 74   그는 인류학자 또는 민족지학자의 목표는 “원주민의 관점을 파악하고, 그가 삶과 맺는 관계를 이해하며, 그가 세상을 어떻게 바라보는지를 실감하는 것”이라고 말했다.[30] 그의 주장이 끼친 영향으로 인해, 특히 영국에서는 말리노프스키가 민족지학이라는 분야를 창시한 인물로 평가되기도 한다.[31][32]  J. I. (한스) 바커(J. I. (Hans) Bakker)는 말리노프스키가 “역사상 가장 중요하다고 여겨지는 민족지학 저작 100권 중 적어도 두 권을 집필했다”고 평가했다.[33]

Four mwali, one of the two main kinds of objects in Melanesia's Kula ritual. Photo in Malinowski's Argonauts of the Western Pacific (1922).

말리노프스키는 선구적인 연구에서 자신이 조사하는 마을 한가운데에 천막을 치고, 그곳에서 몇 주에서 몇 달 동안 장기 체류하며 생활했다.[5]: 138 [34]: 20 [35]: 361  이러한 연구 방식은 1910년대 중반 오스트레일리아와 오세아니아에서 처음 인류학자로 활동하던 그의 경험에서 비롯되었다. 첫 번째 현지조사에서 그는 연구 대상인 사람들의 언어를 전혀 알지 못했고, 그들의 일상적인 관습을 충분히 관찰할 수도 없었기 때문에 현장 조사에 크게 준비가 부족한 상태였다. 당시 그는 지역 선교사 집에 머물며 마을로 매일 방문하는 형식으로 조사를 진행했으나, 통역자가 사라지면서 그마저도 점점 어려워졌다.[36]: 1182–1183  이러한 문제에 대한 해결책으로 말리노프스키는 이후 스스로 원주민들의 삶에 몰입하는 방식을 선택했고, 이는 훗날 그가 젊은 인류학자들에게 전하고자 했던 중요한 메시지이기도 했다. 그는 이 방식을 통해 연구자들이 보다 나은 경험을 쌓고, 더 정확하고 풍부한 데이터를 생산할 수 있다고 보았다.[28]: 22 

그는 초기 저작들에서부터 이러한 입장을 강력히 주장했으며, 당시의 원로 인류학자들이 대부분 2차 자료에 의존해 글을 쓰는 것을 신랄하게 비판했다.[3]: 335 [6]: 10–14 [37] 이러한 입장은 초창기 인류학의 거장이자 전형적인 '의자에 앉아 연구하는 학자(armchair scholar)'로 평가받는 제임스 프레이저(James Frazer)와의 관계에서 잘 드러난다.[29]: 17  프레이저는 말리노프스키의 멘토이자 후원자 중 한 명이었고, 그의 저작은 젊은 말리노프스키가 인류학자가 되기로 결심하는 데에 영감을 주기도 했다. [6]: 9  그럼에도 말리노프스키는 초기부터 프레이저를 비판했으며, 어떤 학자들은 그가 프레이저에게서 배운 것은 “인류학을 어떻게 해야 하는가”가 아니라 “인류학을 어떻게 하면 안 되는가”였다고 평가하기도 했다.[37] 이언 자르비(Ian Jarvie)는 말리노프스키의 많은 저작이 프레이저 학파에 대한 일종의 “공격”이라고 썼고,[38]: 43   제임스 A. 분(James A. Boon)은 이 갈등이 과장된 측면도 있다고 보았다.[6]: 10–14 

또한 그의 초기 저작들은 유럽-미국 문화권의 검열과 도덕적 가치관에 의해 억제되어 온 성(sex)에 대한 과학적 연구에도 기여했다. 말리노프스키가 성에 대해 관심을 가졌던 이유는 슬라브계 문화적 배경 덕분에 “앵글로색슨의 청교도주의”에 덜 얽매였기 때문이라는 해석도 있다.[8]

기능주의와 다른 이론들

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말리노프스키는 사회 인류학의 학파인 기능주의를 창시했거나 그 주요 창시자 중 한 명으로 평가받고 있다.[3]: 335   그는 이 과정에서 윌리엄 제임스의 견해에 영향을 받았다고 제안되었다.[5]: 137  알프레드 래드클리프-브라운의 구조적 기능주의와 달리, 말리노프스키의 심리적 기능주의는 문화가 사회 전체의 필요보다는 개인의 필요를 충족시키기 위해 기능한다고 보았다. 그는 개인들, 즉 사회를 구성하는 개인들의 필요가 충족될 때 사회의 필요도 충족된다고 주장했다.[8][17][39]: 166 [40]: 386   말리노프스키는 기본적인 필요를 생물학적 필수품에서 발생한다고 이해했으며, 문화를 그룹 협력, 즉 기본적인 필요를 해결하는 방법으로 보았다. 따라서 생리적 필요에는 신진대사, 생식, 신체적 편안함, 안전, 운동, 성장, 건강이 포함되며, 이에 상응하는 문화적 대응으로는 식량 공급, 친족 관계, 피난처, 보호, 활동, 훈련, 위생 등이 있다.[17]

말리노프스키의 심리적 기능주의 이론의 발전은 현장 연구의 중요성에 대한 그의 집중과 밀접하게 연관되어 있다. 그는 인류학자가 실증적 관찰을 통해 현재 관찰되는 관습들의 기능을 조사해야 한다고 보았다.[8] 말리노프스키에게 사람들의 감정과 동기는 그들의 사회가 어떻게 기능하는지를 이해하는 데 중요한 요소였다. 그는 이를 다음과 같이 설명했다:[41]

"부족의 구성과 결정된 문화적 항목들이 뼈대를 형성하고, 일상 생활과 일반적인 행동의 데이터가 그 살과 피를 형성하는 것 외에도, 여전히 기록해야 할 것이 있다—바로 원주민들의 견해와 의견, 발언들이다."

— Argonauts, p. 22.

말리노프스키는 교차 문화 심리학에 중요한 기여로 간주되는, 프로이드의 오이디푸스 콤플렉스 이론의 보편성 주장에 도전했다.[33] 말리노프스키는 《Sex and Repression in Savage Society》(1927)에서 특정 심리적 콤플렉스가 보편적이지 않다는 것을 입증하면서 교차 문화적 접근 방식을 시작했다.[42]: 28 

1920년, 말리노프스키는 Kula 링에 대한 첫 번째 과학적 기사를 발표했다.[5]: 138 [43] Kula 링에 대해 그는 후에 이렇게 썼다:

"우리가 보기에는 광범위하고 복잡하면서도 잘 조직된 제도처럼 보이는 것이 사실은 법률이나 명확하게 규정된 목표, 헌장이 없는 야만인들이 수행한 많은 행동과 추구의 결과물이라는 점을 기억해야 한다. 그들은 자신들의 사회 구조의 전체적인 윤곽에 대한 지식이 없다. 그들은 자신의 동기와 개인적인 행동의 목적과 그에 적용되는 규칙을 알지만, 그들 모두의 집합적인 제도가 어떻게 형성되는지에 대해서는 이해할 수 없다. 가장 똑똑한 원주민조차도 Kula가 큰 조직적 사회적 구조로서 어떤 것인지, 그 사회학적 기능과 의미에 대해 명확한 개념을 가지지 못한다...모든 세부 사항의 통합, 다양한 관련 증상들에 대한 사회학적 종합을 이룩하는 것이 바로 민족학자의 과제다... 민족학자는 물리학자가 실험적 데이터를 바탕으로 이론을 구성하듯이, Kula라는 큰 제도의 그림을 만들어야 한다. 그 데이터는 항상 누구나 접근할 수 있었지만 일관된 해석이 필요했다."

Malinowski with Trobriand Islanders, 1918

이 두 구절에서 말리노프스키는 묘사와 분석의 구분, 그리고 행위자와 분석가의 견해 차이를 예견했다. 이 구분은 오늘날 인류학적 방법과 이론에 계속해서 영향을 미치고 있다.[5]: 141 [44]: 200–221   말리노프스키의 Trobriand 전통 경제에 대한 연구, 특히 마술과 마술사에 대한 집중은 경제 인류학에 중요한 기여로 평가받고 있다.[5]: 138–139 

말리노프스키는 또한 "원시 경제"를 간과한 기존의 고정관념에 도전했다고 평가된다. 그는 Kula 링 연구를 통해 경제가 문화에 어떻게 깊이 뿌리내리고 있는지를 보여주었으며, "원시적 미신"이라는 용어를 비판하면서 마술, 과학, 종교 사이의 복잡한 관계를 설명했다. 또한 그의 성에 대한 연구는 "원시적 성"에 대한 단순화된 견해를 뒤엎었다.[31]

말리노프스키는 아프리카 연구에 큰 영향을 미쳤으며, 현대 케냐의 초대 대통령이자 아버지인 조모 케냐타의 학문적 멘토 역할을 했다. 말리노프스키는 케냐타의 Kikuyu 민족에 관한 민족지인 《Facing Mount Kenya》의 서문을 썼다.[45] 말리노프스키의 많은 제자들이 아프리카에서 활동했으며, 이는 그가 International African Institute와 연관이 있었기 때문으로 보인다.[31]

유산

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Portrait of Malinowski by Witkacy, 1930

1959년, 말리노프스키 기념 강연이 **런던 경제대학(LSE)**에서 매년 열리는 인류학 강연 시리즈로 시작되었다.[3]: 336   LSE의 학생 주도의 인류학 잡지인 The Argonaut는 말리노프스키의 유명한 저서 서태평양의 아르고노트들에서 이름을 따왔다.[46]

1950년, 응용인류학회는 그의 업적을 기리기 위해 브로니스와프 말리노프스키 상을 제정했다. 이 상은 1952년까지 매년 수여되었고, 이후 잠시 중단되었다가 1973년에 재개되었으며, 현재도 매년 수여되고 있다.[47]: 1 [48]

스타니스와프 이그나치 비트케비츠는 1910년대에 쓴 **소설 《Bungo의 622가지 몰락 또는 악마의 여자》**에서 말리노프스키를 모델로 한 Nevermore 공작이라는 캐릭터를 등장시켰다.[3]: 336 

1957년, 레이먼드 퍼스는 말리노프스키의 생애와 업적을 다룬 책 인간과 문화를 편집했다.[49] 이후 마이클 W. 영의 말리노프스키: 인류학자의 여정, 1884–1920 (2004)와 같은 많은 저서가 그의 업적을 다루었다.[50]

말리노프스키의 생애와 기여는 대중 매체에서도 다뤄졌다. 그는 톰 커튼에 의해 어린 인디애나 존스 TV 영화 보석의 눈물에서 등장했다.[51] 또한, 말리노프스키의 삶과 유산은 2007년 BBC Four 다큐멘터리 정글의 이야기: 말리노프스키에서 다뤄졌다.[52]

개인 생활

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젊은 시절, 말리노프스키는 폴란드 예술가 스타니스와프 이그나치 비트케비츠와 가까운 친구였으며, 이 우정은 말리노프스키의 초기 삶에 큰 영향을 미쳤다.[8][53][54][55] 그들은 조피아 로메르(née 덴보우스카)와 함께 삼각관계를 맺었다.[56] 말리노프스키는 평생 동안 바람둥이라는 평판을 얻었다.[8]

학생 시절의 또 다른 친구로는 마리아 차플리카가 있으며, 그녀는 옥스퍼드 대학의 첫 여성 인류학 강사였다.[57]: 172 

1919년, 말리노프스키는 엘시 로잘린 매슨과 결혼했다. 엘시는 호주 출신의 사진작가이자 작가, 여행가였으며, 데이비드 오르메 매슨의 딸입니다. 그들 사이에서는 세 명의 딸이 태어났다: 조에프사(1920년생), 완다(1922년생), 헬레나(1925년생). 엘시는 1935년에 사망했고, 1940년에는 발레타 스완이라는 영국 화가와 재혼했다.[3]: 336 [5]: 138  말리노프스키의 딸 헬레나 말리노프스카 웨인은 아버지의 생애에 관한 여러 기사를 작성했으며, 부모에 관한 책도 썼다.[58][59]

말리노프스키는 가톨릭 신앙 속에서 자랐지만, 어머니의 사망 이후에는 불가지론자라고 자신을 표현했다.[60]

References

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Further reading

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