Obeah
Obeah (auch Obi) ist eine auf den British West Indies gebräuchliche Bezeichnung für eine Reihe von rituellen Praktiken, die den ethnischen Religionen zugeordnet werden und den Glauben an Geistwesen beinhalten. Dabei kombiniert Obeah akfrikanische Elemente mit kreolischen, christlichen und karibischen Anteilen, wobei die Praktiken in der Ausübung sich lokal unterscheiden.[1]
Zu Zeiten des Kolonialismus wurde das Praktizieren von Obeah den Sklaven von ihren Herren vielerorts verboten und bestraft, da sich weder der Geisterglaube und noch die anderen Vorstellungen von der Behandlung von Krankheiten nicht mit dem europäischen Weltbild vereinbaren ließen. Darüber hinaus war den Machthabern bewusst, dass Sklaven, die sich durch den Glauben an Obeah ein Stück Eigenständigkeit bewahrten, selbstbewusster und weniger leicht zu führen waren.[2]
Herkunft und Verbreitung
[Bearbeiten | Quelltext bearbeiten]Die Geschichte des Obeah ist eng mit der Gründung von Kolonien durch Engländer, Franzosen und Holländer verbunden, die im 17. Jahrhundert voranschritt. Sie kamen mit dem Ziel, Zuckerrohr, Tabak, Baumwolle und weitere Produkte auf Plantagen zu produzieren. Während sich die Bewohner von einigen der südlich gelegenen Inseln zunächst erfolgreich zur Wehr setzen, nahmen die Engländer 1625 St. Kitts ein und gründeten 1627 auf Barbados und 1628 auf Nevis weitere Kolonien. Weitere, neu erschlossene Produktionsstandorte waren: Antigua (1632), Montserrat (1632), Anguilla (1650) und die Jungferninseln (1672). Die bestehenden Gesellschaftsstrukturen, einschließlich der kleinbäuerischen Produktion wurden dabei weitgehend zerstört, daher war die Bereitschaft der Einhimischen für die neuen Herren zu arbeiten sehr begrenzt. Die Kolonialherren bevorzugten daher für die harte Arbeit auf den Plantagen Sklaven aus Afrika, deren Anteil an der Bevölkerung schon im Laufe des 18. Jahrhunderts den der Einheimischen und den der Europäer deutlich überstieg. Zu den Standorten, die in dieser Phase zusätzlich erobert wurden zählten (im Jahr 1763) Dominica, Grenada, St. Vincent und Tobago, gefolgt von Trinidad (1797), St. Lucia und British-Guyana (1803). Zu Beginn des 19. Jahrhunderts begannen sich religiöse Vertreter des Abolitionismus, darunter zahlreiche Quäker und Evangelikale sich vor Ort für die religiöse Unterweisung der Sklaven einzusetzen.[3]
Die Inhalte und Praktiken von Obeah wurden überwiegend von den bis 1838 in die oben genannten Kolonien verschleppten Schwarzafrikanern mitgebracht und an ihre Nachkommen tradiert.[4]
Besonders große Verbreitung hatte Obeah auf Jamaica, wo breits 1760 wurden erste Gesetze gegen das Paktizieren von Obeah erlassen wurden, nachdem bekannt geworden war, dass ein Obeah-Mann eine entscheidende Rolle im bisher größte Sklavenaufstand auf Jamaica (Tacky’s Rebellion) gespielt hatte.[5]
Obwohl sowohl Obeah, als auch dessen Anhänger nach wie vor stark stigmatisiert werden, wird der Glaube, der Schnittmenge zum Voodoo und Hoodoo aufweist, bis heute in der Karibik praktiziert.[6]
Obeah-Männer und Obeah-Frauen
[Bearbeiten | Quelltext bearbeiten]Sowohl Männer als auch Frauen können im Obeah die spirituelle Führung übernehmen, wobei die Fähigkeiten, heilen zu können und Magie anzuwenden, vererbt oder erlernt sein können. Berichten zufolge sind viele der Männer und Frauen, die Obeah praktizierten, nicht nur angesehen, sondern auch gesellschaftlich gut integriert und verfügen neben einem umfangreichen Wissen über Heilpflanzen oft zusätzlich über erweiterte, psychologische Kenntnisse.[7]
Beispiele für die Anwedung von Obeah
[Bearbeiten | Quelltext bearbeiten]Die einfache Bevölkerung suchte in vielen Fällen Rat und Hilfe bei Männern oder Frauen, die Obeah praktizierten. Zu den Anwendungsgebieten zählten (unter anderem):[1][8]
- Heilung von Krankheiten
- Rache (nach Beleidigung, Betrug etc.)
- Steigerung von Glück und/oder Wohlstand
- Sichern der Gunst anderer Menschen (privat und beruflich)
- Schutz für die eigene Person (oder andere)
- Schutz vor Diebstahl, Unglück und Magie (einschließlich Gegenzaber, wenn jemand mit Hilfe von Obeah angegriffen wurde)
Typischerweise wurde ein spezieller Gegenstand präpariert und mit einem Zauberspruch belegt, bevor er sichtbar oder versteckt platziert wurde. Die Gegenstände waren unterschiedlich, oft kamen jedoch mit speziellen Mischungen gefüllte Flaschen, oder mit Graberde gefüllte Miniatur-Särge zum Einsazt – auch Eier, Federn, Knochen und Blut sowie pflanzliche Bestandteile und Nägel waren oft unter den für einen Obeah-Zauber verwendeten Materialien. Um den eigenen Hausgarten sowie mögliche Tiere vor Diebstahl zu schützen, wurde beispielsweise eine mit einer dunklen, übelriechenden Flüssigkeit gefüllte Flasche, die mit einem Zauber belegt war sichtbar an der Einfriedung platziert. Das war als Abschreckungsmaßnahme meist ausreichend, da der Großteil der einfachen Bevölkerung glaubte man könne aufquellen und platzen, wenn man den Obeah-Zauber missachte und dennoch versuchen würde etwas zu stehlen – oder eine Schlange (criboe) würde aus der dunklen Flüssigkeit steigen und den Dieb töten.[8]
Varianten von Obeah
[Bearbeiten | Quelltext bearbeiten]Obeah existiert in diversen Ausprägungen die meist synkretistischer Natur sind: Einige vermengen afrikanisches Brauchtum und schwarzafrikanische Kulthandlungen mit christlichen Glaubenselementen, andere vermischen Obeah mit hinduistischen Elementen.
Siehe auch
[Bearbeiten | Quelltext bearbeiten]Einzelnachweise
[Bearbeiten | Quelltext bearbeiten]- 1 2 What is Obeah? (early carribian digital archive) Northeastern University, abgerufen am 3. September 2026
- ↑ Nicola Götz: Obeah - Zwischen Macht und Ohnmacht. Peter Lang, 1995, ISBN 3-631-48271-X, ISSN 0721-3549, S. 9–15.
- ↑ Nicola Götz: Obeah - Zwischen Macht und Ohnmacht. Peter Lang, 1995, ISBN 3-631-48271-X, ISSN 0721-3549, S. 16–18.
- ↑ Nicola Götz: Obeah - Zwischen Macht und Ohnmacht. Peter Lang, 1995, ISBN 3-631-48271-X, ISSN 0721-3549, S. 19.
- ↑ Nicola Götz: Obeah - Zwischen Macht und Ohnmacht. Peter Lang, 1995, ISBN 3-631-48271-X, ISSN 0721-3549, S. 142.
- ↑ Nesrine Malik: Why does the often maligned Caribbean obeah tradition endure? 17. Juni 2026 The Guardian, abgerufen am 3. September 2026
- ↑ Who are the Practitioners of Obeah? (early carribian digital archive) Northeastern University, abgerufen am 3. September 2026
- 1 2 Nicola Götz: Obeah - Zwischen Macht und Ohnmacht. Peter Lang, 1995, ISBN 3-631-48271-X, ISSN 0721-3549, S. 32 ff.