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Hoheslied

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Lehr- bzw. Weisheitsbücher
des Alten Testaments

Namen nach dem ÖVBE. Pseudepigraphen
der Septuaginta sind kursiv gesetzt.

Das Hohelied (auch: Hohelied Salomos) ist ein Buch des jüdischen Tanach, wo es zu den fünf Megillot zählt, und des Alten Testaments der christlichen Bibel. Es handelt sich um ein erotisches Gedicht, das die Annäherung zwischen zwei Liebenden schildert.

Titel

Die Bezeichnung „Hohelied“ geht auf Martin Luther zurück. Der hebräische Name Schir ha-Schirim (שיר השירים) bedeutet wörtlich „Das Lied der Lieder“. Dem entspricht auch weitgehend der Titel in der griechischen Septuaginta Vorlage:Polytonisch (ásma asmáton) und in der lateinischen Vulgata Canticum Canticorum.

Textgestalt

Ob man das Hohelied eher als einheitliche Komposition oder eher als Liedersammlung ansehen soll, ist umstritten. Jedenfalls treten wechselweise ein Mann, eine Frau und eine Art Chor als Sprecher auf. Der Mann wird oft mit Salomon identifiziert (die Zuschreibung im Gedicht ist unklar; dort wo der Name „Salomon“ fällt, muss dies nicht der männliche Sprecher sein), der Name der Frau wird aufgrund der Nennung in Hld 7,1 meist mit Sulamith wiedergegeben.

Seit dem Mittelalter wird das Hohelied in acht Kapitel unterteilt.

Datierung

Die Entstehungszeit des Hoheliedes ist stark umstritten. Die Nennung Salomos zu Beginn des Hoheliedes wird allgemein nicht als ausreichendes Indiz für eine Urheberschaft Salomos gedeutet. Dennoch schließen viele Theologen eine (Teil-)Urheberschaft Salomos nicht aus oder ordnen die Entstehung des Hoheliedes zumindest dem salomonischen Umfeld zu. Ein Argument für das mögliche hohe Alter der Dichtung ist seine Nähe zu ägyptischer Lyrik des Neuen Reichs.[1] Andererseits werden aramaisierende Sprachformen und persische Lehnwörter angeführt, die darauf hindeuten, dass das Hohelied seine abschließende Form erst nach 500 v. Chr. erhalten hat. Die erhaltenen Textzeugen aus den Höhlen von Qumran zeigen zudem noch Varianten im Textbestand, was darauf hinweist, dass dieser im 2. Jh. v. Chr. noch nicht endgültig feststand.[2]

Religionsgeschichtliche Einordnung

Eine kultisch-mythologische Theorie betont die Übereinstimmungen mit sumerischen Texten über die heilige Hochzeit, insbesondere die Verbindung des Fruchtbarkeitsgottes Tammuz und der Göttin Ischtar. Gegen diese Theorie wird angeführt, dass das Alte Testament sich ansonsten deutlich gegen die vorderasiatischen Fruchtbarkeitskulte wendet. Die Übereinstimmungen können nach einer anderen Theorie auch darauf beruhen, dass Anregungen aus der profanen syrischen oder altägyptischen Liebeslyrik eingeflossen sind.

Auslegungstradition

„Deine Lippen sind wie eine scharlachfarbene Schnur, und dein Mund ist lieblich. Deine Schläfen sind hinter deinem Schleier wie eine Scheibe vom Granatapfel.“ 4,3 – Der Granatapfel im Hohelied Salomos 4:3,13; 6:7,11,7:13-14; 8:2

Als Verfasser des Hohen Liedes wurde in der Antike der biblische König Salomon angenommen. Dies geht vermutlich darauf zurück, dass im Hohen Lied Salomon selbst genannt wird (1,5; 3,7ff.; 8,11f.) und Salomon als Autor von 1005 Gedichten galt (1 Kön 5,12 ELB). Diese Verfasserzuschreibung wurde auch vom Mittelalter übernommen und hat bis heute Anhänger.

Gemäß der allegorischen Auslegungsmethode wurde in Antike und Mittelalter von Juden und Christen die erotische Annäherung, von der das Gedicht handelt, als Beschreibung der Liebe zwischen Gott und seinem auserwählten Volk (im Judentum) bzw. zwischen Christus und der Kirche als Braut Christi (im Christentum) interpretiert.

Judentum

Diese Interpretation wurde innerhalb des Judentums besonders entschieden von Rabbi Akiba im 2. Jahrhundert betrieben. Er interpretierte das Lied als eine Darstellung der Beziehung zwischen Gott und dem Volk Israel. Folglich verurteilte er entschieden eine weltliche, erotische Auslegung und einen entsprechenden gesanglichen Vortrag des Liedes. Diese Interpretation Akibas war über Jahrhunderte hinweg dominant.[3] In ähnlicher Weise deuteten ihn auch der Targum zum Hohelied zwischen 700 und 900 nach Christus sowie spätere mittelalterliche Rabbiner wie Saadia Gaon, Schlomo ben Jizchak oder Abraham ben Meir ibn Esra.[4]

Christentum

Der Interpretationsstrang wurde vom Christentum fortgesetzt. Dabei handelte es sich bei Hippolyt beim Bräutigam um Christus und der Braut um die Kirche, bei Origines um die Einzelseele, und bei Ambrosius von Mailand um die Jungfrau Maria.[5]

Im christlichen Mittelalter wurde dann auch Sulamith als Repräsentation von Maria angesehen. Das Hohelied spielte darum auch eine hervorgehobene Rolle in der Marienfrömmigkeit der christlichen Mystiker. In der Bildenden Kunst ist es häufig der Hortus conclusus, der als Bildmotiv auf das Hohe Lied anspielt und zu den marianischen Symbolen zählt. Das Motiv bezieht sich dabei auf die Textstelle Ein verschlossener Garten ist meine Schwester Braut, ein verschlossener Garten, ein versiegelter Quell.

Aufklärung

Diese Deutung befand sich seit dem 18. Jahrhundert im Zuge der Aufklärung zunehmend in der Defensive. Vom Beginn des 18. bis in das 19. Jahrhundert lässt sich die „Dramatische Hypothese“ verfolgen, welche erstmals den Szenen- und Sprecherwechsel zwischen Frauen- und Männerstimme, Dialogen beider und chorischen Wir-Stücken in den Mittelpunkt rückte. Dabei blieb die genaue Abgrenzung der Einzelelemente jedoch immer kontrovers.[6] Während Georg Wachter das Hohelied 1722 als ein szenisch abgeteiltes Singspiel in fünf Akten sah,[7] interpretierte es G. H. A. Ewald 1826 als Hirtenstück.

Gegen die traditionellen religiösen Deutungen und gegen ein rein weltliches Verständnis, wie es seit Herder und Goethe vorherrschte, nahm der jüdische Religionsphilosoph Franz Rosenzweig das Hohe Lied in Schutz: „Nicht obwohl, sondern weil das Hohe Lied ein ‚echtes‘, will sagen: ein ‚weltliches‘ Liebeslied war, gerade darum war es ein echtes ‚geistliches‘ Lied der Liebe Gottes zum Menschen. Der Mensch liebt, weil und wie Gott liebt. Seine menschliche Seele ist die von Gott erweckte und geliebte Seele.“[8]

Während das Hohelied im Mittelalter sehr häufig kommentiert und als Predigtstoff verwendet wurde – herausragend hierfür sei Bernhard von Clairvaux genannt – spielt es in der heutigen Frömmigkeitspraxis der Großkirchen kaum noch eine Rolle.

Einzelbelege

  1. ↑ Michael V. Fox: The Song of Songs and the Ancient Egyptian Love Songs. University of Wisconsin Press, Madison Wis. 1985, ISBN 0-299-10094-4.
  2. ↑ Emanuel Tov: 106.–108. Introduction to 4QCanta-c. In: Eugene Ulrich u.a. (Hrsg.): Qumran Cave 4, XI. Psalms to Chronicles. Brill, Leiden 2000, ISBN 0-19-826943-9 (Discoveries in the Judaean Desert XVI).
  3. ↑ Tremper Longman: Song of Songs, 2001, Seite 20 ff.
  4. ↑ Marvin H. Pope: Song of Songs, Doubleday, 1977, Seite 89
  5. ↑ Otto Kaiser: Einleitung in das Alte Testament – Eine Einführung in ihre Ergebnisse und Probleme, Gütersloher Verlagshaus Gerd Mohn, Gütersloh, 2. Auflage, 1970, Seite 286
  6. ↑ Otto Kaiser: Einleitung in das Alte Testament – Eine Einführung in ihre Ergebnisse und Probleme, Gütersloher Verlagshaus Gerd Mohn, Gütersloh, 2. Auflage, 1970, Seite 187
  7. ↑ Georg Wachter: Das Hohe Lied des Salomo, 1722
  8. ↑ Stern der Erlösung. Frankfurt am Main 1988, Seite 222

Literatur

Allgemein

  • Henning Graf Reventlow, Peter Kuhn, Ulrich Köpf und Jean M. Vincent: Hoheslied I. Altes Testament II. Auslegungsgeschichte im Judentum III. Auslegungsgeschichte im Christentum III/1. Alte Kirche bis Herder III/2. Auslegungsgeschichte des 19. Jahrhunderts. In: Theologische Realenzyklopädie 15 (1986), S. 499–514 (Einführung und Literatur)

Kommentare

  • Marvin H. Pope: Song of Songs. A New Translation with Introduction and Commentary. The Anchor Bible 7C. Doubleday, New York 1980, ISBN 0-385-00569-5.
  • Gerhard Maier: Das Hohelied. Wuppertaler Studienbibel.AT 29. Brockhaus, Wuppertal 1991, ISBN 3-417-25219-9.
  • Othmar Keel: „Deine Blicke sind Tauben.“ Zur Metaphorik des Hohen Liedes. Stuttgarter Bibelstudien 114/115, ISBN 3-460-04141-2.
  • Othmar Keel: Das Hohelied. Zürcher Bibelkommentare 18. 2., durchges. Aufl. Theol. Verl., Zürich 1992, ISBN 3-290-14739-8.
  • Hans-Peter Müller, Otto Kaiser, James Alfred Loader: Das Hohelied, Klagelieder, Das Buch Ester. Das Alte Testament Deutsch 16,2. 4., völlig neubearb. Aufl. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 1992, ISBN 3-525-51237-6
  • Walter Bühlmann: Das Hohelied. Neuer Stuttgarter Kommentar 15. Verl. Kath. Bibelwerk, Stuttgart 1997, ISBN 3-460-07151-6
  • Levi ben Gershom (Gersonides): Commentary on Song of Songs. Yale Judaica Series 28. Yale University Press, New Haven, Conn. 1998, ISBN 0-300-07147-7
  • Athalya Brenner, Carole R. Fontaine (Hrsg.): The Song of Songs. A Feminist Companion to the Bible. The Feminist Companion to the Bible Series 2/6. Academic Press, Sheffield 2000, ISBN 1-84127-052-0
  • Duana Garrett: Song of Songs. Word Biblical Commentary 23B. Nelson, Nashville 2004, ISBN 0-8499-0825-6
  • Yair Zakovitch: Das Hohelied. Herders theologischer Kommentar zum Alten Testament. Herder, Freiburg im Breisgau u. a. 2004, ISBN 3-451-26830-2 Inhaltsverzeichnis
  • Richard S. Hess: Song of Songs. Baker Commentary on the Old Testament Wisdom and Psalms. Baker Academic, Grand Rapids 2005, ISBN 0-8010-2712-8

Einzelstudien

  • Mary Timothea Elliott: The Literary Unity of the Canticle. EHS 23/371. Lang, Frankfurt am Main 1989, ISBN 3-631-42121-4
  • Jean Emmanuel de Ena: Sens et interprétations du Cantique des Cantiques. Sens textuel, sens directionnels et cadre du texte. Lectio divina 194. Éd. du Cerf, Paris 2004, ISBN 2-204-07295-8
  • Stefan Fischer: Das Hohelied Salomos zwischen Poesie und Erzählung, Forschungen zum Alten Testament 72, Tübingen 2010.
  • Meik Gerhards: Das Hohelied. Studien zu seiner literarischen Gestalt und theologischen Bedeutung, Arbeiten zur Bibel und ihrer Geschichte 35, Leipzig 2010.
  • Anselm C. Hagedorn (Hrsg.): Perspectives on the Song of Songs = Perspektiven der Hoheliedauslegung. Beihefte zur Zeitschrift für die alttestamentliche Wissenschaft 346. de Gruyter, Berlin/New York 2005, ISBN 3-11-017632-7
  • Hans-Josef Heinevetter: „Komm nun, mein Liebster, dein Garten ruft dich!“ Das Hohelied als programmatische Komposition. Athenäums Monografien Theologie. Bonner biblische Beiträge 69. Athenäum, Frankfurt am Main 1988, ISBN 3-610-09120-7
  • Steven C. Horine: Interpretive Images in the Song of Songs. From Wedding Chariots to Bridal Chambers. Studies in the Humanities 55. Lang, New York u. a. 2001, ISBN 0-8204-5156-8
  • Jacques Nieuviarts u. a. (Hrsg.): Les nouvelles voies de l'exégèse. En lisant le Cantique des cantiques. XIXe congrès de l'Association Catholique pour l'Étude de la Bible (Toulouse, septembre 2001). Collection „Lectio divina“" 190. Éd. du Cerf, Paris 2002 ISBN 2-204-06932-9
  • George M. Schwab: The Song of Songs’ cautionary message concerning human love. Studies in Biblical Literature 41. P. Lang, New York u. a. 2002, ISBN 0-8204-5566-0
  • Jürg Stenzl: Der Klang des Hohen Liedes – Vertonungen des „Canticum canticorum“ vom 9. bis zum Ende des 15. Jahrhunderts. Königshausen & Neumann, Würzburg 2008, ISBN 978-3-8260-3694-1
  • P. W. T. Stoop-van Paridon: The Song of Songs. A Philological Analysis of the Hebrew book = Šīr haš-Šīrīm. Ancient Near Eastern Studies Supplement 17. Peeters, Louvain 2005, ISBN 90-429-1638-9
  • Hudson Taylor: Union and Communion or Thoughts on the Song of Solomon, Cosimo Classics 2007 englisches Original, kostenloser Download im Project Gutenberg, ISBN 1-60206-422-9, deutsche Übersetzung: Hoheslied, 4. Auflage Verlagsbuchhandlung Bethel 1951
  • Eva von Tiele-Winckler: Christenadel. Betrachtungen über Hoheslied 4,6-5,1, Bad Wildbad veränderte Auflage 2008, ISBN 3-939075-25-6.

Wirkungsgeschichte

  • The Targum of Canticles. Transl., with a critical introd., apparatus, and notes by Philip S. Alexander. The Aramaic Bible 17A. Liturgical Pr., Collegeville, Minn. 2003, ISBN 0-8146-5453-3
  • Mark W. Elliott: The Song of Songs and Christology in the Early Church. 381-451. Studien und Texte zu Antike und Christentum 7. Mohr Siebeck, Tübingen 2000, ISBN 3-16-147394-9
  • Gregor von Nyssa: Der versiegelte Quell. Auslegung des Hohen Liedes. In Kürzung übertragen und eingeleitet von Hans Urs von Balthasar. 3., nach d. krit. Ausg. durchges. Aufl. Johannes-Verl., Einsiedeln 1984, ISBN 3-265-10283-1
  • Ann W. Astell: The Song of Songs in the Middle Ages. Cornell Univ. Press, Ithaca 1990, ISBN 0-8014-2347-3
  • Urban Küsters: Der verschlossene Garten. Volkssprachliche Hohelied-Auslegung und monastische Lebensform im 12. Jahrhundert. Studia humaniora, Düsseldorfer Studien zu Mittelalter und Renaissance 2. Droste, Düsseldorf 1985, ISBN 3-7700-0802-2
  • Max Engammare: Qu'il me baise des baisiers de sa bouche. Le cantique des cantiques à la renaissance. Étude et bibliographie. Travaux d'humanisme et renaissance 277. Droz, Genève 1993
  • Noam Flinker: The Song of Songs in English Renaissance Literature. Kisses of Their Mouths. Studies in Renaissance Literature 3. Brewer, Cambridge u. a. 2000, ISBN 0-85991-586-7
  • Burkhard Dohm: Poetische Alchimie. Öffnung zur Sinnlichkeit in der Hohelied- und Bibeldichtung von der protestantischen Barockmystik bis zum Pietismus. Studien zur deutschen Literatur 154. Niemeyer, Tübingen 2000, ISBN 3-484-18154-0
  • John D. Baildam: Paradisal Love. Johann Gottfried Herder and the Song of Songs. JSOTSup 298. Acad. Press, Sheffield 1999, ISBN 1-84127-022-9
  • Klaus Mayer: Wie schön ist deine Liebe. Bilder zum Hohenlied im Nationalmuseum der Biblischen Botschaft Marc Chagall in Nizza. 4. Aufl. Echter Verl., Würzburg 1990, ISBN 3-429-00857-3

Aneignung

Commons: Song of Solomon – Sammlung von Bildern, Videos und Audiodateien
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