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ʿĪsā ibn Maryam

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Persische Miniatur mit Jesus bei der Bergpredigt.

Isa ibn Maryam arabisch عيسى بن مريم, DMG ʿĪsā b. Maryam ‚Jesus Sohn der Maria‘ – heißt Jesus von Nazaret im Koran, der Heiligen Schrift des Islam. Dort ist er der vierte von den fünf bedeutenden Propheten neben Adam, Ibrahim, Musa und Mohammed. Dieser ist für den Koran der letzte Prophet Allahs.

Die Darstellung Jesu im Koran zeigt Gemeinsamkeiten, aber auch wesentliche Unterschiede zum Jesus Christus im Neuen Testament (NT): Jesus wird im islamischen Schrifttum als Masih („Gesalbter“, Messias), Rasul („Gesandter“), ein Prophet (arabisch: nabi) und Wort Gottes, nicht aber als Sohn Gottes bezeichnet.

Jesus im Koran

Nach Sure 2,87 ist Jesus Sohn der Maria:

Und wir haben Jesus, dem Sohn der Maria, die klaren Beweise gegeben und ihn mit dem heiligen Geist gestärkt.

Er ist das Ergebnis eines schöpferischen Aktes Gottes, entstanden durch das Wort „sei!“ (Sure 3,47). Darin „ist er vor Gott gleich wie Adam“ (Sure 3,59). Die Geburt Jesu ohne einen biologischen Vater, seine jungfräuliche Geburt, ist auch aus islamischer Sicht ein Wunder. Maria wurde durch Gottes Macht schwanger. Der Heilige Geist (der im Koran oft als Erzengel Gabriel erscheint) brachte Maria diese Botschaft:

Da nahm sie sich einen Vorhang (um sich) vor ihnen (zu verbergen). Und wir sandten unseren Geist zu ihr. Der stellte sich ihr dar als ein wohlgestalteter Mensch. Sie sagte: 'Ich suche beim Erbarmer Zuflucht vor dir. (Weiche von mir) wenn du gottesfürchtig bist!' Er sagte: '(Du brauchst keine Angst vor mir zu haben.) Ich bin doch der Gesandte deines Herrn. (Ich bin von ihm zu dir geschickt) um dir einen lauteren Jungen zu schenken.' Sie sagte: 'Wie sollte ich einen Jungen bekommen, wo mich kein Mann berührt hat und ich keine Hure bin?' Er sagte: 'So (ist es, wie dir verkündet wurde). Dein Herr sagt: Es fällt mir leicht (dies zu bewerkstelligen). Und (wir schenken ihn dir) damit wir ihn zu einem Zeichen für die Menschen machen, und weil wir (den Menschen) Barmherzigkeit erweisen wollen. Es ist eine beschlossene Sache.' (Sure 19,17-21)

Jesus ist der Gesandte Gottes (rasul allah: Sure 4,157) und ein Prophet (nabi: Sure 19,30). Er hat eine eigene Schrift empfangen (Sure 5,46), das Evangelium (Indschil) (Sure 57,27). Er konnte bereits in der Wiege sprechen (Sure 3,46) und Vögeln aus Ton Leben einhauchen, Blinde und Aussätzige heilen und Tote erwecken (Sure 5,110). Jesus ist das „Wort der Wahrheit“ (qaul al-haqq, Sure 19,34). Gott stärkte Jesus mit dem „heiligen Geist“ (ar-ruh al-qudus) und lehrte ihn die „Schrift, die Weisheit, die Thora und das Evangelium“ (Sure 5,110).

Jesus ist im Koran das „Wort Gottes“ (kalimatuhu), „das Gott Maria entboten hat, und ein Geist von ihm“ (Sure 4,171). Jesus ist der Masih (Sure 4,172). Dieser Titel erscheint auch in Sure 3,45:

(Damals) als die Engel sagten: 'Maria! Gott verkündet dir ein Wort von sich, dessen Name Jesus Christus, der Sohn der Maria, ist!'

Jesus ist „sein (Gottes) Geist“ (rūḥ min-hu): und „Geist von ihm“: Sure 4,171.

Er ist „einer von denen, die (Gott) nahestehen“ (min al-muqarribīn): Sure 3, 45, der „im Diesseits und Jenseits angesehen sein (wird)“ (waǧīh): Sure 3, 45. Die Koranexegese versteht ihn somit als Propheten in dieser und als Fürsprecher in der anderen Welt.[1]

Man versteht ihn auch als „gesegnet“ (mubārak): „Und er hat gemacht, daß mir, wo immer ich bin (die Gabe des) Segen(s) verliehen ist...“: Sure 19,31, dessen Sendung ein Zeichen (aya) und eine Barmherzigkeit (raḥma) ist: „...damit wir ihn zu einem Zeichen für die Menschen machen, und weil wir (den Menschen) Barmherzigkeit erweisen wollen“: Sure 19,21.

Jesus ist im Besitze von klaren Beweisen (bayyināt) und der Weisheit (ḥikma):„und als Jesus mit den klaren Beweisen (zu den zeitgenössischen Kindern Israels) kam, sagte er: 'ich bin mit der Weisheit zu euch gekommen...“: Sure 43, 63.[2]

Die Kreuzigung Jesu in der islamischen Tradition

Im Koran wird Jesu Scheiden aus dem irdischen Leben mehrfach erwähnt. In Sure 3,55 wird von Jesu „Abberufung“ berichtet:

Ich werde dich abberufen (innī mutawaffīka) und zu mir (in den Himmel) erheben und rein machen.

Ähnlich lässt man Jesus in Sure 5, 117 sprechen:

Nachdem du mich abberufen hast...

Daß im Koran nicht vom Tode Jesu die Rede ist, bestätigt Sure 4, 157, wo die Kreuzigung und der Tod am Kreuz geleugnet wird:

und (weil sie) sagten: 'Wir haben Christus Jesus, den Sohn der Maria und Gesandten Gottes getötet.' - Aber sie haben ihn (in Wirklichkeit) nicht getötet und (auch) nicht gekreuzigt. Vielmehr erschien ihnen (ein anderer) ähnlich, (so dass sie ihn mit Jesus verwechselten und töteten). Und diejenigen, die über ihn (oder darüber) uneins sind, sind im Zweifel über ihn (oder: darüber). Sie haben kein Wissen über ihn (oder: darüber), gehen vielmehr Vermutungen nach. Und sie haben ihn nicht mit Gewissheit getötet (d.h. sie können nicht mit Gewissheit sagen, daß sie ihn getötet haben). Nein, Gott hat ihn zu sich (in den Himmel) erhoben.

Die entscheidende Stelle im obigen Koranvers ist der Passus: Vielmehr erschien ihnen (ein anderer) ähnlich, (so dass sie ihn mit Jesus verwechselten und töteten) - im Originaltext: wa-lākin šubbiha lahum. Das Verb bedeutet allgemein ähnlich machen oder als ähnlich ansehen[3], das daraus abgeleitete Substantiv (tašbīh) heißt dann „Verähnlichung“ oder „Verwechslung“.[4] Diese Grundbedeutungen spielen auch in der Exegese des Verses eine zentrale Rolle. Der Koranexeget Ibn 'Atiya (†1151-1152) aus Córdoba führt hierzu aus:

Über das Wie des Tötens und der Kreuzigung sowie über diejenigen, auf den die Ähnlichkeit (Jesu) geworfen wurde, gibt es viele verschiedene Meinungen, und es gibt nichts vom Gesandten Gottes, was feststeht.[5]

In der Tat verzeichnen die Traditionssammlungen keinen Prophetenspruch, in dem die fragliche Koranstelle erläutert wäre.[6] at-Tabari, der in seinem Korankommentar die Auslegung dieser Koranstelle: ( „Vielmehr erschien ihnen (ein anderer) ähnlich“ ) auf 5 Seiten darstellt, zitiert ebenfalls keinen Prophetenspruch, sondern referiert lediglich die ältesten Koranexegeten, unter ihnen Mudschahid ibn Dschabr (†722) und andere aus dem späten 7. und frühen 8. Jahrhundert.

Außerhalb der Koranexegese beschäftigt sich auch eine weitere literarische Gattung des islamischen Schrifttums mit der koranischen Kreuzigungsgeschichte: die Prophetenlegenden (qiṣaṣ al-anbiyāʾ). Ihr ältester Vertreter Wahb ibn Munabbih († gegen 728-732) [7] berichtet im Korankommentar von at-Tabari, Jesus habe unter seinen Jüngern jemanden gesucht, der für ihn sterben würde. Als ein Freiwilliger, dessen Name im Bericht unerwähnt bleibt, hervortrat, ergriffen ihn die Juden.

Gott hatte ihn ja in die Gestalt Jesu verwandelt. Sie ergriffen ihn und töteten und kreuzigten ihn. So wurde bewirkt, daß sie (ihn für Jesus) hielten (fa-min ṯamma šubbiha lahum) und glaubten, sie hätten Jesus getötet. Genauso glaubten die Christen, es sei Jesus. Und Gott hob Jesus am gleichen Tag empor.

[8]

Wahb ibn Munabbih, der als Kenner der Schriften der Juden und Christen im islamischen Schrifttum bekannt war,[9] schildert in einer Überlieferungsvariante bei at-Tabari die Passionsgeschichte ausführlich und schließt seinen Bericht mit den Worten ab: „...bis sie (die Juden) ihn zu dem Holz brachten, an dem sie ihn kreuzigen wollten. Da hob Gott ihn zu sich empor, und sie kreuzigten, was ihnen (Jesus ähnlich gemacht) wurde“ [10]

Die Kreuzigung wurde somit durch eine Veränderung verhütet, die einen anderen Jesu ähnlich gestaltete. Dabei wird aber die Himmelfahrt Jesu offenbar in einem irdischen und nicht in einem verklärten Leib angenommen.[11]

Dieser alte Bericht wird in der koranexegetischen Literatur mehrfach und mit einigen Varianten überliefert. In der späteren Koranexegese, die stets auf die Berichte von Wahb ibn Munabbih zurückgreift, identifiziert man den bis dahin unbekannten Gekreuzigten mit Judas Ischariot: „Gott warf die Ähnlichkeit Jesu auf denjenigen, der sie zu Jesus geführt hatte - er hieß Judas - und sie kreuzigten ihn an seiner Statt, wobei sie glaubten, es sei Jesus.“[12]

Erwähnenswert ist bei der islamischen Schilderung der Kreuzigungsgeschichte, daß die Exegese nicht vom Kreuz (ṣalīb) spricht, sondern vom „Holz“, oder „Baum“. In der alten, auf Wahb ibn Munabbih zurückgeführten Prophetenlegende spricht man vom Holz (ḫašaba); bei späteren Exegeten ist von einem „erhöhten Holz“ oder von einem „erhöhten Ort“ die Rede. Diese Vorstellung hat in der arabischen Tradition ihren Ursprung: Einem Bericht von Ibn Ishaq zufolge[13] kreuzigten die Mekkaner einen Medinenser, indem sie ihn auf ein Holz erhoben, fesselten und mit Lanzenwürfen töteten.[14] Ähnliche Motive finden sich auch in der arabischen Poesie.[15]

Zwar waren die Evangelien bereits im späten 8. Jahrhundert in arabischen Übersetzungen bekannt, [16] ist die Argumentation gegen die Kreuzigungsgeschichte mit Hinweis auf die im Koran mehrfach erwähnte Schriftfälschung (tahrif) durch die Christen im islamischen Schrifttum relativ spät zu beobachten. Fachr ad-Din ar-Razi (†1209 in Herat) argumentiert in seinem Korankommentar zur Textfälschung mit der Bemerkung: „Die Überlieferung (tawātur) der Christen geht auf wenige Leute zurück, und es ist nicht ausgeschlossen, daß sie sich zur Lüge verabredet hatten.“ Um rund hundert Jahre später behandelt Ibn Taimiya († 26. September 1328 in Damaskus ) Sure 4, Vers 157 in seinem Buch: „Die richtige Antwort auf diejenigen, die die Religion Christi abgeändert haben“ unter der Überschrift: „Verfälschungen (taḥrīfāt) in der Thora und im Evangelium“ und weist dort den Tod Jesu am Kreuz zurück.[17]

Jesus in außerkoranischen Quellen

Nach Darstellung in der Prophetenbiographie von Ibn Ishaq trifft Mohammed bei seiner Himmelsreise Jesus im zweiten Himmel: Sodann brachte er mich hinauf in den zweiten Himmel, und siehe, da waren die beiden Vettern Jesus, der Sohn der Maria und Johannes, der Sohn des Zacharias. [18] Die Traditionsliteratur hat es mehr als die Sira verstanden, Mohammeds Himmelfahrt (al-Isra) mit weiteren Einzelheiten auszustatten. al-Buchari überliefert in seiner Hadithsammlung al-Kutub as-sitta diese Begegnung wie folgt: Da sagte man: 'Er sei willkommen, und wohl seiner Ankunft!' Da machte er auf, und als ich eintrat, waren Johannes und Jesus, die beiden Vettern, da und (Gabriel) sagte: ' Das sind Johannes und Jesus, grüße sie' Da grüßte ich sie, und sie erwiderten den Gruß und sagten darauf: 'Willkommen sei der rechtschaffene Bruder und der rechtschaffene Prophet[19]

Sonstiges

Nach dem Glauben der Ahmadiyya-Religionsgemeinschaft ist Jesus zwar gekreuzigt worden, aber nur scheintot gewesen und nach Indien ausgewandert. In Kaschmir soll er die zehn verlorenen Stämme Israels, die Buddhisten und Hindus geworden sind, zum wahren Glauben zurückgeführt haben. Jesus ist in Srinagar eines natürlichen Todes gestorben; sein Grab wird dort gezeigt und verehrt. Nach der Bekanntgabe dieser Lehre ist in Indien eine Fatwa gegen Mirza Ghulam Ahmad publiziert worden mit dem Inhalt, daß diese Lehre dem Koran widerspreche und deshalb als ketzerisch zu betrachten sei.[20] Der Indologe Günter Grönbold hat die obige These der Ahmadiyya widerlegt. [21]

Bei den Sufis wird Jesus besonders als der Prophet der Liebe verehrt, weshalb man auch manchmal sagt, dass er der Prophet der Sufis sei.

Siehe auch

Einzelnachweise

  1. ↑ A. J. Wensinck und J. H. Kramers: Handwörterbuch des Islam. S. 216. Brill, Leiden 1941
  2. ↑ A. J. Wensinck und J. H. Kramers: Handwörterbuch des Islam. S. 216. Brill, Leiden 1941
  3. ↑ R. Dozy: Supplément aux dictionnaires arabes. (3. Aufl.), Brill, Leiden; G.P.Maisonneuve et Larose, Paris 1967. Bd. 1. S. 725a, Zeile 1-3: šabbahtu-ka li-fulān: prendre quelqu'un pour un autre
  4. ↑ Heribert Busse (2001), S. 161-162
  5. ↑ Heribert Busse (2001), S. 162
  6. ↑ Heribert Busse (2001), S. 162
  7. ↑ Fuat Sezgin: Geschichte des arabischen Schrifttums. Bd. 1, S. 305-307. Brill, Leiden 1967
  8. ↑ Heribert Busse (2001), S. 172; J. Henninger (1975), S. 272
  9. ↑ R.G. Khoury:Wahb b. Munabbih. 1. Der Heidelberger Papyrus PSR Heid. Arab 23, Leben und Werk des Dichters. (Einleitung. Wiesbaden 1972. Über seine Geschichte Davids und über die Prophetenbiographie, siehe ders.: Die Bedeutung der arabischen literarischen Papyri von Heidelberg für die Erforschung der klassischen Sprache und Kulturgeschichte im Frühislam. In: Heidelberger Jahrbücher 19 (1975) 24ff.
  10. ↑ Heribert Busse (2001), S. 167 mit weiteren Quellenangaben zur Übersetzung
  11. ↑ A. J. Wensinck und J. H. Kramers: Handwörterbuch des Islam. S. 216. Brill, Leiden 1941
  12. ↑ Heribert Busse (2001), S. 168
  13. ↑ A. Guillaume: The Life of Muhammad. A translation of Ibn Ishaq's Sirat Rasul Allah. S. 426-433. Oxford 1970
  14. ↑ Heribert Busse (2001), S. 172
  15. ↑ Manfred Ullmann: Das Motiv der Kreuzigung in der arabischen Poesie des Mittelalters. Wiesbaden 1995. S. 115ff.
  16. ↑ Sidney H. Griffith: The Gospel in Arabic: An Inquiry into its appearance in the first Abbasid century. In: Oriens Christianus 69 (1985) 126-167
  17. ↑ Heribert Busse (2001), S. 184
  18. ↑ Ibn Ishaq: Das Leben des Propheten. Kandern 2004, S. 87
  19. ↑ Joseph Schacht: Der Islam mit Ausschluss des Qorʾāns. In: Alfred Bertholet (Hrsg.): Religionsgeschichtliches Lesebuch. Heft 16 (Zweite Auflage), Tübingen 1931, S. 5
  20. ↑ Siehe: A. J. Wensinck und J. H. Kramers: Handwörterbuch des Islam. S. 28. Brill, Leiden 1941; Weitere Einzelheiten sind bei Hazrat Mirza Nasir Ahmad: Die Wahrheit über die Kreuzigung Jesu. Verlag „Der Islam“. Frankfurt a.M. nachzulesen. Der Verfasser (gest. 1982) war der 3. Kalif der Ahmadiyya
  21. ↑ Günter Grönbold: Jesus in Indien. Das Ende einer Legende. München 1985; siehe auch Heribert Busse (2001), S. 192

Literatur

  • Heribert Busse: Jesu Errettung vom Kreuz in der islamischen Koranexegese von Sure: 4:157. In: Oriens 36 (2001), S. 160-195
  • Heribert Busse: Der Tod Jesu in der Darstellung des Korans und die islamische Koranexegese. In: Studia Orientalia Christiana 31 (1998), S. 36-76
  • Joseph Henninger: Mariä Himmelfahrt im Koran. In: Rudi Paret (Hrsg.): Der Koran. (Wege der Forschung, Band 326). Darmstadt 1975. S. 269-277. bes. 272-273
  • Olaf H. Schumann: Der Christus der Muslime. Böhlau Verlag Köln Wien. 1988. ISBN 3-412-06386-X
  • U. Spuler-Stegemann: Feindbild Christentum im Islam. Herder Verlag Freiburg. 2004. ISBN 3-451-05437-X
  • A. J. Wensinck und J. H. Kramers (Hrsg.): Handwörterbuch des Islam. Brill, Leiden 1941, S. 215-217
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