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Prem Rawat

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(Dies ist eine Übersetzung des Artikels aus der englischen Wikipedia Prem Rawat, der im Zusammenhang mit dem Artikel Criticism of Prem Rawat und in Zusammenarbeit mit Anhängern, ehemaligen Anhängern und Dritten erstellt wurde(z.B Jossi Fresco [1], Zappaz [2], Andries [3]).Die Links in diesem Artikel beziehen sich meist auf englische Webseiten, sind aber zur Untermauerung vieler Aussagen unerlässlich)

Maharaji/Prem Rawat
Maharaji/Prem Rawat

Prem Pal Singh Rawat (geboren am 10. Dezember, 1957 in Dehradun nahe Haridwar, India) ist eine manchmal kontroverse Figur mit deren Lehren innerer Friede durch vier Meditationstechniken (Kriyas) erreicht werden soll. Diese brachte er in den Westen und nennt sie allgemein das "Wissen(Knowledge/Atmagyan)". Er bewirbt es weiterhin im Westen wie auch in Indien . Seine Schüler nennen ihn Maharaji. Früher wurde er Guru Maharaj Ji genannt, diesen Titel legte er in den 1980ern ab.

Die frühen Jahre

Die Kindheit

Prem Rawat im Alter von 6 Jahren
Prem Rawat im Alter von 6 Jahren

Prem Rawat wurde in Indien geboren und verbrachte dort seine Kindheit. Er wurde als Hindu erzogen und besuchte die von Katholiken geführte St. Joseph's Academy Grundschule in Dehra Dun. Er ist der jüngste von 4 Söhnen des Sri Hans Ji Maharaj, eines indischen Guru der Surat Shabda yoghria lehrte, unter hauptsächlicher Benutzung von vier Meditationstechniken und der die Organisation, bekannt als Divine Light Mission, in Indien gründete. Prem Rawat begann schon in frühem Alter über spirituelle Angelegenheiten zu sprechen, man sagt bereits im Alter von 3 Jahren [4]. Sein Vater lehrte ihn die Techniken von Knowledge im Alter von sechs Jahren und reihte in somit unter seinen anderen Schülern ein. Er erzählt, dass ab dem Alter von sechs Jahren die Auseinandersetzungen begannen, als die Qualität seiner Unterweisungen, die ja von einem solch kleinem Kind kamen, die Kritiker dazu veranlasste zu behaupten, diese kämen von einem Tonbandgerät und er würde nur dazu die Lippen bewegen. In den frühen 1970ern wurde seitens der Familie und von bestimmten Unterstützern erzählt, dass es sogar für die älteren Brüder klar war , dass er der Sohn war der auf den Veranstaltungen des Vaters, die Eröffnungsworte halten würde. Sein Vater soll indirekt darauf verwiesen haben, dass er, unter seinen Söhnen der war, dem man mit speziellem Respekt begegnen sollte.

Die Nachfolge in den Fußstapfen des Vaters

Datei:Prem Rawat biography.jpg

Prem Rawat übernahm die Führung der DLM nach dem Tod seines Vaters 1966, was , so wie er bemerkte, unüblich war, da er nicht das älteste Kind gewesen ist. Die Familie erzählte Reportern während der frühen 70er Jahre, dass Shri Hans zum Zeitpunkt seines Todes nicht zu Hause war und einen Brief nach Hause schrieb in dem er hauptsächlich die Nachfolge auf Prem übertrug [5].

Bob Mishler, ein Ex-Präsident der DLM in Amerika, der sich wegen Differenzen mit Rawat von der Organisation trennte, gab 1979 ein Interview mit folgenden Details [6]. Nach Aussagen Mishlers traf sich die Frau von Sri Hans, Jagat Janani (also known as Mata Ji), mit dessen Unterstützern und schlug ihnen erfolglos vor, dass sie die Führung übernehmen wolle, man einigte sich schließlich darauf hin, dass der älteste Sohn, so Mishler, der 14 jährige Sat Pal, im Einklang mit der hinduistischen Tradition des Erstgeborenen, diese Rolle übernimmt.

Wie auch immer, fuhr Mishler fort, inszenierte eine andere Gruppe von Anhängern eine Art Coup, indem sie sofort den achtjährigen Prem als Nachfolger vor allen Devotees krönten. Mit diesen geschaffenen Tatsachen konfrontiert, entschied sich die Familie dafür, Prem als neuen Führer zu unterstützen. Unterstützer stimmen darin überein, dass Prem diese Aufgabe annahm und beschrieben, wie er sich um die trauernden Devotees kümmerte und erklärte, dass er die Arbeit seines Vaters fortführen werde. Mishlers Bericht, der verständlicherweise nur aus zweiter Hand ist, ist schwer zu verifizieren, weil er nicht die Namen seiner Quellen nannte und kurz nach dem Interview verstarb. Was als sicher gilt ist, dass die Unterstützung für Prem durch die Familie weitere acht Jahre währte. Nach Übernahme der Führung blieb Rawat noch mehrere Jahre in Indien und fuhr fort das Knowledge zu lehren welches sein Vater als Meister gelehrt hatte.

Ankunft im Westen

Die erste Reise in den Westen

Prem Rawat kam zum ersten Mal im Sommer 1971 in den Westen (über Rom nach London), einschließlich Großbritannien, die Vereinigten Staaten und Kanada, im Alter von 13 Jahren, zu einer Zeit, in der im Westen alles interessant war, was aus Indien kam. Er reiste ohne seine Familie und er erzählte, dass er nur mit 25 Pfund Sterling in seiner Tasche ankam. Er sprach in Los Angeles im Juli, und im August sprach er im Mackie Auditorium in Boulder, Colorado zu einem Publikum, das von Mishler auf über 2000 Leute geschätzt wurde. Auf diesem Treffen traf Mishler, der Rawat als sehr charismatisch charakterisierte, persönlich. Mishler war beeindruckt von Rawats Zuversicht, Authorität und seiner Ablehnung die Yogi Traditionen und Methoden zu kommerzialisieren, sondern anstelle dessen sich um die Ernsthaftigkeit der Schüler zu kümmern. Mishler fühlte, dass Rawat es ernst meinte und schloß sich deswegen der Sache an, indem er seine Hilfe in jeder Weise anbot.

Mishler versichert, dass Prem Rawat während der frühen Phase wert darauf legte , nicht in den Westen gekommen zu sein, um eine neue Religion zu gründen und er ermunterte die Anhänger, ihre eigenen religiösen Traditionen in die Bewegug zu bringen. Rawat verneinte Gott zu sein, erzählte Mishler, und er stellte sich selbst als demütigen Diener dar, der von seinem Vater und Guru beauftragt worden war, die Knowledgetechniken zu verbreiten,die, so Mishler, kostenlos gezeigt wurden. Rawats Botschaft zu Beginn war, so Mishler, dass Wahrheit ein vollkommenes Etwas sei, dass innerhalb eines jeden Individuums existiert und er, nachdem er dieses perfekte Etwas gemeistert hatte, ein vollkommener Meister wurde, der fähig ist, jedem diese eigene angeborene Wahrheit zu offenbaren.

In diesen ersten Jahren seiner Ankunft erhielt Rawat die Stadtschlüssel von New York,New Orleans, Monterrey, Oakland, Detroit, Miami und Macon in den USA, und Kyoto, in Japan.

Etablierung der Organisationen im Westen

Auf Bitte Rawats hin eröffnete Mishler die US-Version der Divine Light Mission, oder DLM, im September 1971 in Denver, Colorado nach Rawats erster US-Tour. Mishler und die DLM-Organisation koordinierten die folgenden US-Touren und Veranstaltungen. Die DLM gab ein Monatsmagazin heraus, „And It IS Divine“, und eine Wochenzeitung, die „Divine Times“. Sie betrieben auch eine Film- und Verlagsfirma die Shri Hans Productions genannt wurde, einen Sparshop, Elektronikgrosshandel, Flug- und Reisedienste, und ein großes vegetarisches Restaurant in New York City. Anfang 1973 wurde eine 50 Mann starke Peace-Rockband, Blue Aquarius genannt, gegründet, die von einem von Prem Rawats älteren Brüdern (Bohle Shri) dirigiert wurde. Das Hauptquartier zog 1979 nach Miami Beach, Florida um.

Anfang 1970 wurden DLM-Ashrams in den größeren Städten Süd- und Nordamerikas, Europas und Australiens gegründet. Bis 1973 gab es 20 DLM-Ashrams in New York City. Wer im Ashram leben wollte, musste Armut schwören und all seinen Besitz und weiteres Einkommen an die Organisation abgeben. Man musste außerdem einen Schwur auf Keuschheit und Gehorsam leisten. Es wurde gedient (Service) und Alkohol wie auch andere Drogen waren verboten. Vegetarismus wurde ebenfalls gefordert.

Dauerhafter Aufenthalt im Westen

Prem Rawat kehrte 1972 in die USA zurück, diesmal wurde er von seiner Mutter und seinem ältesten Bruder begleitet, von denen Mishler versicherte, dass sie dieses Mal verantwortlich für diese Unternehmung waren und von einem Gefolge von Mahatmas und anderen Unterstützern begleitet wurden. Dieses Jahr hielt die Organisation eine mehrtägige Veanstaltung in Montrose, Colorado ab, zu der 2000 Leute eingeladen wurden. Während dieser Zeit war Prem Rawat der Mittelpunkt der Medienaufmerksamkeit und Publicity, die von der Organistation erzeugt wurde. DLM machte 2 Filme über ihn während dieser Periode und gab ein Buch heraus mit Bekenntnissen von Schülern und Lektionen Rawats, auch Satsangs,genannt, mit dem Titel Who Is Guru Maharaj ji?, veröffentlicht von Bantam Books.

Die Organisation buchte das Houston Astrodome für ein dreitägiges Zusammentreffen von Rawat und mehreren tausend seiner Anhänger im November 1973, das zusammenfiel mit dem Geburtstag von Shri Hans und „Millennium 73“ genannt wurde. Anwesende Reporter schätzten, dass die Teilnehmerzahl an verschiedenen Tagen, zwischen sieben- und zwanzigtausend lag. Rennie Davis ein früheres Mitglied der Chicago Seven war ein prominenter Sprecher für die Gruppe bei dieser Veranstaltung. Jesus Freaks, Hare Krishnas, Jews for Jesus, und die Kinder Gottes inszenierten kleinere Proteste außerhalb. Durch die Veranstaltung verlor die Organisation Geld, aber Rawat drückte seine Genugtuung aus.

Die Hingabe der ersten Anhänger aus dem Westen

Die westlichen Anhänger, die sich in den frühen 70ern um Prem Rawat scharten, waren im allgemeinen sehr jung und ihm äusserst loyal und hingegeben. Viele gaben einen Großteil ihrer Zeit oder verließen gar ihr altes Leben ganz um sich der Bewegung anzuschließen und der Sache Rawats zu dienen. Solche die in die DLM-Aschrams einzogen mussten Schwüre bezüglich Armut und Gehorsam ablegen. Als 1973 ein Reporter, bei einem öffentlichen Auftitt, Rawat eine Rasierschaumtorte ins Gesicht warf, wurde dieser von 2 Anhängern(einem Schüler und einem Mahatma) mit einem Hammer schwer verletzt. In einem Artikel aus dem Penthouse Magazin im Juli 1974 wurde berichtet dass die DLM eine Presseinformation herausgegeben hatte, die besagte dass das Täterpaar im Aschram in Chicago unter Bewachung gehalten würden. Sie versprachen auch eine vollständige Aufklärung. Die Polizei von Detroit verfolgte diese Angelegenheit nicht weiter, wegen der hohen Überführungskosten der mutmaßlichen Angreifer nach Detroit.

Die Hingabe vieler westlicher Anhänger war begleitet und motiviert von dem Glauben, dass Rawat eine Inkarnation Gottes, ja sogar die größte derartiger Inkarantionen war. Die Quelle dieses Glauben der frühen Anhänger wird heute alsl kontroverses Thema betrachtet. Spätere Anhänger schreiben diesen Glauben einer unbeabsichtigten Verwirrung im westlichen Verstand zu, während die Kritiker belastend hervorbringen, dass diese Verwirrung entweder absichtlich gefördert wurde oder nachlässig verneint wurde, zu Rawats persönlichem Vorteil.

Die Ursachen dieses Glaubens liegen vielleicht schon in der Zeit bevor Prem Rawat in den Westen kam. Im Alter von 12 hielt Rawat eine Rede in Neu Delhi auf einer Veranstaltung, um den Geburtstag seines verstorbenen Vaters zu feiern. Dort machte er Aussagen wie zum Beispiel:

Die großen Führer denken, dass Ich gekommen bin um zu regieren, und ja, sie haben Recht! Ich werde die Welt regieren, und seht, wie ich es tun werde. Sogar der Löwe und das Lamm werden sich umarmen. Hat es jemals vorher solch einen König gegeben? Krischna war nicht solch ein König. Rama war nicht solch ein König. Es waren geringere Kräfte in Rama, es waren geringere Kräfte in Krischna, aber Ich bin in die Welt gekommen mit allen Kräften. Akzeptiert meine Worte, akzeptiert mich...“
“Ich erkläre, dass ich Frieden in dieser Welt schaffen werde. Gebt mir die Zügel und lasst mich regieren und ich werde in einer Weise regieren, wie es noch nicht einmal Rama, Harishandra, Krischna oder andere Könige vermocht hätten. Dieser Tag wird bald da sein.

Rawat bemaß große Macht und wahrscheinlich Göttlichkeit „dem Herrn, Guru Maharaj Ji“ zu. Das könnte dann, absichtlich oder unabsichtlich im Verständnis der westlichen Anhänger dazu geführt haben zwischen Rawat und der Person mit göttlicher Macht nicht zu untertscheiden, wie es eben auch in Indien üblich ist. Es mag wohl während der 70er Jahre gewesen sein als sich das Preisen von und göttliche Verehrung für Rawat, mehrten. Solche die verantwortlich waren, erhielten sich vielleicht die Unterscheidung zwischen dem lebenden jungen Mann, seinem toten Vater und dem geerbten Titel, obwohl diese Unterscheidung wohl offensichtlich verloren ging, da viele glaubten, er beziehe diese Phrasen auf sich selbst. Kritiker versichern, dass es aus ihrer Sicht keinen Zweifel geben kann, dass Rawat in bestimmten Fällen sich selbst meinte und damit auch beabsichtigte, dass die Anhänger dies verstehen.

Weiteres in dieser Art wurde durch die indisch-hinduistischen Gewohnheiten hervorgebracht, die durch die Familie und ihrem Gefolge im Westen, 1972, eingeführt wurde, wie den Guru mit „Meister“ oder „Herr“ anzusprechen, sowie der Satz „der Guru ist größer als Gott". Rawats Veranstaltungen in den frühen 70ern, hatten ihren Höhepunkt darin, dass hinduistische Lieder der Hingabe , wie z.B. Arti zu ihm gesungen wurden und das devotionale Ritual des Darshan(Das Küssen seiner Füsse), vollzogen wurde. Ob die zu dieser Zeit Verantwortlichen verstanden oder beabsichtigt haben welche Interpretation die westlichen Anhänger diesen Formen der Hingabe bemessen würden wurde nie bewiesen, sagen Unterstützer. Material das von Schülern in dieser Zeit geschrieben wurde und in DLM-Veröffentlichungen mit aufgenommen wurde, stellt Guru Maharaji oft in Vergleich mit Gottheiten aus dem Hinduismus dar. Das Buch „Who is Guru Maharaj Ji“ aus dem Jahr 1973 beschrieb Rawat als den "Satguru Maharaj ji“, auf der Rückseite steht der halbrethorische Satz, „Warum beanspruchen 6 Millionen Menschen auf der Welt, er sei die größte Inkarnation Gottes, die jemals auf dem Erdboden gewandelt ist?“.

Auf einer Presse-Konferernz, 1973, während der Millenniumveranstaltung, verneinte Rawat, er würde glauben, der Messias zu sein und charakterisierte sich selbst „als demütigen Diener Gottes der versuchen würde Frieden in dieser Welt zu etablieren“. Ein Reporter befragte ihn daraufhin wegen des großen Widerspruchs zwischen dem was Rawat über sich selbst sagt und dem was seine Devotees über ihn erzählen. Als Antwort empfahl er dem Jouranlisten, er möge doch seine Devotees selbst fragen. Mishler charakterisierte, dass die Verehrung und persönliche Vergöttlichung unter den westlichen Anhängern in dieser Periode einsetzte und im Widerspruch stand mit den persönlichen Prinzipien, die Rawat während der ersten Reise in die USA verkündet hatte, indem DLM selbst eine Religion wurde. In späteren Ansprachen charakterisierte Rawat die frühen Reaktion auf seine Ankunft im Westen folgendermaßen: „Als mich die Leute zu dieser Zeit sahen, haben sie nicht wirklich verstanden um was es geht.“

Heirat und Familienspaltung

Im Jahr 1974 heiratete der sechzehn Jahre alte Prem Rawat die 25jährige Flugbegleiterin Marolyn Johnson. Die Heirat mit einer Frau aus dem Westen verursachte offensichtlich eine Spaltung zwischen Prem , seiner Mutter und seinen Brüdern. Mishler versichert, dass Rawat ihnen zu diesem Zeitpunkt die Kontrolle über die westliche DLM entzogen hat. Seine Mutter lehnte ihn daraufhin ab und kehrte mit seinen Brüdern nach Indien zurück. Sie erreichte mit rechtlichen Mitteln, dass der älteste Bruder, Satbal, als Führer der DLM in Indien eingesetzt wurde. Die anderen beiden Brüder spalteten sich bezüglich ihrer Loyalität, wobei der eine, bei Prem blieb und der andere sich Satbal anschloß. Die meisten Mahatmas die sich im Westen aufhielten, kehrten entweder mit Rawats Mutter nach Indien zurück oder wurden später im Laufe der Zeit gefeuert.

Veränderungen in den 80er Jahren

Anfang der 80er Jahre, zogen sich Rawats Organisation und Veranstaltungen von den hinduistischen Formen zurück, so dass diese im Westen nicht mehr offen auftraten. Seine Unterstützer versichern, dass es Rawat gelang während dieser Zeit seine ursprüngliche Botschaft von irrelevanten und sogar hinderlichen religiösen und kulturellen Nebenbedeutungen zu befreien, um sie mehr universell darstellen zu können [7]. Rawat hat sich nie selbst diese Veränderung zugeschrieben, noch dafür die Verantwortung übernommen, aber seine Kritiker behaupten, er sei die treibende Kraft dahinter gewesen, sehen aber einen anderen Grund warum er dies tat.

Die Aschrams im Westen wurden 1983 geschlossen, was bei bestimmten Anhängern zu einiger Unzufriedenheit führte, die wegen der Schließung gezwungen wurden auszuziehen. Die Divine Light Mission, deren Name auf eine religiöse Orientierung deutet, mit seinen ehemaligen Verbindungen zu den Aschrams, wurde irgendwann zwischen 1983 und 1987 in Elan Vital umbenannt, behielt aber den gemeinnützigen Status, ohne sich weiterhin als religiöse Organisation zu bezeichnen. Ihre Webseite bemerkt, dass die Namensänderung eine von mehreren Veränderungen war, die von Rawat vorgeschlagen, und von seinen Leuten umgesetzt wurden[8]. Rawat sagte, die DLM war zu groß und zu teuer oder ineffizient geworden, so dass die meisten Büros geschlossen und das meiste Personal entlassen wurde. Örtliche Büros von Elan Vital wurden dann etwas später eröffnet.

Der Titel „Instructor“ wurde nun benutzt, um jene zu bezeichnen , die die Knowledgetechniken lehrten. Während dieser Zeit wurde den Schülern gesagt, sie müssen alle alten Bücher, Videos und Magazine, die irgendeinen Hinweis auf die vorher gepflegte Form der Verehrung enthielten, vernichten. Die für die Videoproduktion zuständige Organisation wurde in "Visions International,"[9] umbenannt und begann Videoversionen von Rawats Auftritten zu produzieren. Der vorher benutzte Titel „Guru Maharaj Ji“ wurde fallen gelassen zugunsten von „Maharaji“, und Rawat demotivierte die Benutzung des indischen Namens, den man seiner Frau nach der Hochzeit gegeben hatte.

Wende zur westlichen Art des Lehrens

Rawats vorgeblicher Plan, persönliche Göttlichkeit zu verleugnen

Ron Geaves, ein Professor für religiöse Studien am Chester College in England und Schüler Rawats, versichert, dass Rawat nie die Absicht hatte, eine religiöse Bewegung zu gründen, oder seine Botschaft als durch Abstammung oder Religion definiert betrachtete. Im Jahr 1975 wählte Rawat die erste Gruppe von Lehrern aus,die er „Initiatoren“ nannte, und damit den Titel „Mahatma“ ersetzte. Mishler versichert, dass Rawat, nachdem er die Kontrolle über die DLM übernommen hatte, gegen Ende des Jahres begann, Mishler zu konsultieren, um eine größere Veränderung in der Bedeutung der DLM zu instrumentalisieren. Mishler behauptet Rawat hätte anerkannt, dass die Anhänger ermutigt wurden zu glauben, er wäre Gott, und folgerte, dass es notwendig wäre, sie über diesen irreführenden Begriff aufzuklären. Bis dahin, so Mishler, waren er und Rawat sich einig, dass Rawat ausdrücklich darüber diskutieren würde, persönliche Göttlichkeit vor seinen Anhängern zu verleugnen und er vor hatte, die Oraginsation im wesentlichen von Formen der Verehrung von Göttlickeit zu deprogrammieren, welche sonst zur Entwicklung eines Kults führen würde. Am Anfang des Jahres 1976 machte Rawat erste diesbezügliche Erwähnungen, wobei man in erster Linie an einen inspirierenden Sprecher oder humanitären Führer denken konnte. Aschrambewohner wurden aufgefordert, ihr klösterliches Leben zu verlassen und die meisten Aschrams schlossen zu diesem Zeitpunkt. Veranstaltungen im Sommer wurden mit Nachdruck verwestlicht und von Hindufallen gesäubert. Rawats Kleidung änderte sich und die Darshan-Warteschlangen änderten sich zu mehr westlichen Empfangswarteschlangen.

Mitte 1976 entwickelte sich zwischen Rawat und Mishler eine Spaltung, die er als Rawats Weigerung charakterisierte, den Plan der Verwestlichung durchzutragen, aus Angst es würde sein Einkommen und seinen Lebensstil reduzieren, und Mishler versicherte, er wäre deswegen 1977 aus der DLM ausgetreten. Rawats Unterstützer versichern, dass Mishler gefeuert wurde. Einige der Hinduformen kehrten daraufhin in die Veranstaltungen zurück.

Veränderungen in den 80er Jahren

Anfang der 80er Jahre, zogen sich Rawats Organisation und Veranstaltungen von den hinduistischen Formen zurück, so dass diese im Westen nicht mehr offen auftraten. Seine Unterstützer versichern, dass es Rawat gelang, während dieser Zeit seine ursprüngliche Botschaft von irrelevanten und sogar hinderlichen religiösen und kulturellen Nebenbedeutungen zu befreien, um sie mehr universell darstellen zu können [10]. Rawat hat sich nie selbst diese Veränderung zugeschrieben, noch dafür die Verantwortung übernommen, aber seine Kritiker behaupten, er sei die treibende Kraft dahinter gewesen, sehen aber einen anderen Grund warum er dies tat.

Die Aschrams im Westen wurden 1983 geschlossen, was bei bestimmten Anhängern zu einiger Unzufriedenheit führte, die wegen der Schließung gezwungen wurden auszuziehen. Die Divine Light Mission, deren Name auf eine religiöse Orientierung deutet, mit seinen ehemaligen Verbindungen zu den Aschrams, wurde irgendwann zwischen 1983 und 1987 in Elan Vital umbenannt, behielt aber den gemeinnützigen Status, ohne sich weiterhin als religiöse Organisation zu bezeichnen. Ihre Webseite bemkerkt dass die Namensänerung einer von mehreren Veränderungen war die von Rawat vorgschlagen, und von seinen Leuten umgesetzt wurden[11]. Rawat sagte, die DLM war zu groß und zu teuer oder ineffizient geworden, so dass die meisten Büros geschlossen und das meiste Personal entlassen wurde. Örtliche Büros von Elan Vital wurden dann etwas später eröffnet.

Der Titel „Instructor“ wurde nun benutzt um jene zu bezeichnen , die die Knowledgetechniken lehrten. Während dieser Zeit wurde den Schülern gesagt, sie müssen alle alten Bücher, Videos und Magazine die irgendeinen Hinweis auf die vorher gepflegte Form der Verehrung enthielten, vernichten. Die für die Videoproduktion zuständige Organisation wurde in "Visions International,"[12] umbenannt und begann Videoversionen von Rawats Auftritten zu produzieren. Der vorher benutzte Titel „Guru Maharaj Ji“ wurde fallen gelassen zugunsten von „Maharaji“, und Rawat demotivierte die Benutzung des indischen Namens, den man seiner Frau nach der Hochzeit gegeben hatte.

Die Bewegung heute

Obwohl hauptsächlich in den U.S.A. tätig, ist Rawat auch immer noch in Indien aktiv. Bemüht um einen kulturneutraleren Auftritt, konzentriert sich Rawat jetzt darauf, was er „Universelle Botschaft des Friedens“ und „Selbsterfüllung“ nennt[13], den Menschen die Möglichkeit für inneren Friedens aufzuzeigen. Rawats Botschaft wird im Augenblick in 88 Ländern verbreitet, größtenteils auf Videos und Druckmaterialien [14].

Zugang zu den Techniken

Der Vorgang um Rawats Techniken von Knowledge (Wissen vom Selbst) zu bekommen ist viel weniger mühsam als früher. Während der Zeit als die Organisation am größten war, musste der Schüler gezwungenermaßen durch eine Schicht von Informationsvermittlern. Ein Mahatma oder später ein Instruktor würde in einer Knowledge-Auswahlsitzung entscheiden welcher Anwärter die Technik bekommen würde. Sobald ein Aspirant ausgewählt wurde, durfte er oder sie an einer Knowledge-Sitzung teilnehmen, in der die Techniken offenbart wurden. Die Benutzung von Mentoren und Instruktoren in kleineren Gruppen wurde fallen gelassen, zugunsten einer aufgezeichneten oder Live-Anweisung von Rawat über Satellitenvideo oder Kabelfernsehen [15], zusammen mit Newslettern zur Informationsverteilung [16]. Der Zugang zu den Techniken wird nun durch einen weniger restriktiven, mehr selbstgewählten Prozess, bezüglich Schrittweise und Selbsteinschätzung geregelt, vielleicht eher an eine offenere Haltung erinnernd, als Rawat seine ersten Reisen durch den Westen machte. Auf jeden Fall müssen Schüler mindestens 18 Jahre alt sein und das volljährige Alter ihres jeweiligen Landes haben. Die Prem Rawat Foundation gibt an, dass das Praktizieren von Knowledge keinen Zusammenhang oder Kompatibilitätsproblem hat mit den existierenden religiösen oder spirituellen Glaubenssystemen der Völker[17]

Die Organisationen

Im Jahr 2001 wurde die Prem Rawat Stiftung , eine weitere gemeinnützige Organisation gegründet [18], hauptsächlich für die Produktion von audiovisuellem und anderem Material, das die Botschaft Rawats enthält.[19]. Die Stiftung verwaltet auch verschiedene humantäre Anstrengungen in aller Welt, und stellt Nahrung und Medizin in vom Krieg verwüsteten, sowie verarmten Gebieten bereit[20][21].

Elan Vital ist weiterhin aktiv in der Organisatin von Veranstaltungen, Logistik und Spendensammeln[22][23] [24]. Elan Vital ist jetzt viel kleiner als früher und kleiner als die DLM der Vergangenheit, mit nur geringfügig bezahltem Personal und Freiwilligenarbeit, die den Großteil der Vorbereitung für Veranstaltungen leisten.[25]. Obwohl diese Organisationen berichten, dass sie um Einflussnahme von Rawat bitten und diese akzeptieren, ist dieser kein leitender Mitarbeiter, Direktor oder Angestellter von irgend einer dieser Organisationen. Sie berichten, er bekäme kein Einkommen von Ihnen für seine Dienste oder vom Verkauf des Materials, außer der Erstattung von Auslagen für Reisen und Ansprachen.

Aktuelle Unternehmungen

Prem Rawat reist, wie berichtet wird, ungefähr 11 Monate im Jahr, wegen seiner Vorträge und Trainingstouren auf dem indischen Subkontinent und im Westen. Zusätzlich zu seinen Auftritten bei großen Zusammenkünften von Schülern und Interessenten, spricht er auch auf verschiedenen kulturellen Erziehungs- und Gemeinschaftsforen [26][27][28]. Er sprach, wie verlautet, zu mehr als 1 Million Menschen im Jahr 2004, während einer Indientour [29].

Größe der Gefolgschaft

Laut der Organisationen hat sich Prem Rawat über die Jahre hinweg mit über 6,5 Millionen Menschen in 250 Städten und 50 Ländern beschäftigt. Sie schätzen, dass ungefähr etwa mehr als einer halben Million Menschen die Techniken gelehrt wurden, seit Rawat in den Westen kam, davon 125.000 zwischen Januar 2000 und April 2004[30]. Freiwillige schätzen ein zusätzliche Anzahl von 125.000 die momentan in Vorbereitung sind, von denen sich wiederum 65.000 seit 5 Monaten oder länger in Vorbereitung für das "Wissen um das Selbst" befinden. Druckerzeugnisse und audiovisuelles Material gibt es in ungefähr 60 Sprachen und die Organisationen schätzen, dass Rawat im Moment , weltweit, mehrere 100.000 praktizierende Schüler hat, aus unterschiedlichen Lebensbereichen und persönlichen Situationen. Da es für die Organisationen keine Zugehörigkeitsmerkmale mehr gibt, ist es schwierig die genaue Zahl derer zu ermitteln, die tatsächlich seine Techniken praktizieren.

Kritik

siehe „Hauptartikel" Kritik an Prem Rawat

Prem Rawat und seine Bewegung erfuhren kritische Untersuchungen seit seiner ersten Ankunft im Westen[31] , zuerst durch die Nachrichtenmedien, die Anti-Kult-Bewegung, und anderen religiösen Gruppierungen, wie Hare Krishnas und den Jesus freaks. Gruppen desillusionierter Ex-Schüler exisitierten in denVereinigten Staaten schon seit 1973, einige sprachen mit Reportern währende des Astrodom-Treffens, andere die später aufwachten, drückten ihren Ärger aus und so etwas wie ein Gefühl der Leere. Ihre Unzufriedenheit scheint teilweise in ihrem früheren Glauben an Rawat als göttliche Person und der entstandenen Dissonanz durch sein neueres Image als menschlicher Lehrer. Einige versichern, sie wären von selbst zu ihrer Ernüchterung gekommen, unabhängig von Rawats verändertem Auftreten,während die Unterstützer behaupten deren Desillusionierung sei ein Nebenprodukt von Rawats Bemühungen anachronistische ,religiöse Hindutraditionen abzulegen um mehr seiner grundlegenden Botschaft Bedeutung zu verleihen. Der Grossteil der gegenwärtigen Kritik gründet sich auf eine Gruppe ehemaliger Anhänger, die sich selbst „Ex-Premies“ nennen die durch eine aktive Präsenz im Internet[32] vertreten sind. Was vielleicht gegenwärtig am heftigsten kritisiert wird beruht auf der Revision Prem Rawats bezüglich der Hingabebereitschaft in der Art früherer Anhänger und die ungelöste Mehrdeutigkeit im Zusammenhang mit persönlicher Gottgleichheit. Ex-Premies beschuldigen Rawat und seine engere Gefolgschaft sich in einer Weise verhalten zu haben, um damit gezielt diesen Anspruch der persönlichen Göttlichkeit bei den Anhängern zur Akzeptanz zu bringen . Außerdem wurden diese Ansprüche auf Göttlichkeit nie ausreichend dementiert. Weiterhin sollen diese Ansprüche im geheimen weiter geführt werden und das alles zum seinem persönlichen Vorteil. Weitere Kritik geht dahin zu behaupten, Rawat würde seine Anhänger ausbeuten und er hätte sich damit einen luxuriösen Lebensstil eingerichtet und dass sein persönliches Verhalten heuchlerisch ist und war, unvereinbar mit jemanden der behauptet, er hätte inneren Frieden gefunden. Außerdem sollen er und die Organisation in Machenschaften verstrickt sein, um seine Bedeutung und Prestige fälschlicherweise zu vergrößern.Die Organisationen verneinen diese und andere Anschuldigungen, und nennen die Ex-Premies eine unbedeutende kleine Hassgruppe von nicht mehr als einem Dutzend, die fortwährend Rawat und seine Schüler belästigen [33] und mit ihrer Intoleranz [34] gegen die Glaubensfreiheit verstoßen. Eine gereiztes Klima voll hitziger Debatten und sogar rechtliche Schritte toben weiterhin zwischen beiden Seiten.

Andere persönliche Aspekte

Zwischen den Touren wohnt Rawat mit seiner Frau in Malibu, Kalifornien in den Vereinigeten Staaten. Er hat 4 erwachsene Kinder. Er ist ein erfahrener Flugzeug-Kapitän und besitzt mehrere Grade als Jetpilot und Helikopterpilot. Sein Lebenslauf beinhaltet Fähigkeiten im Bereich Computergrafik, Computer Aided Design, und der Entwicklung von Luftfahrtsoftware. Er ist als Miterfinder für ein U.S.-Patent eingetragen, bezüglich einer Weltzeituhr für den aeronautischen Gebrauch[35] Er berichtet dass er sich und seine Familie selbst unterhält als Privatinvestor und dass er bei mehreren StartUp-Firmen durch seinen Beitrag zum Erfolg beigetragen hätte in verschiedenen Sparten, einschließlich Software.

„Frieden ist in jedermans Leben notwendig. Von allen Dingen die wir in dieser Welt ausprobiert haben, gibt es eine Sache der wir nie eine Chance gegeben haben. Diese eine Sache ist Frieden. Wenn wir auf etwas hoffen wollen, dann könnten wir vielleicht in unserem Herzen hoffen,dass der Friede in unser Leben kommen möge. Der Friede nachdem wir suchen ist in uns. Er ist in unseren Herzen und wartet darauf gefühlt zu werden und Ich kann euch helfen damit in Verbindung zu treten. Es ist nicht die Welt die Frieden braucht, es sind die Menschen. Wenn die Menschen in der Welt innerlich Frieden haben, dann wird die Welt auch Frieden haben“ [36] --Prem Rawat

Offizielle Webseiten

Mulimediaauschnitte

Wikiquote: Prem Rawat – Zitate

Andere

Referenz und Bibliographie

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