I Ging

Das I Ging (chinesisch 易經 / 易经, Pinyin Yì jīng, W.-G. I Ching, auch: I Jing, Yi Ching, Yi King), das „Buch der Wandlungen“ oder „Klassiker der Wandlungen“ ist der älteste der klassischen chinesischen Texte. Das Buch ist auch als Zhōu yì (chinesisch 周易) oder Chou I bekannt, was soviel wie „Wandlungen von Zhou“ bedeutet. Hieraus kann man schließen, dass die Tradition einen Ursprung in der Zhou-Dynastie sah.

Das I Ging enthält die Kosmologie und Philosophie des alten China. Grundideen sind eine Ausgewogenheit der Gegenteile und ein Akzeptieren der Veränderung. Das Buch beschreibt die Welt in 64 Bildern, die aus durchgehenden oder unterbrochenen Linien bestehen (Hexagramme). In den westlichen Kulturen wird es vor allem als Weisheits- und Weissagungsbuch verstanden. Allenthalben wird es von jeher in China als Orakel befragt. Die ursprüngliche Herkunft der Orakel-Tradition hat schamanistische Wurzeln und beruht auf dem Deuten von Kerben und Linien in zerplatzten Schildkröten-Panzern, die beim Erhitzen derselben entstehen.

Zitate über das I Ging

Das I-Ging beeindruckte auch viele Schriftsteller und Philosophen aus Europa:

„Das I-Ging ist das älteste philosophische Buch der Menschheit, Es entstand dadurch, dass ein uraltes Orakelbuch ethisch erläutert wurde, Aus primitiven Strichzeichen machte man seelische Bewegungen: es galt, die Keime des Geschehens zu erfassen, Kennt man die Keime, ist alles Weitere beeinflussbar. Man baute eine ganze Psychologie hinein in diese Zeilen mit dem ursprünglich einfachen Gegensatze von fest und weich.“

(Rudolf von Delius: Das ewige China)

„Es gibt Bücher, die man nicht lesen kann, Bücher des Heiligen und der Weisheit, in deren Begleitung und Atmosphäre man jahrelang leben kann, ohne sie je so zu lesen wie man andere Bücher liest. Teile der Bibel gehören zu diesen Büchern, und das Tao-te-king. Aus diesen Büchern genügt ein Satz, um sich für lange zu füllen, für lange zu beschäftigen, für lange zu durchdringen. Diese Bücher hat man leicht erreichbar liegen, oder trägt sie in der Tasche mit, wenn man in den Wald geht, und liest niemals halbe oder ganze Stunden darin, sondern nimmt nur jedesmal einen Spruch, eine Zeile heraus, um darüber zu meditieren, um neben all dem Kram des Tages, auch dem der übrigen Lektüre, immer wieder den Maßstab des Großen und Heiligen aufzurichten.“

(Hermann Hesse: Mein Umgang mit dem I Ging)

„Das I-Ging ist der archimedische Punkt aus dem sich das 4-dimensionale Raum-Zeit-Kontinuum aus den Angeln hebt.“

(Jean Gebser (1905-1973): Ursprung und Gegenwart, DVA 1949)

Der philosophische Hintergrund

Die Veränderung der Welt

Im Verständnis der Schöpfer des I Ging ist die Welt ein nach bestimmten Gesetzen ablaufendes Ganzes, dessen Formen aus der permanenten Wandlung der beiden polaren Urkräfte entstehen. Die Grundprinzipien sind das Schöpferische (Bild Nr. 1, = Himmel, Licht, Festes, yang ,...) und das Empfangende (Bild Nr. 2, = Erde, Dunkel, Weiches, yin ,...). Alle Weltsituationen bestehen aus einer je spezifischen Yin-Yang-Mischung. Das Schöpferische ist immer stark, ohne Mühe, und zeigt daher das Leichte, das Empfangende ist immer nachgiebig und zeigt daher das Einfache. Ihr Zusammenwirken ist das eigentliche Geheimnis der Wandlungen und ihre Ursache. Yin und Yang („Tai Chi“) haben ihrerseits ihren Ursprung im Dao („Wu Chi“), dem „Weg“, dem Wandel oder der Form, nach der sich die Dinge bewegen.

Die 64 Bilder oder Zeichen (Hexagramme) sind Abbilder von göttlichen Ideen, von in den Dingen erscheinenden Grund-Konstellationen der lichten, himmlischen Kraft yang und der dunklen, irdischen Kraft yin. Die Zeichen haben in ihrer Liniengestalt aber auch unmittelbar Anteil an der nicht sichtbaren Welt göttlicher Gesetze bzw. Zahlensysteme, sind Erscheinungsformen göttlicher Wesenheiten und daher nicht nur Symbole.

Die Orientierung in der Welt

Der Überlieferung nach sind die 64 Bilder des I Ging von den Weisen des Altertums durch Beobachtung der Erscheinungsformen geschaffen worden und sollen „alle möglichen Zustände auf Erden“ ausschöpfen. Wer daher das I Ging kenne, kenne das Wirken der Götter – und könne sich mit ihrem Wirken verbünden.

Die Veränderungen der Welt gelten als beeinflussbar und nicht nur als Schicksal. Veränderungen sind Chancen, Möglichkeiten und auch Gefahren des Handelns – das I Ging ist daher nicht nur ein Orakel-, sondern auch ein „Lernbuch“ für die Wissenden, Kompendium der Klugheit.

Weder geht es um das Den-Veränderungen-hinterher-Laufen noch um das Gegen-die-Veränderungen-Ankämpfen. Das Ziel ist vielmehr, dass sich die „Edlen“ am Wandel orientieren und sich in ihm erhalten, dass sie überdauern in den wechselnden Konstellationen und im Wandel ihrer selbst. Immer ist das zu tun, was der Zeit am besten entspricht: es gilt, mit der Zeit zu gehen, auf seine Zeit zu warten, usw. „Zeit“ ist der Wandel der objektiven oder gesellschaftlichen Konstellation der Kräfte hin zu günstigeren Möglichkeiten. Das Mittel dazu ist das Philosophieren über die Bilder und Urteile sowie die Berechnung der Zukunft mit dem Orakel (vgl. die Methoden der Weissagung hier in diesem Artikel).

An vielen Stellen des I Ging werden folgende Warnungen bzw. Konstanten wiederholt:

• Immer ist das Bewusstsein der Gefahr nötig, um sich auf den Wandel innerlich und äußerlich vorzubereiten.
• Stets gilt es, dem Wandel der Zeit auf der Spur zu bleiben, sich zu bewegen, sich bewusst zu verändern.
• Hierin ist eine Position der Mitte wichtig, ein Maßhalten, eine dauerhafte Haltung, die nicht auf Extreme wettet.
• Ohne Beharrlichkeit (Festhalten an den Zielen des Guten und Wahren) ist kein Weg, der Wandel beeinflusst vor allem das Wie und weniger das Was.
• Keine Zielannäherung ohne den dauernden Versuch der Selbsterkenntnis und Selbstprüfung.
• Die Gemeinen (das einfache Volk) sind und bleiben eine Gefahr für das Wahre und Gute.

Daoismus oder Konfuzianismus?

Taoistische bzw. daoistische Vorstellungen sind zentral im I Ging und der dialektische bzw. dualistische Charakter (vgl. Dualismus) des Daoismus wird durch die beiden Teile der Hexagramme ausgezeichnet dargestellt. Nach Richard Wilhelm, dessen Übersetzung des I Ging von 1923 auch heute noch am verbreitetsten ist, ist der Daoismus zwar die Grundlage des ganzen Buches, aber er wurde erst später detailliert ausgearbeitet und beschrieben.

Eine alternative Sichtweise versteht das I Ging als ein rein konfuzianisches Werk. Diese Auffassung wird folgendermaßen begründet:

• Die Anfänge werden Konfuzius zugeschrieben.
• Im alten China war das I Ging ein vorgeschriebener Studientext, und nur konfuzianische Texte waren verbindlich.
• Es ist einer der konfuzianistischen Klassiker.
• Es ist in keinem der alten Manuskripte des Dào-dé-jīng enthalten.
• Die wichtigsten Kommentare wurden von Konfuzianern geschrieben.

Jedoch ist zu bedenken, dass Konfuzius selbst öfter vom „Dao des Menschen“ spricht und damit lediglich einen anderen Bereich thematisiert als die Daoisten, die sich eher mit dem „Dao des Himmels“ befassen, damit aber ebenso mit dem Dao. Außerdem ist die Yin-Yang-Dialektik im Konfuzianismus ebenso grundbedeutend.

Die 64 Hexagramme

Zur Geschichte

Die chinesische Mythologie nimmt an, dass die Prinzipien des I Ging auf einen der ersten legendären Herrscher, Fu Xi (伏羲 Fú Xī, nicht historisch 2852 v. Chr.–2738 v. Chr.) zurückgehen; dieser habe die Trigramme entdeckt. Vor der Zhou-Dynastie gab es andere Literatur zum Thema ‚Wechsel‘, z. B. Lián Shān Yì (chinesisch 連山易) und Gūi Cáng Yì (chinesisch 歸藏易), deren Philosophie die Zhou-Dynastie prägte. Ein Verfeinerungsprozess habe dann das I Ging in der Han-Dynastie (ca. 200 v. Chr., etwa zur Zeit des Hàn Wǔ Dì (chinesisch 漢武帝) produziert.

Erhalten sind viele Orakelknochen aus dem zweiten vorchristlichen Jahrtausend, auf welchen in Form von „Frage, Antwort und realen Ausgang der Frage“ Befragungen dokumentiert sind. Der „Text“ des I Ging war damals jedoch offensichtlich noch nicht vorhanden, sondern das Orakel scheint aufgrund der Intuition des Fragenden und wahrscheinlich auch überlieferten Regeln bestimmt worden zu sein. Es kann also von einer ursprünglich mündlichen Tradierung des Textes ausgegangen werden.

Der „Text“ des I Ging ist dann vermutlich erst im sechsten oder siebenten vorchristlichen Jahrhundert entstanden, die früheste heute noch existierende Abschrift datiert von ungefähr 200 v. Chr. und stimmt mit dem heutigen Text erstaunlich stark überein.

Das Verdienst, das I Ging „in den Westen gebracht“ zu haben, kommt vor allem dem deutschen Sinologen Richard Wilhelm zu, dessen immens einflussreiche Übersetzung, die er mit Hilfe eines chinesischen Meisters dieser Kunst 1924 vollendete, bis heute unerreicht ist.

Linien und ihre Bedeutungen

Der Symbolismus des I Ging wird durch 64 verschiedene Linienzusammenstellungen, Hexagramme (guà) genannt, dargestellt. Ein Hexagramm besteht aus sechs waagerechten Linien (yáo); jede Linie ist entweder ungebrochen (hart, durchgehend) oder gebrochen (weich, in der Mitte unterbrochen). Aus diesen sechs Linien lassen sich 2⁶, d. h. 64 Hexagrammkombinationen bilden.

Die Zeichen werden aus 2 × 3 Strichen, also aus zwei „Trigrammen“ gebildet. Die durchgehenden Linien gelten als die festen, lichten, höherwertigen, die unterbrochenen Linien gelten als die weichen, dunklen, geringeren. Die Striche haben nach ihren Plätzen von unten nach oben unterschiedlichen Rang und Bedeutung. Die betonten Striche des unteren Halbzeichens treten in das Zeichen ein, sind „kommend“, die betonten Striche im oberen Halbzeichen sind „gehend“. Die unterste und die oberste Linie eines Zeichens stehen immer in Verbindung zu anderen Zeichen/ Zuständen und gehören nicht zu den Kernzeichen.

Die 64 Bilder oder Grundzeichen beschreiben Kräfte (1 + 2), Situationen oder Aufgaben (3 + 5 + 6 + 10 ...), Familie (31 + 37 + 54), persönliche Eigenschaften oder Fähigkeiten (4 + 8 + 9 + 14...), konkrete Tätigkeiten (Wanderer, 56), politische Phasen (11 + 12 + 18 + 21...) – meist enthalten sie abstrakte Begriffe mit mehreren Deutungsmöglichkeiten. Ein Beispiel aus dem Bild Nr. 1, „Das Schöpferische“: Das Schöpferische wirkt erhabenes Gelingen, fördernd durch Beharrlichkeit. Des Himmels Bewegung ist kraftvoll. So macht der Edle sich stark und unermüdlich. Ohne Erläuterungen sind solche Epigramme offenbar rätselhaft und wenig verständlich. Daher entstand im Laufe der Jahrhunderte eine Reihe von Kommentaren, die diese Epigramme erläuterten.

Alle 64 Bilder können jeweils 6 Zusatzhinweise haben je nachdem, ob bei der Ermittlung des Zeichens (vgl. die Methoden der Weissagung hier in diesem Artikel) eine Linie als „stark“ bzw. „aktiv“ oder nur als „schwach“ identifiziert wurde. Die 64 Bilder beschreiben also schon 384 Situationen oder geben entsprechende Verhaltensratschläge.

Da jedes der 64 Zeichen durch Wandel einer oder mehrerer Linien in alle anderen übergehen kann, gibt es 64 × 64 = 4096 verschiedene implizite Übergänge oder Möglichkeiten des Umschlagens einer Situation. Die beim Erheben der Zahlenwerte notwendigen umfangreichen Rechenoperationen wurden daher Ursache einer sich auf dem I-Ging aufbauenden Zahlenmystik.

Die Teile der Hexagramme

Taiji, das Symbol für „individuelles“ Yin und Yang.

Historisch ist das I Ging viel älter als die Yīn-Yáng-Lehre, folgende Zuordnungen sind jedoch mit der Zeit üblich geworden:

Die durchgezogene Linie steht für das yáng: Ausdehnung, maskuliner Aspekt, Licht, Leben, ungerade Zahlen, Durchdringung, Berge; in Indien der Lingam. Symbol ist der Drache.

Die unterbrochene Linie steht für das yīn: Zusammenziehung, femininer Aspekt, Dunkelheit, Nacht, Tod, gerade Zahlen, Widerstand, Wasserläufe; in Indien Yoni. Symbol ist der Tiger.

Man findet beide auch im Symbol tàijítú dargestellt (traditionell, im Westen auch Yin-Yang-Symbol genannt); dahinter verbirgt sich ein zyklisches Weltbild mit einem komplementären Kräfteverhältnis.

Um die Darstellung der Hexagramme zu vereinfachen, werden im Folgenden durchgezogene Linien als '|' und unterbrochene als '¦' dargestellt. Normalerweise werden sie von unten nach oben dargestellt; hier sind sie von links nach rechts angeordnet. Durch eine Drehung der hier gewählten Darstellung um 90 Grad gegen den Uhrzeigersinn (Kopf nach rechts neigen) erreicht man die übliche Darstellung.

Die vier Xià (sì xià)

Aus zwei Linien lassen sich vier verschiedene „Bilder“ (Xià) zusammensetzen:

• || altes Yang
• |¦ junges Yang
• ¦¦ altes Yin
• ¦| junges Yin

Die Wandlung erfolgt dabei in einem ewigen Kreislauf: Vom alten Yang zum jungen Yin, zum alten Yin, zum jungen Yang, zum alten Yang:

|| -> ¦| -> ¦¦ -> |¦ -> || -> ...

Die acht Guà (bā guà)

Durch Hinzufügen jeweils eines Yáng oder Yīn entstehen aus den vier Xià acht Trigramme (Guà).

Diese geben allerdings nur ein statisches Bild. Erst die Erweiterung zu den 64 Hexagrammen erlaubt es, ein dynamisches Geschehen darzustellen, da hier die Trigramme in Wechselwirkung zueinander stehen.

Die Acht Trigramme

Die Hexagramme werden also jeweils aus zwei Trigrammen (guà) zusammengesetzt aufgefasst. Die acht Trigramme (bā guà) sind:

1. ||| Kraft (qián) = Himmel (tiān)
2. ¦¦¦ Feld (kūn) = Erde (dì)
3. |¦¦ Erschütterung (zhèn) = Donner (léi)
4. ¦|¦ Schlucht (kǎn) = Wasser (shǔi)
5. ¦¦| Bund (gèn) = Berg (shān)
6. ¦|| Boden (xùn) = Wind (fēng)
7. |¦| Strahlung (lí) = Feuer (hǔo)
8. ||¦ Offen (dùi) = Sumpf (zé)

Das erste oder untere Trigramm wird als der innere Aspekt der ablaufenden Veränderung angesehen; das zweite oder obere Trigramm heißt der äußere Aspekt. Der beschriebene Wechsel verbindet somit den inneren Aspekt (Person) mit der äußeren Situation. Gelesen werden die Hexagramme von unten nach oben, wobei jeweils die sog. Ränge 1–4, 2–5, 3–6 der beiden Trigramme in Verbindung gesehen werden müssen.

Die einzelnen Hexagramme

Nr.	Zeichen	Bedeutung	中文	Pīnyīn
01	||| |||	Das Schöpferische	乾	qián
02	¦¦¦ ¦¦¦	Das Empfangende	坤	kūn
03	|¦¦ ¦|¦	Die Anfangsschwierigkeit	屯	chún
04	¦|¦ ¦¦|	Die Jugendtorheit	蒙	méng
05	||| ¦|¦	Das Warten	需	xū
06	¦|¦ |||	Der Streit	訟	sòng
07	¦|¦ ¦¦¦	Das Heer	師	shī
08	¦¦¦ ¦|¦	Das Zusammenhalten	比	bǐ
09	||| ¦||	Des Kleinen Zähmungskraft	小畜	xiǎo chù
10	||¦ |||	Das Auftreten	履	lǔ
11	||| ¦¦¦	Der Friede	泰	taì
12	¦¦¦ |||	Die Stockung	否	pǐ
13	|¦| |||	Gemeinschaft mit Menschen	同人	tóng rén
14	||| |¦|	Der Besitz von Großem	大有	dà yǒu
15	¦¦| ¦¦¦	Die Bescheidenheit	謙	qiān
16	¦¦¦ |¦¦	Die Begeisterung	豫	yù
17	|¦¦ ||¦	Die Nachfolge	隨	suí
18	¦|| ¦¦|	Die Arbeit am Verdorbenen	蠱	gǔ
19	||¦ ¦¦¦	Die Annäherung	臨	lín
20	¦¦¦ ¦||	Die Betrachtung	觀	guān
21	|¦¦ |¦|	Das Durchbeißen	噬嗑	shì kè
22	|¦| ¦¦|	Die Anmut	賁	bì
23	¦¦¦ ¦¦|	Die Zersplitterung	剝	bō
24	|¦¦ ¦¦¦	Die Wendezeit	復	fù
25	|¦¦ |||	Unschuld	無妄	wú wàng
26	||| ¦¦|	Des Großen Zähmungskraft	大畜	dà chù
27	|¦¦ ¦¦|	Die Ernährung	頤	yí
28	¦|| ||¦	Des Großen Übergewicht	大過	dà guò
29	¦|¦ ¦|¦	Das Abgründige	坎	kǎn
30	|¦| |¦|	Das Feuer	離	lí
31	¦¦| ||¦	Die Einwirkung	咸	xián
32	¦|| |¦¦	Die Dauer	恆	héng
33	¦¦| |||	Der Rückzug	遯	dùn
34	||| |¦¦	Des Großen Macht	大壯	dà zhuàng
35	¦¦¦ |¦|	Der Fortschritt	晉	jìn
36	|¦| ¦¦¦	Die Verfinsterung des Lichts	明夷	míng yí
37	|¦| ¦||	Die Sippe	家人	jiā rén
38	||¦ |¦|	Der Gegensatz	睽	kúi
39	¦¦| ¦|¦	Das Hemmnis	蹇	jiǎn
40	¦|¦ |¦¦	Die Befreiung	解	xìe
41	||¦ ¦¦|	Die Minderung	損	sǔn
42	|¦¦ ¦||	Die Mehrung	益	yì
43	||| ||¦	Der Durchbruch	夬	guài
44	¦|| |||	Das Entgegenkommen	姤	gòu
45	¦¦¦ ||¦	Die Sammlung	萃	cùi
46	¦|| ¦¦¦	Das Empordringen	升	shēng
47	¦|¦ ||¦	Die Bedrängnis	困	kùn
48	¦|| ¦|¦	Der Brunnen	井	jǐng
49	|¦| ||¦	Die Umwälzung	革	gé
50	¦|| |¦|	Der Tiegel	鼎	dǐng
51	|¦¦ |¦¦	Das Erregende	震	zhèn
52	¦¦| ¦¦|	Das Stillehalten	艮	gèn
53	¦¦| ¦||	Die Entwicklung	漸	jiàn
54	||¦ |¦¦	Das heiratende Mädchen	歸妹	gūi mèi
55	|¦| |¦¦	Die Fülle	豐	fēng
56	¦¦| |¦|	Der Wanderer	旅	lǚ
57	¦|| ¦||	Das Sanfte	巽	xùn
58	||¦ ||¦	Das Heitere	兌	dùi
59	¦|¦ ¦||	Die Auflösung	渙	huàn
60	||¦ ¦|¦	Die Beschränkung	節	jíe
61	||¦ ¦||	Innere Wahrheit	中孚	zhōng fú
62	¦¦| |¦¦	Des Kleinen Übergewicht	小過	xiǎo gùo
63	|¦| ¦|¦	Nach der Vollendung	既濟	jì jì
64	¦|¦ |¦|	Vor der Vollendung	未濟	wèi jì

Der Text des I Ging beschreibt jedes der vierundsechzig Hexagramme (64 Guà). Später wurden Kommentare und Interpretationen angefügt. All diese zusammengenommen bilden das I Ging.
Die Hexagramme stellen Merkregeln der in ihnen enthaltenen Konzepte dar, die auf einer Philosophie der Ausgewogenheit der Gegenteile und Akzeptieren der Veränderung basieren.

Quellen

Textus receptus und Mawangdui

Die herkömmliche Version des I Ging ist die des Textus receptus. Sie ist aus der Tang Dynastie (618-906) überliefert. Etwa 10 Prozent hiervon sind ebenfalls aus der Zeit um Christi Geburt auf uns gekommen. Diese letztgenannten Texte waren in Steintafeln gemeißelt, die bei kriegerischen Auseinandersetzungen zerstört wurden, so dass nur ein Teil davon erhalten blieb.

Die früheste überlieferte Version des I-Ging ist Jahrhunderte älter. Sie wurde 1973 in einem Grab entdeckt, das 168 v. Chr. geschlossen wurde, und ist unter dem Namen Mawangdui Seidentexte chinesisch 馬王堆帛書, Pinyin Mawangdui Boshu bekannt. Es liegt wohl deutlich näher an der Fassung, die Konfuzius um 500 v. Chr. vorgelegen hat.

Das I-Ging selbst hat schon wesentlich länger vorher existiert, denn Bücher, die früher geschrieben wurden, berichten über I-Ging-Orakelbefragungen und über Hexagramm-Texte, die auch im Textus receptus und Mawangdui I-Ging überliefert sind.

Historische Reihenfolgen

Historisch sind mehrere Reihenfolgen der Zeichen aufgetreten:
Wilhelm nennt bei den 8 Grundzeichen die frühe oder vorweltliche Folge nach den Gegensatzpaaren (die er in seinem Werk verwendet) und die spätere, innerweltliche Folge nach dem zeitlichen Hervortreten der Kräfte (Donner, Wind, Regen, etc.) im Kreislauf des Jahres.

Die Struktur des Mawangdui-Textes unterscheidet sich von der des Textus receptus: Es fehlt die Paarbildung zwischen zwei aufeinanderfolgenden Hexagrammen, außerdem ist die Reihenfolge der Hexagramme völlig anders. Sie sind im Mawangdui I-Ging systematisch geordnet:
In den Hexagrammen jeder Gruppe sind alle acht Trigramme vertreten. Jeweils ein Hexagramm, das aus zwei gleichen Trigrammen besteht – ein sogenanntes Doppelzeichen – führt eine Achtergruppe von Hexagrammen an, wobei das obere Trigramm innerhalb einer Gruppe das gleiche bleibt und das untere Trigramm nach einer bestimmten Abfolge wechselt. Die Abfolge der unteren Trigramme bleibt in allen acht Gruppen bestehen, ist aber von der der oberen Trigramme verschieden:

• Reihenfolge der oberen Trigramme (die Anführer der 8 Hexagramm-Gruppen): Himmel, Berg, Wasser, Donner, Erde, See, Feuer, Wind
• Reihenfolge der unteren Trigramme: Himmel, Erde, Berg, See, Wasser, Feuer, Donner, Wind

Das ergibt als Abfolge: 1. Himmel/Himmel, 2. Erde/Himmel, 3. Berg/Himmel, usw.; 9. Berg/Berg; 10. Himmel/Berg, und so fort

Textvergleich des Mawangdui mit dem Textus receptus

Die Hexagramm-Texte des Mawangdui I-Ging sind auf die Ordnungszahlen der Hexagramme aus dem Textus receptus bezogen. Nach Dominque Hertzer unterscheidet sich ungefähr ein Viertel des gesamten Textes des Mawangdui I-Ging von der überlieferten Version des Textus receptus. Der Textus receptus zeigt nach ihren Untersuchungen „eine höhere Abstraktionsebene, während das Mawangdui I-Ging einen konkreten Sachverhalt als Ausgangspunkt wählt.“ Diese konkreten Sachverhalte sind vielfach Opfer zu bestimmten Terminen im Jahr, aber auch Sternbilder, Mondphasen und Begebenheiten, die als bedeutend angesehen wurden.

Methoden der Weissagung

Das I Ging geht auf schamanische Orakeltechniken in vorgeschichtlichen Zeiten zurück, es wurde und wird auch als Orakel befragt. Allerdings ist dies nur eine der sieben traditionellen daoistischen Interpretationen des I Ging (andere wären zum Beispiel philosophisch/ethische/moralisch, magische, alchemistische...). Zu diesem Zweck wird jeweils eines der 64 Hexagramme ausgewählt, und der mit dem Hexagramm assoziierte Text gelesen und interpretiert, insgesamt bilden acht Hexagramme eine komplette Vorhersage.

Das Schildkrötenorakel

Wie erwähnt, liegen die Wurzeln des I Ging in den alten Schildkrötenorakeln, bei denen Panzer gewisser Schildkröten im Feuer erhitzt wurden, und aus den entstehenden Muster von Rissen Interpretationen gewonnen wurden. Dabei wurden die Orakelzeichen auf den Panzer aufgemalt, und Funde solcher Orakelknochen zählen zu den ältesten Belegen altchinesischer Schriftzeichen.

Das Scharfgarbenorakel

Das Auswählen des Hexagrammes erfolgte ursprünglich unter Verwendung von 50 getrockneten Stängeln der Schafgarbe, heute werden dazu dünne Stäbchen aus Holz, Metall oder Elfenbein verwendet.

Dem Schafgarbenorakel liegt eine komplizierte Numerologie zugrunde.

• Nach einer rituellen Reinigung des Raumes die 50 Stäbchen in die linke Hand genommen und eines weggelegt, danach werden die 49 verbliebenen in zwei Häufen geteilt, und durchgezählt. Je nach Rest ermittelt man die Zahl 2 oder 3.
• Dieser Vorgang wird dreimal vollzogen, und die ermittelten Zahlen addiert: Es acht mögliche Kombinationen mit den Summen 6, 7, 8 und 9. Die 6 und 8 entsprechen einem Yin (gebrochene Linie). Die 7 und 9 entsprechen Yang (ungebrochene Linie).
• Dieser Vorgang wird sechs mal wiederholt, sodaß sich alle sechs Striche eines Hexagramms ergeben.
• Die mit den Ziffern 6 und 9 ermittelten Linien oder Striche eines Zeichens sind die wandelnde Linien, durch die ihr jeweiliges Gegenteil ihren Platz einnimmt, und dadurch in eines der 63 anderen Zeichen auflösen.

Die wandelnde Linien chinesisch 易章 / 易章, Pinyin Yì zhāng geben dem Hauptsinn eines Zeichens einen Zusatzhinweis (Strichurteil), daher werden diese Striche im Text besonders beschrieben und einzeln interpretiert. Sie sind es, die dem Zhōu yì seinen Namen eingebracht haben, wie auch Yì jīng, unter dem es heute bekannt ist.

Das Scharfgarbenorakel ist daher ein Vorgang, bei dem das Durchzählen der 50 (bzw. 49) Stängel für ein komplettes Hexagramm achtzehnmal wiederholt werden muss – so man eine komplette Vorhersage möchte. Die Linien wiederum ergeben, von unten nach oben, ein Hexagramm, dessen Kua und Wandlungen im I Ging erläutert wird.

Es gibt es bei den Voraussagen mit allen denkbaren Möglichkeiten wandelnder Linien 4096 möglichkeiten, und da jede Wandlung in zwei Richtungen erfolgen kann, ergibt sich dieZahl der Wandlungen des I Jing zu 8192, eine Zahl, die schon nahe an dem Begriff unendlich, Alles liegt, der mit dem chinesischen Zahlzeichen für 10000 chinesisch 万 / 萬 wiedergegeben wird. Das veranlasste die alten Autoren des I Jing anzunehmen, die möglichen Kombinationen von Symbolen würden alle Wandlungen der Welt selbst darstellen

Wilhelm und später C. G. Jung betonten, dass der Fragesteller durch den manuellen Vorgang des Aufteilens der Stängel einen gewissen „Input“ aus seinem Unterbewussten in die Befragung einbringt, die somit keinen reinen Zufallsprozess darstellt. „Je tiefer [der Fragende] − nicht nur in seinen bewußten Gedanken, sondern in den Tiefen seines Unterbewußtseins − eingedrungen ist, desto klarer und verständlicher werden ihm die Orakel zufallen. Sein Unbewußtes lenkt gleichsam seine Bewegungen, so daß er das Zeichen sich aufbaut, das für ihn von Bedeutung ist.“ (Wilhelm, 1922) Diese Methode erfordert offensichtlich Erfahrung und Können im Umgang mit dieser Orakeltechnik und setzt intensive Beschäftigung voraus.

Das Münzorakel

Später entwickelte sich deshalb eine Methode, um einfachere Fragestellungen schneller zu beantworten, in Form eines Münzorakels.

Diese Art des Orakels wurde in China wahrscheinlich seit der Epoche der streitenden Reiche (403–221 v. Chr.) angewandt. Der Legende nach wurde das Münzorakel des I Ging durch den daoistischen Eremiten und Philosophen Gui Guo Zi entwickelt. Die Münzmethode fand in der chinesischen Gesellschaft bald eine weite Verbreitung. Die Anzahl der jeweils verwendeten Münzen war jedoch unterschiedlich. In Verbindung mit dem I Ging setzte sich schließlich die Methode der drei Münzen weitestgehend durch. Die Befragung des Orakels sollte unmittelbar nach oder während der Meditation erfolgen.

Der Vorderseite einer Münze ist die Zahl 3 zugeordnet, der Rückseite die Zahl 2. Dann folgt die Methode analog zum Schafgarbenorakel.

Literatur

• Wilhelm, Richard: I Ging, Das Buch der Wandlungen. Die Originalübersetzung, ISBN 3-424-00061-2
  
• Chu-San D. Bölter: Yi Jing, Das Buch der Wandlung, ISBN 3896200925
  
• Hermann G. Bohn: Die Rezeption des Zhouyi in der chinesischen Philosophie, ISBN 3-89675-282-0
• Anthony, Carol K.: Handbuch zum klassischen I Ging. München, Diederichs, 1. Auflage 1989.
• Diederichs, Ulf (Hrsg.): Erfahrungen mit dem I Ging. Vom kreativen Umgang mit dem Buch der Wandlungen. Köln, Diederichs, 1. Auflage 1984.
• Engler, Friedrich K.: Die Grundlagen des I-Ching. Leben, Lebensgesetze, Lebensordnung. Freiburg im Breisgau, Aurum Verlag, 1987.
• Keidel-Joura, Christine: I Ging - Erkenne die Chancen, die das Leben dir bietet, ISBN 3934647812
  
• Hertzer, Dominique : Das alte und das neue Yijing. Die Wandlungen des Buches der Wandlungen. München, Diederichs, 1996.
• Hook, Diana ffarington : I Ging für Fortgeschrittene. Strukturen, Kräfte, Kombinationen. Köln, Diederichs, 1. Auflage 1983.
• Moog, Hanna (Hrsg.) : Leben mit dem I Ging. Erfahrungen aus Kunst, Therapie, Beruf und Alltag. München, Diederichs, 1996.
• Walter, Katya :Chaosforschung, I Ging und genetischer Code. München, Diederichs, 1992.
• Wilhelm, Hellmut : Die Wandlung. Acht Essays zum I Ging. Frankfurt am Main, Suhrkamp Verlag, 1. Auflage 1985.
• Franciscus Adrian : Die Schule des I Ging, Die Praxis. Diederichs Verlag, ISBN 3424012483 2000.
• Geurts, Hubert : I Ging - Einführung für Europäer ISBN: 3-935270-10-6
• Giebel, Wilhelm Josef: Das Dreifaltige Himmelszelt im Entschlüsselten I-Ging, Books on Demand GmbH, Norderstedt, März 2007, ISBN 978-3-8334-7792-8

Weblinks

• Das Buch der Wandlungen, in der Übersetzung von Richard Wilhelm mit der Möglichkeit sich online ein Orakel zu erstellen
• Vollständiger deutscher Text des I Ging in der Übersetzung von Richard Wilhelm (1924) mit Münz-Wurftabelle im Gutenberg-Projekt
• Vorwort von Carl Gustav Jung für die englischsprachige Ausgabe des I Ging von Richard Wilhelm
• Bo Mou: Becoming-Being Complementarity: An Account of the Yin-Yang Metaphysical Vision of the Yijing (englisch)

Siehe auch

• Daoismus
• Dao
• Laozi

Die Fünf Klassiker

I Ging (Buch der Wandlungen, 易經 Yìjīng) | Buch der Lieder (詩經 Shījīng) | Buch der Urkunden (書經 Shūjīng) | Buch der Riten (禮記 Lǐjì) | Frühlings- und Herbstannalen (春秋 Chūnqiū)