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Mormonen

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Mormonen sind eine konfessionelle ethnische Gruppe, die mit dem Mormonismus – dem Hauptzweig der Bewegung des restauratorischen Christentums der Heiligen der Letzten Tage, die von Joseph Smith in den 1820er Jahren in Upstate New York initiiert wurde – verwandt ist. Nach Smiths Tod im Jahr 1844 erlebte die Bewegung eine bedeutende Glaubensspaltung, die dazu führte, dass die Gruppen mehreren verschiedenen Führern folgten, darunter Brigham Young, Joseph Smith III, Sidney Rigdon und James Strang (1813–1856). Der Begriff Mormone kann sich kollektiv auf die Mitglieder all dieser Sekten beziehen. Der Begriff wurde auch verwendet, um sich ausschließlich auf Mitglieder der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage (LDS-Kirche) zu beziehen, da diese Sekte heute größer ist als alle anderen Sekten zusammen; seit 2018 hat die LDS-Kirche beantragt, dass ihre Mitglieder als Heilige der Letzten Tage bezeichnet werden.

Mormonen aller Sekten haben ein starkes Gefühl der Gemeinsamkeit entwickelt, das sich aus ihrer Lehre und Geschichte ergibt. Eine der zentralen Lehrfragen, die die Unterschiede zwischen mormonischen Sekten definierten, war die Praxis der Mehrehe, eine Form religiöser Polygamie. Zwischen 1852 und 1904 praktizierten Mormonen, die Brigham Young in das Utah-Territorium folgten, offen Polygamie. Die Mormonen, die James Strang folgten, auch bekannt als “Strangiten”, praktizierten ebenfalls Polygamie, bis Strang von einem entfremdeten Anhänger ermordet wurde und die Mehrheit der Anhänger dieser Sekte sich der “Reorganisierten Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage” (RLDS, seit 2001 die Gemeinschaft Christi) anschloss. Die RLDS-Kirche bestritt zunächst, dass Joseph Smith Jr. Polygamie praktiziert und diese Praxis nie übernommen hatte.

Andere doktrinäre und historische Hinterlassenschaften haben die Entwicklung der mormonischen Kultur ebenfalls stark beeinflusst. Während des 19. Jahrhunderts versammelten sich mormonische Konvertite in der Regel an zentralen geografischen Orten, obwohl diese Praxis bei einigen Sekten mit zunehmender Größe abnahm. Infolge dieser Tendenz, sich zu versammeln, befindet sich das größte Zentrum des mormonischen kulturellen Einflusses in Utah, und Nordamerika hat mehr Mormonen als jeder andere Kontinent, obwohl die Mehrheit der Mormonen außerhalb der Vereinigten Staaten lebt. Mormonen versammeln sich nicht nur, sondern widmen auch viel Zeit und Ressourcen dem Dienst in ihren Kirchen. Eine herausragende Praxis unter jungen und pensionierten Mitgliedern der Sekte der Heiligen der Letzten Tage ist die Entscheidung, eine Proselytismus-Vollzeitmission zu erfüllen. Mormonen haben einen dem Wort der Weisheit folgenden Gesundheitscode, der alkoholische Getränke, Tabak, „heiße Getränke“ (Tee und Kaffee) und Suchtmittel meidet. Sie sind in der Regel sehr familienorientiert und haben über Generationen hinweg und mit Großfamilien starke Verbindungen, was ihre Überzeugung widerspiegelt, dass Familien über den Tod hinaus eine gemeinsame Siegelung erfahren können. Die meisten mormonischen Sekten haben auch ein strenges Gesetz der Keuschheit, das die Enthaltung von sexuellen Beziehungen außerhalb der heterosexuellen Ehe und die Treue innerhalb der Ehe erfordert, obwohl die Gemeinschaft Christi LGBT-Personen und -Beziehungen akzeptiert. Andere Mormonen können unabhängig religiös, weltlich und nicht praktizierend sein oder einer anderen Glaubensgemeinschaft angehören.

Mormonen identifizieren sich selbst als Christen,[1] aber einige Nicht-Mormonen halten Mormonen für nicht christlich,[2] weil einige ihrer Überzeugungen sich von denen des allgemeinen Christentums unterscheiden. Mormonen glauben, dass die Kirche Christi durch Joseph Smith wiederhergestellt wurde und von lebenden Propheten und Aposteln geleitet wird. Mormonen glauben sowohl an die Bibel als auch an andere Bücher der Heiligen Schrift, wie z. B. das Buch Mormon. Sie haben eine einzigartige Sicht der Kosmologie und glauben, dass alle Menschen Geistkinder Gottes sind. Mormonen glauben, dass die Rückkehr zu Gott voraussetzt, dass man dem Beispiel Jesus Christus folgt und sein Sühneopfer durch Verordnungen[3] wie die Taufe annimmt.

Terminologie

Das Buch Mormon

Das Wort Mormon wurde ursprünglich geprägt, um jede Person zu beschreiben, die an das Buch Mormon als einen Band der Schrift glaubt.[4] Der Begriff Mormonit und Mormone waren ursprünglich beschreibende Begriffe, die von Außenstehenden des Glaubens[5][6] und gelegentlich von Kirchenführern verwendet wurden.[7] Der Begriff Mormone entwickelte sich später zu einem abwertenden Begriff, was wahrscheinlich auf den Krieg zwischen Mormonen und Nicht-Mormonen in Missouri im Jahr 1838 zurückzuführen ist,[8] obwohl der Begriff später von Joseph Smith übernommen wurde.[7]

Während der Begriff Mormonismus heute als Pauschalbegriff für alle Sekten dienen kann, die der von Joseph Smith begonnenen religiösen Tradition folgen, bevorzugen viele Sekten den Begriff Mormone nicht als akzeptable Bezeichnung. So hat z. B. die größte Sekte, die LDS-Kirche mit Sitz in Salt Lake City vor kurzem in einem Styleguide klargestellt, dass sie neben anderen akzeptablen Begriffen den Begriff Heilige der Letzten Tage bevorzugt.[9][10] Der von der in Salt Lake City ansässigen Kirche bevorzugte Begriff variierte in der Vergangenheit und an verschiedenen Punkten hat sie den Begriff Mormone aufgegriffen und dazu erklärt, dass andere Sekten innerhalb der gemeinsamen Glaubenstradition nicht als Mormonen bezeichnet werden sollten.[11] Die zweitgrößte Sekte, die Gemeinschaft Christi, lehnt den Begriff Mormon ebenfalls ab, da sie mit der Praxis der Polygamie unter den sogenannten “Brighamiten” verbunden ist.[12] Andere Sekten, darunter mehrere fundamentalistische Zweige der Brighamitischen Tradition, akzeptieren den Begriff Mormon.

Geschichte

Die Geschichte der Mormonen hat sie zu einem Volk mit einem starken Sinn für Einheit und Gemeinsamkeit geformt.[13] Von Anfang an haben Mormonen versucht, das zu etablieren, was sie “Zion” nennen, eine utopische Gesellschaft der Gerechten.[14][15]

Die Geschichte der Mormonen lässt sich in drei große Zeitabschnitte unterteilen: (1) die frühe Geschichte zu Lebzeiten von Joseph Smith, (2) eine “Pionierzeit” unter der Führung von Brigham Young und seinen Nachfolgern und (3) eine moderne Ära, die um die Wende zum 20. Jahrhundert begann. In der ersten Periode versuchte Smith, eine Stadt namens Zion zu errichten, in der sich die Konvertiten versammeln konnten. Während der Pionierzeit wurde Zion zu einer “Landschaft der Dörfer” in Utah. In der Neuzeit ist Zion immer noch ein Ideal, obwohl sich die Mormonen eher in ihren einzelnen Gemeinden als an einem zentralen geografischen Ort versammeln.[16]

Anfänge

Glasdarstellung der ersten Vision von Joseph Smith, 1913, unbekannter Künstler (Museum für Kirchengeschichte in Salt Lake City)

Die Mormonenbewegung begann mit der Veröffentlichung des Buches Mormon im März 1830, von dem Smith behauptete, es sei eine Übersetzung goldener Platten, die die Religionsgeschichte einer alten amerikanischen Zivilisation enthielten, die von dem alten Propheten-Historiker Mormon zusammengestellt worden war. Smith behauptete, der Engel Moroni habe ihn zu den goldenen Platten geführt, die im Hügel Cumorah begraben waren.[17] Am 6. April 1830 gründete Smith formell die Kirche Christi.[18][19] Im Jahr 1832 fügte Smith einen Bericht über die Erste Vision hinzu, die er irgendwann in den frühen 1820er Jahren hatte, als er in Upstate New York lebte.[20][21][22] Diese Vision wurde von einigen Mormonen als das wichtigste Ereignis in der Geschichte der Menschheit nach der Geburt, dem Dienst und der Auferstehung Jesu Christi angesehen.[23][24][25][26]

Die frühe Kirche wuchs in Richtung Westen, als Smith Missionare zur Missionierung aussandte.[27] 1831 zog die Kirche nach Kirtland in Ohio um, wo Missionare eine große Zahl von Konversionen vornahmen[28] und Smith mit der Errichtung eines Außenpostens in Jackson County (Missouri) begann,[29] wo er schließlich die Stadt Zions (oder das Neue Jerusalem) errichten lassen wollte.[30][31] 1833 vertrieben Siedler aus Missouri, die durch den raschen Zustrom von Mormonen alarmiert worden waren, diese aus dem Jackson County in das nahegelegene Clay County (Missouri), wo sich die Einwohner ihnen gegenüber freundlicher verhielten.[32] Danach leitete Smith eine Mission, bekannt als Zionslager, um das Land zurückzugewinnen,[33] und er begann mit dem Bau des Kirtland-Tempels in Kirtland (Ohio) im Lake County (Ohio), wo die Kirche begann aufzublühen. Im Sommer 1835 zählte die Kirche bereits 1500 bis 2000 Mitglieder in Kirtland und im Zeitraum von 1831 bis 1838 war ihre Anzahl von ursprünglich 680 bis auf 17.881 angewachsen.[34] Als die Missouri-Mormonen 1836 gebeten wurden, Clay County zu verlassen, sicherten sie sich Land in dem Gebiet, das später Caldwell County werden sollte.[35]

Die Kirtland-Ära endete 1838, nachdem das Scheitern einer von der Kirche gesponserten Anti-Bank, der Kirtland Safety Society (KSS), dazu führte, das eine große Anzahl an Menschen, vor allem Mormonen ihr Vermögen verloren[36] und Joseph Smith am 12. Januar 1838 aus Kirtland vor der Mob-Gewalt fliehen musste und sich mit der verbliebenen Kirche in Far West, im Caldwell County in Missouri, zusammenschloss.[37][38] Im Herbst 1838 eskalierten die Spannungen zwischen Mormonen und Nicht-Mormonen, so dass es zum Mormonenkrieg (englisch: Missouri Mormon War bzw. 1838 Mormon War) mit den alten Siedlern aus Missouri kam.[39] Am 27. Oktober 1838 befahl der Gouverneur von Missouri Lilburn Boggs, dass die Mormonen „als Feinde behandelt“ und ausgerottet oder aus dem Staat vertrieben werden müssen.[40][41] Zwischen November 1838 und April 1839 emigrierten etwa achttausend vertriebene Mormonen ostwärts nach Illinois ein.[42]

Foto des ursprünglichen Tempels (um 1847)

Am 30. April 1839 erwarben die Mormonen den kleinen Ort Commerce in Illinois, legten den Sumpf am Ufer des Mississippi trocken, begannen Häuser zu bauen, bepflanzten den Boden und benannten das Gebiet in Nauvoo um, ein Wort das aus dem hebräischen stammt und schön bzw. schöner Ort bedeutet.[43] Am 6. April 1841 wurden in Nauvoo die Bauarbeiten am Nauvoo-Tempel mit der Ecksteinlegung aufgenommen, die am 30. April und am 1. Mai 1846 mit den offiziellen Weihegebeten durch Joseph Young (1797–1881) und Orson Hyde (1805–1878) abgeschlossen wurden.[44] Die Stadt wurde zum neuen Hauptsitz und Versammlungsort der Kirche und sie wuchs schnell, z. T. angetrieben durch die aus Europa eingewanderten Konvertiten. In der Zwischenzeit führte Smith Tempelzeremonien ein, die ursprünglich dazu gedacht waren, um bei zusätzlichen Frauen für ausgewählte Mitarbeiter Siegelungen vorzunehmen, obwohl die Zeremonie später angepasst wurde, damit Familien für die Ewigkeit spirituell miteinander verbunden werden konnten.[45] Während dieser Zeit führte Smith auch die Doktrinen der ewigen Progression oder Erhöhung ein und kündigte mehrere neue Übersetzungsbemühungen an, darunter das Buch Abraham und die Kinderhook-Plates.[46][47] Smith gründete eine Dienstleistungsorganisation für Frauen, die Frauenhilfsvereinigung, sowie eine Organisation namens Council of Fifty, die ein zukünftiges theodemokratisches “Reich Gottes” auf der Erde repräsentieren sollte.[48] Smith veröffentlichte auch einen aktualisierten Bericht über seine Erste Vision, in dem er behauptete, dass ihm Vater und Sohn erschienen seien, als er etwa 14 Jahre alt war.[49][50]

Im Jahr 1844 schürten Insiderberichte über Polygamie und Smith's rasch wachsende politische Macht Konflikte zwischen Mormonen und “Anti-Mormonen”. Smith nutzte sein politisches Amt und die staatliche Miliz, die sogenannte Nauvoo Legion,[51] um die Druckpresse der Zeitung Nauvoo Expositor zu zerstören, die Smith's Praxis der Polygamie aufdeckte, was dazu führte, dass Smith unter Anklage des Verrats verhaftet wurde. Am 27. Juni 1844 wurden Smith und sein Bruder Hyrum, während sie auf einen Gerichtstermin warteten, in Carthage (Illinois) von einem aufgebrachten Mob getötet.[52] Da Hyrum Smiths logischer Nachfolger war,[53] verursachte ihr Tod eine Nachfolgekrise (englisch: Succession crisis)[54] und Brigham Young übernahm am 8. August 1844 die Führung über die Mehrheit der Heiligen der Letzten Tage.[55] Young war ein enger Mitarbeiter von Smith gewesen und war leitender Apostel des Kollegium der Zwölf Apostel.[56] Kleinere Gruppen von Heiligen der Letzten Tage folgten anderen Führern, um andere Glaubensgemeinschaften in der Bewegung der Heiligen der Letzten Tage zu bilden.

Pioneer-Ära

Statue zum Gedenken an die Mormonen-Handkarren-Pioniere (von Torleif S. Knaphus (1881–1965) im Temple Square in Salt Lake City).

Zwei Jahre nach Smiths Tod eskalierten die Konflikte zwischen Mormonen und anderen Bewohnern von Illinois. Um einen Krieg zu verhindern, führte Brigham Young die Mormonischen Pioniere (die die meisten Heiligen der Letzten Tage ausmachten) in ein vorübergehendes Winterquartier in Nebraska[57] und dann schließlich (ab 1847) in das Gebiet, das zum Utah Territory wurde.[58] Nachdem es den Mormonen nicht gelungen war, Zion innerhalb der Grenzen der amerikanischen Gesellschaft aufzubauen, begannen sie, eine Gesellschaft in Isolation auf der Grundlage ihrer Überzeugungen und Werte zu errichten.[59] Die kooperative Ethik, die die Mormonen in den letzten anderthalb Jahrzehnten entwickelt hatten, wurde wichtig, als sich die Siedler verzweigten und eine große Wüstenregion kolonisierten, die heute als Mormonenkorridor bekannt ist.[60][61] Kolonisierungsbemühungen wurden als religiöse Pflichten angesehen und die neuen Dörfer wurden von mormonischen Bischöfen (lokalen religiöse Laienführer) regiert. Die Mormonen betrachteten Land als Gemeingut und entwarfen und unterhielten ein kooperatives Bewässerungssystem, das es ihnen erlaubte, in der Wüste eine landwirtschaftliche Gemeinschaft aufzubauen.

Von 1849 bis 1852 weiteten die Mormonen ihre Missionsbemühungen stark aus und gründeten mehrere Missionen in Europa, Lateinamerika und im Südpazifik. Es wurde erwartet, dass sich die Konvertiten in Zion “versammeln” würden, und während der Präsidentschaft Youngs (von 1847 bis 1877) wanderten über 70.000 Mormonenkonvertiten nach Amerika ein.[62] Viele der Konvertiten kamen aus England und Skandinavien und wurden schnell in die mormonische Gemeinschaft assimiliert.[63] Viele dieser Einwanderer durchquerten die Great Plains in von Ochsen gezogenen Planwagen, während einige spätere Gruppen ihre Besitztümer in kleinen Handkarren zogen. In den 1860er Jahren begannen die Neuankömmlinge die sich im Bau befindliche First Transcontinental Railroad zu benutzen.

Im Jahr 1852 machten die Kirchenführer die bis dahin geheime Praxis der Mehrehe, einer Form der Polygamie, öffentlich bekannt.[64] In den folgenden 50 Jahren gingen viele Mormonen (zwischen 20 und 30 Prozent der Mormonenfamilien)[65] als religiöse Pflicht eine Mehrehe ein, wobei die Zahl der Mehrehen um 1860 einen Höhepunkt erreichte und dann im Laufe des restlichen Jahrhunderts zurückging.[66] Abgesehen von den doktrinären Gründen für die Mehrehe machte diese Praxis auch wirtschaftlich Sinn, da viele der polygamen Ehefrauen alleinstehende Frauen waren, die ohne Brüder oder Väter nach Utah kamen, um ihnen gesellschaftliche Unterstützung zu bieten.[67]

Mormonische Pioniere überqueren den Mississippi auf dem Eis.

Bis 1857 waren die Spannungen zwischen Mormonen und anderen Amerikanern erneut eskaliert, vor allem als Folge der Anschuldigungen wegen Polygamie und der theokratischen Herrschaft von Brigham Young im Utah-Territorium durch den Beisitzenden Richter William W. Drummond nach seiner Resignation am 30. März 1857.[68][69] Leider hatte die Regierung diesen Anklagen geglaubt, worauf US-Präsident James Buchanan (der während seiner Wahlkampagne versprochen hatte er werde Brigham Young als Gouverneur entlassen, wenn er zum Präsidenten gewählt würde) Alfred Cumming aus Georgia zum Gouverneur von Utah ernannte. Er gab dem Gouverneur eine Militäreskorte von 2500 Mann mit, die sich nach einem Militärbefehl vom 18. Mai 1857 durch Kriegsminister John B. Floyd auf den Weg nach Utah machte.[69] Dies hatten die Mormonen als offene Aggression gegen sie interpretiert und aus Furcht vor einer Wiederholung der Ereignisse in Missouri und Illinois waren sie bereit, sich zu verteidigen und entschlossen – im Falle einer Invasion – ihre eigenen Häuser niederzubrennen. Der relativ friedliche Utah-Krieg dauerte von 1857 bis 1858, wobei der bemerkenswerteste Fall von Gewalt das Mountain-Meadows-Massaker vom 7. bis 11. September 1857 war, als Führer einer örtlichen Mormonenmiliz die Tötung einer zivilen Emigrantenpartei, der Baker-Fancher party (deutsch: Fancher-Zug) anordneten, die zufällig während der eskalierenden Spannungen durch Utah reiste.[69] 1858 willigte Young schließlich ein, von seinem Amt als Gouverneur zurückzutreten, worauf er durch den Nicht-Mormonen Alfred Cumming ersetzt wurde.[70] Nichtsdestotrotz übte die LDS-Kirche im Utah-Territorium immer noch eine bedeutende politische Macht aus.[71]

Als Young 1877 starb, folgten ihm andere LDS-Kirchenpräsidenten, die sich den Bemühungen des Kongresses der Vereinigten Staaten weiterhin widersetzten, mormonisch-polygame Ehen zu verbieten. 1878 entschied der Oberste Gerichtshof der Vereinigten Staaten in der Rechtssache Reynolds [George Reynolds, 1842–1909[72]] gegen die Vereinigten Staaten, dass religiöse Pflicht keine geeignete Verteidigung für die Ausübung der Polygamie sei,[73] worauf viele mormonische Polygamisten untertauchten und der Kongress später begann, Kirchenvermögen zu beschlagnahmen. Im September 1890 gab der vierte Präsident der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage Wilford Woodruff ein Manifest heraus, in dem die Praxis der Polygamie offiziell ausgesetzt wurde.[74]

Joseph F. Smith

Obwohl dieses Manifest die bestehenden Mehrehen nicht auflöste, verbesserten sich die Beziehungen zu den Vereinigten Staaten nach 1890 deutlich, so dass Utah 1896 als US-Bundesstaat zugelassen wurde. Nach dem Manifest fuhren einige Mormonen fort, polygame Ehen einzugehen, was aber schließlich im Jahr 1904 aufhörte, als sich Kirchenpräsident Joseph F. Smith vor dem Kongress von der Polygamie distanzierte und ein “Zweites Manifest” herausgab, in dem er dazu aufrief, alle Mehrehen in der Kirche zu beenden. Schließlich verabschiedete die Kirche eine Politik der Exkommunikation von Mitgliedern, die die Polygamie praktizieren und versucht heute aktiv, sich von “fundamentalistischen” Gruppen zu distanzieren, die diese Praxis fortsetzen.[75]

Neuere Zeit

Der 360-köpfige mormonische Tabernacle-Choir

Zu Beginn des 20. Jahrhunderts begannen die Mormonen, sich wieder in den amerikanischen Mainstream zu integrieren. 1929 begann der Mormon Tabernacle Choir in Salt Lake City, eine wöchentliche Aufführung im nationalen Radio auszustrahlen, was sich als eine Bereicherung für die Öffentlichkeitsarbeit herausstellte. Das wöchentliche Andachtsprogramm des Chores mit dem Namen Music & the Spoken Word, ist eines der am längsten ausgestrahlten Radioprogramme der Welt und wird seit dem 15. Juli 1929 ausgestrahlt.[76] Die Mormonen legten Wert auf den Patriotismus und die Industrie und stiegen dabei im sozioökonomischen Sinne von der untersten Ebene der amerikanischen Religionsgemeinschaften zur Mittelschicht auf.

“With the consistent encouragement of church leaders, Mormons became models of patriotic, law-abiding citizenship, sometimes seeming to “out-American” all other Americans. Their participation in the full spectrum of national, social, political, economic, and cultural life has been thorough and sincere”

„Mit der konsequenten Ermutigung von Kirchenführern wurden Mormonen zu Vorbildern einer patriotischen, gesetzestreuen Staatsbürgerschaft, die manchmal alle anderen Amerikaner “außeramerikanisch” erscheinen ließ. Ihre Teilnahme am gesamten Spektrum des nationalen, sozialen, politischen, wirtschaftlichen und kulturellen Lebens war gründlich und aufrichtig.“

– Armand L. Mauss[77]

In den 1920er und 1930er Jahren begannen Mormonen aus Utah auszuwandern, ein Trend, der durch die Weltwirtschaftskrise beschleunigt wurde, da die Mormonen nach Arbeit suchten, wo immer sie diese finden konnten. Als sich die Mormonen ausbreiteten, schufen Kirchenführer Programme, die dazu beitragen sollten, das enge Gemeinschaftsgefühl der mormonischen Kultur zu erhalten. Zusätzlich zu den wöchentlichen Gottesdiensten begannen Mormonen, an zahlreichen Programmen teilzunehmen, wie Pfadfinder (englisch: Boy Scouts), einer Organisation für junge Frauen (englisch: Young Women (organization)), von der Kirche gesponserten Tänzen, Basketball auf Gemeindeebene, Campingausflügen, Theateraufführungen und religiösen Bildungsprogrammen für Jugendliche und Studenten. Während der Weltwirtschaftskrise initiierte die Kirche ein Wohlfahrtsprogramm, um den Bedürfnissen armer Mitglieder gerecht zu werden, das inzwischen auch einen humanitären Zweig umfasst, der Katastrophenopfern Hilfe leistet.

In der späteren Hälfte des 20. Jahrhunderts gab es im Mormonentum eine Rückzugsbewegung, in der die Mormonen konservativer wurden und versuchten, ihren Status als “eigentümliches Volk” zurückzugewinnen.[78] Obwohl die 1960er und 1970er Jahre Veränderungen wie die Frauenbewegung und die Bürgerrechtsbewegung mit sich brachten, waren die Mormonenführer über die Aushöhlung traditioneller Werte, die Sexuelle Revolution, den weit verbreiteten Gebrauch von Freizeitdrogen, den moralischen Relativismus und andere Kräfte, die sie als schädlich für die Familie ansahen, alarmiert.[79] Um dem zum Teil entgegenzuwirken, legten Mormonen einen noch größeren Schwerpunkt auf Familienleben, religiöse Erziehung und Missionsarbeit und wurden dabei konservativer. Infolgedessen sind Mormonen heute wahrscheinlich weniger in die Mainstream-Gesellschaft integriert als in den frühen 1960er Jahren.[80]

Obwohl Schwarze bereits seit der Zeit Joseph Smiths Mitglieder von Mormonengemeinden sind, war die Anzahl an Schwarzen im Mormonentum vor 1978 gering. Von 1852 bis 1978 setzte die LDS-Kirche eine Politik durch, die es Männern schwarzafrikanischer Abstammung untersagte, zum Laienpriestertum der Kirche ordiniert zu werden.[81][82] Die Kirche wurde für ihre Politik während der Bürgerrechtsbewegung scharf kritisiert, aber die Politik blieb bis zu einer Umkehrung im Jahr 1978 in Kraft, die zum Teil durch Fragen zu gemischt-rassischen Konvertiten in Brasilien ausgelöst wurde.[82] Im Allgemeinen begrüßten die Mormonen den Wechsel mit Freude und Erleichterung.[82] Seit 1978 hat die Anzahl an Mitgliedschaften unter Schwarzen zugenommen und 1997 hatte die Kirche etwa 500.000 schwarze Mitglieder (was etwa 5 % der Gesamtmitgliederzahl ausmacht), vor allem in Afrika, Brasilien und der Karibik.[83] Die Mitgliedschaft der Schwarzen hat weiter erheblich zugenommen, insbesondere in Westafrika, wo zwei Tempel gebaut wurden.[84] Einige schwarze Mormonen sind Mitglieder der Genesis Group, einer Organisation schwarzer Mitglieder, die vor dem Priestertumsverbot entstanden ist und von der Kirche unterstützt wird.[85]

Weltweite Verteilung der Mitglieder der LDS-Kirche im Jahr 2009

Die LDS-Kirche wuchs rasch nach dem Zweiten Weltkrieg und wurde zu einer weltweiten Organisation, da mormonische Missionare in die ganze Welt gesandt wurden. Alle 15 bis 20 Jahre verdoppelte sich die Größe der Kirche,[86] und 1996 gab es mehr Mormonen außerhalb als innerhalb der Vereinigten Staaten.[87] Im Jahr 2012 gab es schätzungsweise 14,8 Millionen Mormonen,[88] wobei etwa 57 Prozent außerhalb der Vereinigten Staaten leben. Es wird geschätzt, dass etwa 4,5 Millionen Mormonen – etwa 30% der Gesamtmitglieder – regelmäßig Gottesdienste besuchen.[89] Die Mehrheit der US-Mormonen besteht aus Weißen und Nicht-Hispanics (84 Prozent).[90] Die meisten Mormonen sind in Nord- und Südamerika, im Südpazifik und in Westeuropa verbreitet. Die weltweite Verbreitung der Mormonen ähnelt einem Kontaktdiffusionsmodell, das vom Hauptsitz der Organisation in Utah ausstrahlt.[91] Die Kirche setzt eine allgemeine Einheitlichkeit der Lehre durch und Gemeinden auf allen Kontinenten lehren die gleichen Lehren. Internationale Mormonen neigen dazu, einen großen Teil der mormonischen Kultur aufzunehmen, möglicherweise aufgrund der Hierarchie von oben nach unten und der missionarischen Präsenz der Kirche. Sie bringen jedoch oft Teile ihres eigenen Erbes in die Kirche ein und passen die kirchlichen Praktiken an die örtlichen Kulturen an.[92] Im Dezember 2019 hatte die LDS-Kirche nach eigenen Angaben weltweit 16.565.036 Mitglieder.[93] Chile, Uruguay und mehrere Gebiete im Südpazifik haben einen höheren Mormonenanteil als die Vereinigten Staaten (der bei etwa 2 % liegt).[94] Zu den südpazifischen Ländern und Schutzgebieten, die zu mehr als 10 Prozent mormonisch sind, gehören Amerikanisch-Samoa, die Cookinseln, Kiribati, Niue, Samoa und Tonga.

Kultur und Praktiken

Die Isolation in Utah hatte es den Mormonen ermöglicht, eine eigene Kultur zu schaffen.[95] Als sich der Glaube auf der ganzen Welt verbreitete, folgten viele diesen ausgeprägteren Praktiken. Mormonische Konvertiten werden dazu gedrängt, ihre Lebensweise zu ändern, ihre Sünden zu bereuen und manchmal untypische Verhaltensstandards anzunehmen.[95] Zu den Praktiken, die bei Mormonen üblich sind, gehören das Studium der Heiligen Schriften, tägliches Beten, regelmäßiges Fasten, der Besuch von Sonntagsgottesdiensten, die Teilnahme an kirchlichen Programmen und Aktivitäten an Wochentagen sowie der Verzicht auf Sonntagsarbeit, wenn möglich. Als wichtigster Teil der Gottesdienste gilt das Abendmahl des Herrn (allgemein als Sakrament, englisch: Sacrament (LDS Church) bezeichnet), in dem die Kirchenmitglieder die bei der Taufe geschlossenen Bündnisse erneuern.[96] Mormonen betonen auch Standards, von denen sie glauben, dass sie von Jesus Christus gelehrt wurden, darunter persönliche Ehrlichkeit, Integrität, Gehorsam gegenüber dem Gesetz, Keuschheit außerhalb der Ehe und Treue innerhalb der Ehe.

Im Jahr 2010 lebten etwa 13 bis 14 Prozent der Mormonen in Utah, dem Zentrum des kulturellen Einflusses für den Mormonismus.[97] Mormonen in Utah (wie auch die Mormonen, die im Gebiet des Intermountain West leben)[98] sind im Durchschnitt kulturell und/oder politisch konservativer als diejenigen, die in einigen kosmopolitischen Zentren anderswo in den USA leben.[99] Utahns, die sich selbst als Mormonen bezeichnen, besuchen im Durchschnitt auch etwas mehr die Kirche als Mormonen, die in anderen Staaten leben. (Nichtsdestotrotz sind Mormonen, unabhängig davon, ob sie in Utah oder anderswo in den Vereinigten Staaten leben, kulturell und/oder politisch konservativer als Mitglieder anderer religiöser Gruppen in den Vereinigten Staaten).[100] Utah-Mormonen legen oft eine größere Betonung auf das Erbe der Pioniere als internationale Mormonen, die im Allgemeinen nicht von den Mormonen-Pionieren abstammen.[92]

Mormonisches Versammlungshaus für Sonntagsgottesdienste in Brasilien

Mormonen haben einen starken Gemeinschaftssinn, der sich aus ihrer Doktrin und ihrer Geschichte ergibt.[101] Die Mitglieder der LDS-Kirche haben die Verantwortung, ihre Zeit und ihre Talente der Hilfe für die Armen und dem Aufbau der Kirche zu widmen. Die LDS-Kirche ist lokal in Kirchengemeinden unterteilt, die “Wards” genannt werden, wobei mehrere dieser Bezirke oder dazugehörige Zweigstellen einen “Stake” bilden.[102][103] Die überwiegende Mehrheit der kirchlichen Führungspositionen sind Laienpositionen wobei Kirchenleiter 10 bis 15 Stunden pro Woche in unbezahlten Gottesdiensten arbeiten.[103] “Observant Mormons” tragen auch 10 Prozent ihres Einkommens als Zehnten zur Kirche bei und sind oft an den humanitären Diensten der Kirche beteiligt. Viele junge Männer, Frauen und ältere Ehepaare der LDS entscheiden sich für Proselytismus-Missionen, während der sie ihre gesamte Zeit ohne Bezahlung der Kirche widmen.[104] Mormonen halten sich an das Wort der Weisheit, ein Gesundheitsgesetz oder Kodex, das so ausgelegt wird, dass es den Konsum von Tabak, Alkohol, Kaffee und Tee verbietet,[105] während es den Gebrauch von Kräutern, Getreide, Früchten und einen mäßigen Fleischkonsum fördert. Das Wort der Weisheit wird auch verstanden, um andere schädliche und süchtig machende Substanzen und Praktiken zu verbieten, wie der Gebrauch von illegalen Drogen und der Missbrauch von verschreibungspflichtigen Medikamenten.[106] Mormonen werden ermutigt, einen Jahresvorrat zu halten, der einen Lebensmittelvorrat und eine finanzielle Reserve enthält[107] und sie widersetzen sich auch Verhaltensweisen wie das Ansehen von Pornografie und das Betreiben von Glücksspiel.

Das Konzept einer vereinten Familie, die ewig lebt und voranschreitet, steht im Mittelpunkt der Lehre der Heiligen der Letzten Tage, und die Mormonen messen dem Familienleben eine hohe Bedeutung bei.[108] Viele Mormonen veranstalten wöchentliche Familienabende, bei denen bevorzugt der Montagabend für Familienzusammenführung, Studium, Gebet und andere Aktivitäten, die sie als heilsam erachten, vorgesehen ist. [109] Heilige Väter der Letzten Tage, die das Priestertum tragen, benennen und segnen ihre Kinder in der Regel kurz nach der Geburt, um dem Kind formell einen Namen zu geben. Mormonische Eltern hoffen und beten, dass ihre Kinder Zeugnisse des Evangeliums erhalten, damit sie in Tempeln aufwachsen und heiraten können.

Mormonen haben ein strenges Keuschheitsgesetz, das den Verzicht auf sexuelle Beziehungen außerhalb der gegengeschlechtlichen Ehe und strikte Treue innerhalb der Ehe verlangt. Jede sexuelle Aktivität (heterosexuell und homosexuell) außerhalb der Ehe gilt als schwere Sünde, wobei die Ehe nur zwischen einem Mann und einer Frau anerkannt wird.[110] Gleichgeschlechtliche Ehen werden von der HLT-Kirche nicht durchgeführt oder unterstützt. Die Mitglieder der Kirche werden ermutigt, zu heiraten und Kinder zu haben, und die Familien der Heiligen der Letzten Tage sind in der Regel überdurchschnittlich groß. Mormonen sind gegen Abtreibung, außer in Ausnahmefällen, beispielsweise wenn eine Schwangerschaft das Ergebnis von Inzest oder Vergewaltigung ist oder wenn das Leben oder die Gesundheit der Mutter ernsthaft gefährdet sind.[111] Viele praktizierende erwachsene Mormonen tragen Tempelunterwäsche, die sie an das Bündnis (englisch: Covenant)[112] erinnern und sie ermutigen, sich bescheiden zu kleiden. Den Heiligen der Letzten Tage wird geraten, sich nicht an Medien zu beteiligen, die in irgendeiner Weise obszön oder pornografisch sind, einschließlich Medien, die grafische Darstellungen von Sex oder Gewalt zeigen. Von Tätowierungen und Körperpiercings wird ebenfalls abgeraten, mit Ausnahme eines einzigen Paares Ohrringe für Frauen der LDS.[113]

LGBT-(Lesbian, Gay, Bisexual und Transgender) Mormonen oder Mormonen, die sich selbst als lesbisch, schwul, bisexuell oder transgender bezeichnen, bewahren in der Kirche ihr gutes Ansehen, wenn sie sich von homosexuellen Beziehungen fernhalten und dem Gesetz der Keuschheit gehorchen.[114] Obwohl es keine offiziellen Zahlen gibt, schätzt der LDS-Familiendienst, dass es im Durchschnitt vier oder fünf Mitglieder pro Kirchengemeinde gibt, die auf gleichgeschlechtliche Anziehung treffen.[115] Gary Watts, ehemaliger Präsident der Family Fellowship (einer vorwiegend von den Heiligen der Letzten Tage getragene Selbsthilfegruppe für Menschen, die lesbische, schwule, bisexuelle oder transsexuelle Familienmitglieder haben), schätzt, dass nur 10 Prozent der Homosexuellen in der Kirche bleiben.[116] Viele dieser Personen haben sich über verschiedene Selbsthilfegruppen oder Webseiten gemeldet, in denen über ihre homosexuelle Anziehungskraft und die gleichzeitige Kirchenmitgliedschaft diskutiert wurde.[117][118][119]

Gruppen innerhalb des Mormonismus

Die nachstehenden Kategorien schließen sich nicht unbedingt gegenseitig aus.

Latter-day Saints (“LDS”)

Mitglieder der LDS-Kirche, die auch als Heilige der Letzten Tage bekannt sind, machen über 98 % der Mormonen aus.[120] Die Überzeugungen und Praktiken der LDS-Mormonen orientieren sich im Allgemeinen an den Lehren der Generalautorität der LDS-Kirche. Mehrere kleinere Gruppen unterscheiden sich jedoch in verschiedener Hinsicht wesentlich vom “Mainstream”-Mormonismus. Mitglieder der LDS-Kirche, die sich nicht aktiv an Gottesdiensten oder kirchlichen Berufungen beteiligen, werden oft als “weniger aktiv” (englisch: less-active oder inactive) bezeichnet (ähnlich den qualifizierenden Ausdrücken “nicht aufmerksam” oder “nicht praktizierend” (englisch: non-observant oder non-practicing), die in Bezug auf Mitglieder anderer religiöser Gruppen verwendet werden).[121] Die LDS-Kirche veröffentlicht keine Statistiken über kirchliche Aktivitäten, aber es wird angenommen, dass etwa 40 Prozent der Mormonen in den Vereinigten Staaten und 30 Prozent weltweit regelmäßig Gottesdienste besuchen.[122] Zu den Gründen für Inaktivität können die Ablehnung der grundlegenden Überzeugungen und/oder der Geschichte der Kirche, Unvereinbarkeiten des Lebensstils mit der Lehre und Probleme bei der sozialen Integration gehören.[123] Die Aktivitätsraten schwanken tendenziell mit dem Alter, und der Rückzug erfolgt am häufigsten zwischen 16 und 25 Jahren. Im Jahr 1998 berichtete die Kirche, dass eine Mehrheit der weniger aktiven Mitglieder im späteren Leben wieder in die kirchliche Tätigkeit zurückkehrte.[124] Ab 2017 verlor die LDS-Kirche Mitglieder der Millennials,[125] ein Phänomen, das nicht nur in der LDS-Kirche auftrat.[126] Ehemalige Heilige der Letzten Tage, die versuchen, sich von der Religion zu distanzieren, werden oft als “Ex”- bzw. “Post-Mormonen” bezeichnet.

Fundamentalistische Mormonen

Members of sects that broke with the LDS Church over the issue of polygamy have become known as fundamentalist Mormons; these groups differ from mainstream Mormonism primarily in their belief in and practice of plural marriage. There are thought to be between 20,000 and 60,000 members of fundamentalist sects, (0.1–0.4 percent of Mormons), with roughly half of them practicing polygamy.[127] There are a number of fundamentalist sects, the largest two being the Fundamentalist Church of Jesus Christ of Latter-Day Saints (FLDS Church) and the Apostolic United Brethren (AUB). In addition to plural marriage, some of these groups also practice a form of Christian communalism known as the law of consecration or the United Order. The LDS Church seeks to distance itself from all such polygamous groups, excommunicating their members if discovered practicing or teaching it,[128] and today a majority of Mormon fundamentalists have never been members of the LDS Church.[129]

Liberal Mormons

Liberal Mormons, also known as Progressive Mormons, take an interpretive approach to LDS teachings and scripture.[130] They look to the scriptures for spiritual guidance, but may not necessarily believe the teachings to be literally or uniquely true. For liberal Mormons, revelation is a process through which God gradually brings fallible human beings to greater understanding.[131] A person in this group is sometimes mistakenly regarded by others within the mainstream church as a Jack Mormon, although this term is more commonly used to describe a different group with distinct motives to live the gospel in a non-traditional manner.[132] Liberal Mormons place doing good and loving fellow human beings above the importance of believing correctly.[133] In a separate context, members of small progressive breakaway groups have also adopted the label.

Cultural Mormons

Cultural Mormons are individuals who may not believe in certain doctrines or practices of the institutional LDS Church yet identify as members of the Mormon ethnic identity.[134][130][135] Usually this is a result of having been raised in the LDS faith, or as having converted and spent a large portion of one's life as an active member of the LDS Church.[136] Cultural Mormons may or may not be actively involved with the LDS Church. In some cases they may not be members of the LDS Church.

Beliefs

Mormons have a scriptural canon consisting of the Bible (both Old and New Testaments), the Book of Mormon, and a collection of revelations and writings by Joseph Smith known as the Doctrine and Covenants and Pearl of Great Price. Mormons, however, have a relatively open definition of scripture. As a general rule, anything spoken or written by a prophet, while under inspiration, is considered to be the word of God.[137] Thus, the Bible, written by prophets and apostles, is the word of God, so far as it is translated correctly. The Book of Mormon is also believed to have been written by ancient prophets, and is viewed as a companion to the Bible. By this definition, the teachings of Smith's successors are also accepted as scripture, though they are always measured against, and draw heavily from the scriptural canon.[138]

Mormons see Jesus Christ as the premier figure of their religion.[139]

Mormons believe in "a friendly universe", governed by a God whose aim it is to bring his children to immortality and eternal life.[140] Mormons have a unique perspective on the nature of God, the origin of man, and the purpose of life. For instance, Mormons believe in a pre-mortal existence where people were literal spirit children of God,[141] and that God presented a plan of salvation that would allow his children to progress and become more like him. The plan involved the spirits receiving bodies on earth and going through trials in order to learn, progress, and receive a "fulness of joy".[141] The most important part of the plan involved Jesus, the eldest of God's children, coming to earth as the literal Son of God, to conquer sin and death so that God's other children could return. According to Mormons, every person who lives on earth will be resurrected, and nearly all of them will be received into various kingdoms of glory.[142] To be accepted into the highest kingdom, a person must fully accept Christ through faith, repentance, and through ordinances such as baptism and the laying on of hands.[143]

A Latter Day Saint confirmation Vorlage:Circa

According to Mormons, a deviation from the original principles of Christianity, known as the Great Apostasy, began not long after the ascension of Jesus Christ.[144] It was marked with the corruption of Christian doctrine by Greek and other philosophies,[145] with followers dividing into different ideological groups.[146] Mormons claim the martyrdom of the apostles[147] led to a loss of priesthood authority to administer the church and its ordinances.[148] Mormons believe that God restored the early Christian church through Joseph Smith. In particular, Mormons believe that angels such as Peter, James, John, John the Baptist, Moses, and Elijah appeared to Smith and others and bestowed various priesthood authorities on them. Mormons believe that their church is the "only true and living church" because of the divine authority restored through Smith. Mormons self-identify as being Christian,[149] while many Christians, particularly evangelical Protestants, disagree with this view.[150] Mormons view other religions as having portions of the truth, doing good works, and having genuine value.[151]

The LDS Church has a top-down hierarchical structure with a president–prophet dictating revelations for the entire church. Lay Mormons are also believed to have access to inspiration, and are encouraged to seek their own personal revelations.[152] Mormons see Joseph Smith's First Vision as proof that the heavens are open, and that God answers prayers. They place considerable emphasis on "asking God" to find out if something is true. Most Mormons do not claim to have had heavenly visions like Smith's in response to prayers, but feel that God talks to them in their hearts and minds through the Holy Ghost. Though Mormons have some beliefs that are considered strange in a modernized world, they continue to hold onto their beliefs because they feel God has spoken to them.[153]

Siehe auch

Portal: Mormonentum – Alles zum Thema Mormonentum

Literaturhinweise

Einzelnachweise

  1. ↑ Mormons in America: Certain in Their Beliefs, Uncertain of Their Place in Society (Memento vom 24. September 2015 im Internet Archive)Fehler bei Vorlage * Parametername unbekannt (Vorlage:Webarchiv): "sprache; abruf; date" The Pew Forum on Religion & Public Life 12. Januar 2012, S. 10: Mormonen beschreiben den Mormonismus fast einstimmig als christliche Religion, wobei 97% diesen Standpunkt zum Ausdruck bringen. Auf die Frage nach dem einen Wort, das Mormonen am besten beschreibt, antworteten die Befragten am häufigsten mit „christlich“ oder „Christus-zentriert“ (17%) und weitere 5% antworteten freiwillig mit „Jesus“.
  2. ↑ Matt Slick: Is Mormonism Christian? Are Mormons Christian? In: Christian Apologetics and Research Ministry (CARM). 12. April 2008 (englisch, carm.org [abgerufen am 2. September 2020]).
  3. ↑ In der Bewegung der Heiligen der Letzten Tage wird der Begriff “Verordnung” für heilige Riten und Zeremonien verwendet, die spirituelle und symbolische Bedeutungen haben und als Mittel zur Vermittlung göttlicher Gnade dienen. Verordnungen sind physische Handlungen, die eine zugrunde liegende spirituelle Handlung bezeichnen oder symbolisieren; bei einigen Verordnungen ist die spirituelle Handlung die Vollendung eines Bundes zwischen dem Empfänger der Verordnung und Gott. (Siehe EN:WP Ordinance (Latter Day Saints)
  4. ↑ Painesville Telegraph (Hrsg.): Mormonism. Band 2, Nr. 31. Painesville, Geauga County 18. Januar 1831 (englisch, sidneyrigdon.com [abgerufen am 3. September 2020]).
  5. ↑ The Reflector (Hrsg.): Letter to the Editor. Band 2, Nr. 10, 1. Februar 1831 (englisch, sidneyrigdon.com [abgerufen am 3. September 2020]).
  6. ↑ Baltimore Patriot and Mercantile Advertiser (Hrsg.): Untitled. Baltimore Patriot & Mercantile Advertiser, 37 (March 10, 1831). Baltimore Maryland. Band 37, Nr. 59, 10. März 1831 (englisch, sidneyrigdon.com [abgerufen am 3. September 2020]).
  7. ↑ a b Certina: The Original Intention Behind the Term Mormon. In: Mormon Scholar. 22. November 2018, abgerufen am 3. September 2020 (englisch).
  8. ↑ From the Illinois State Register. (PDF) In: The Pioneer. 13. November 1844, S. 2, abgerufen am 3. September 2020 (englisch).
  9. ↑ Style Guide — The Name of the Church. In: The Church of Jesus Christ of Latter-Day-Saints. Abgerufen am 3. September 2020 (englisch).
  10. ↑ Am 18. August 2018 bat der Kirchenpräsident Russell M. Nelson Anhänger und Nicht-Anhänger, die Konfession mit dem Namen Die Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage statt mit Mormonen, Mormonismus oder der Abkürzung LDS zu charakterisieren. Latter Day Saints church leader rejects 'Mormon' label. In: BBC News. 18. August 2018, abgerufen am 3. September 2020 (englisch).
  11. ↑ Die LDS-Kirche hat die Position eingenommen, dass der Begriff Mormone nur für die LDS-Kirche und ihre Mitglieder gelten soll und nicht für andere Anhänger, die den Begriff übernommen haben. (Siehe:Style Guide — The Name of the Church. In: The Church of Jesus Christ of Latter-Day-Saints. Abgerufen am 3. September 2020 (englisch). Style Guide – Name der Kirche) Die Kirche zitiert das AP Stylebook, in dem es heißt: „Der Begriff Mormone wird auf die anderen Kirchen der Heiligen der Letzten Tage, die sich aus der Spaltung nach [Joseph] Smiths Tod ergeben haben, nicht richtig angewandt.“ (“The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints”, Associated Press, The Associated Press Stylebook and Briefing on Media Law, 2002, ISBN 0-7382-0740-3, S. 48) Trotz der Position der LDS-Kirche wird der Begriff Mormone von Journalisten und Nichtjournalisten häufig verwendet, um Anhänger des mormonischen Fundamentalismus (en:Mormon fundamentalism) zu bezeichnen.
  12. ↑ Steven L. Shields: The Early Community of Christ Mission to “Redeem” the Church in Utah. Band 40, Nr. 2. Utah 1. September 2014, S. 158–170 (englisch, usu.edu [PDF; abgerufen am 3. September 2020] Journal of Mormon History).
  13. ↑ The Mormons, Thomas F. O'Dea, The University of Chicago Press, 1957, 288 Seiten in der Google-Buchsuche-USA ISBN 978-0-226-61743-5
  14. ↑ Mormonism: A Very Short Introduction, Richard Lyman Bushman, Oxford University Press, New York 2008 in der Google-Buchsuche-USA ISBN 978-0-19-531030-6
  15. ↑ Eine mormonische Schrift, die die antike Stadt Henochs beschreibt, wurde zum Vorbild für die Heiligen. Henochs Stadt war ein Zion, „denn sie waren eines Herzens und eines Sinnes und wohnten in Rechtschaffenheit, und es gab keine Armen unter ihnen“. Book of Moses 7:18. Dezember 1830, Kap. 7 (churchofjesuschrist.org [abgerufen am 4. September 2020]).
  16. ↑ In Missouri und Illinois war Zion eine Stadt; in Utah war es eine Landschaft von Dörfern; in der städtischen Diaspora war es der Bezirk mit seinen umfangreichen Programmen. Mormonism: A Very Short Introduction, Richard Lyman Bushman, Oxford University Press, New York 2008 in der Google-Buchsuche-USA ISBN 978-0-19-531030-6
  17. ↑ Mormonism: A Very Short Introduction, Richard L. Bushman, Oxford University Press, New York 2008 in der Google-Buchsuche-USA ISBN 978-0-19-531030-6
  18. ↑ Gelehrte und Augenzeugen sind sich nicht einig, ob die Kirche in der Stadt Manchester im Bundesstaat New York in Smith's-Blockhaus oder in Fayette (New York) im Haus von Peter Whitmer Sr. (1773–1854) organisiert wurde, (Joseph Smith: Rough Stone Rolling, Richard Lyman Bushman, New York, Alfred A. Knopf 2005 in der Google-Buchsuche-USA ISBN 978-1-4000-4270-8 The Rise of Mormonism, 1816–1844, H. Michael Marquardt, Longwood, Xulon Press, 2005 in der Google-Buchsuche-USA ISBN 978-1-5978-1470-6) mit dem Argument, dass die Organisation in Manchester am ehesten mit den Aussagen von Augenzeugen übereinstimmt.
  19. ↑ Joseph Shmith JR.: Minutes of a Conference. Hrsg.: The Evening and the morning star, Vol. I-II. Band 2, Nr. 20. Kirtland, Ohio 3. Mai 1834, S. 160 (englisch, byu.edu [PDF; abgerufen am 5. September 2020]).
  20. ↑ Mormonism: A Very Short Introduction, Richard L. Bushman, Oxford University Press, New York 2008 in der Google-Buchsuche-USA ISBN 978-0-19-531030-6
  21. ↑ Thomas F. O'Dea: The Mormons. Hrsg.: University of Chicago Press. Chicago 1957, S. 9 (englisch). ISBN 978-0-226-61743-5
  22. ↑ Joseph Smith and the Origins of the Book of Mormon, Second Edition, David Persuitte, McFarland 2000 in der Google-Buchsuche ISBN 978-0-7864-0826-9
  23. ↑ LDS Church: Joseph Smith Home Page/Mission of the Prophet/First Vision: This Is My Beloved Son. Hear Him! 2010 (englisch, josephsmith.net [abgerufen am 5. September 2020]).
  24. ↑ The Significance of Joseph Smith's First Vision in Mormon Thought, Dialogue: A Journal of Mormon Thought (Memento vom 7. Februar 2012 im Internet Archive)Fehler bei Vorlage * Parametername unbekannt (Vorlage:Webarchiv): "sprache; abruf; date"
  25. ↑ (Der Glaube an die erste Vision wird jetzt nur noch nach dem Glauben an die Göttlichkeit Jesu als zweitwichtigste angesehen.)
  26. ↑ What Are People Asking about Us? (Memento vom 5. Juli 2020 im Internet Archive)Fehler bei Vorlage * Parametername unbekannt (Vorlage:Webarchiv): "date; werk; autor; abruf; sprache" („[N]ichts, was wir lehren, nichts, wonach wir leben, ist von größerer Bedeutung als diese erste Erklärung“.)
  27. ↑ Thomas F. O'Dea: The Mormons. Hrsg.: University of Chicago Press. Chicago 1957, S. 41 (englisch). ISBN 978-0-226-61743-5 (Im nächsten Frühjahr zählte die Kirche 1.000 Mitglieder).
  28. ↑ Fawn M. Brodie, No Man Knows My History: The Life of Joseph Smith, Alfred A. Knopf 1973 in der Google-Buchsuche-USA ISBN 978-0-394-46967-6
  29. ↑ Eber D. Howe: Mormonism unvailed (Jackson County). 1834, S. 139 (englisch, archive.org [abgerufen am 5. September 2020]).
  30. ↑ Eber D. Howe: Mormonism unvailed (NewJerusalem). 1834, S. 128 (englisch, archive.org [abgerufen am 5. September 2020]).
  31. ↑ Smith sagte 1831, dass Gott gewollt habe, dass die Mormonen „innerhalb von fünf Jahren einen starken Halt im Land Kirtland erhalten“. (Lehre und Bündnisse 64:21); Joseph Smith: Rough Stone Rolling, Richard Lyman Bushman, New York, Alfred A. Knopf 2005 in der Google-Buchsuche-USA ISBN 978-1-4000-4270-8
  32. ↑ Joseph Smith: Rough Stone Rolling, Richard Lyman Bushman, New York, Alfred A. Knopf 2005 in der Google-Buchsuche-USA ISBN 978-1-4000-4270-8 Fawn M. Brodie, No Man Knows My History: The Life of Joseph Smith, Alfred A. Knopf 1973 in der Google-Buchsuche-USA ISBN 978-0-394-46967-6 (Mit der Feststellung, dass die Brutalität der Jackson Countianer Sympathie für die Mormonen weckte und von den Medien fast allgemein beklagt wurde.) The Mormons, Thomas F. O'Dea, The University of Chicago Press, 1957, 288 Seiten in der Google-Buchsuche-USA ISBN 978-0-226-61743-5 (Die Mormonen wurden während eines Novembersturms vertrieben und von Bewohnern des Clay County aufgenommen, die von Nicht-Mormonen den abwertenden Titel “Jack Mormons” erhielten.)
  33. ↑ Fawn M. Brodie, No Man Knows My History: The Life of Joseph Smith, Alfred A. Knopf 1973 in der Google-Buchsuche-USA ISBN 978-0-394-46967-6
  34. ↑ Church Schism & Corruption: Book 6, Achim Nkosi Maseko, 2008 in der Google-Buchsuche-USA ISBN 978-1-4092-2186-9 (Der Kirtland-Tempel wurde als Ort eines neuen Pfingsten betrachtet). Smith veröffentlichte während der Kirtland-Ära auch mehrere neue Offenbarungen (Heilige der Letzten Tage).
  35. ↑ The Mormons, Thomas F. O'Dea, The University of Chicago Press, 1957, 288 Seiten in der Google-Buchsuche-USA ISBN 978-0-226-61743-5 (Im Dezember 1836 gewährte die Legislative von Missouri den Mormonen das Recht, Caldwell County zu organisieren).
  36. ↑ Joseph Smith: Rough Stone Rolling, Richard Lyman Bushman, New York, Alfred A. Knopf 2005 in der Google-Buchsuche-USA ISBN 978-1-4000-4270-8 („Letztendlich reichten die Rituale und Visionen, die dem Kirtland-Tempel gewidmet waren, nicht aus, um die Kirche angesichts einer wachsenden Anzahl interner Streitigkeiten zusammenzuhalten.“) The Refiner's Fire: The Making of Mormon Cosmology, 1644–1844, John L. Brooke, Cambridge University Press 1994 in der Google-Buchsuche-USA (eingeschränkte Vorschau) ISBN 0-521-34545-6
  37. ↑ Joseph Smith: Rough Stone Rolling, Richard Lyman Bushman, New York, Alfred A. Knopf 2005 in der Google-Buchsuche-USA ISBN 978-1-4000-4270-8 (Die Offenbarung, die Far West “Zion” nannte, hatte den Effekt, “zu implizieren, dass Far West den Platz der Unabhängigkeit einnehmen sollte”.)
  38. ↑ Ezra Taft Benson: A chronological tour through LDS history. Current topic: LDS History, 1838, 12 January. Hrsg.: LDS Church History Blogspot. Juni 2009 (englisch, blogspot.com [abgerufen am 6. Juni 2020]).
  39. ↑ The Mormon Hierarchy: Origins of Power, D. Michael Quinn, University of Michigan, Signature Books, 1994 in der Google-Buchsuche-USA ISBN 978-1-56085-056-4
  40. ↑ Joseph Smith: Rough Stone Rolling, Richard Lyman Bushman, New York, Alfred A. Knopf 2005 in der Google-Buchsuche-USA ISBN 978-1-4000-4270-8 (In Boggs' Missouri Executive Order 44 hieß es, dass die Mormonengemeinschaft „Krieg gegen das Volk dieses Staates geführt habe“ und dass „die Mormonen als Feinde behandelt und ausgerottet oder aus dem Staat vertrieben werden müssen, wenn es für den öffentlichen Frieden notwendig ist“.) (1976 entschuldigte sich der [Bundesstaat] Missouri förmlich für diesen Befehl)
  41. ↑ John Greene Portineus: Facts relative to the expulsion of the Mormons from the state of Missouri, under the “exterminating order” by John P. Greene, an authorized representative of the Mormons. Hrsg.: Cincinnati Printed by R.P. Brooks. Cincinnati 1839, S. 2 (englisch, archive.org [abgerufen am 6. September 2020]).
  42. ↑ Thomas F. O'Dea: The Mormons. Hrsg.: University of Chicago Press. Chicago 1957, S. 47 (englisch). ISBN 978-0-226-61743-5 (“Nachdem die Heiligen von Truppen verwüstet, von Nachbarn ausgeraubt und von Beamten von Februar bis April beleidigt worden waren, gingen sie hinüber nach Illinois.”)
  43. ↑ Bildungswesen der Kirche: Die Geschichte der Kirche in der Fülle der Zeiten. Hrsg.: Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage. Zuflucht in Illinois, S. 211–213 (churchofjesuschrist.org [PDF; abgerufen am 7. September 2020]).
  44. ↑ Bildungswesen der Kirche: Die Geschichte der Kirche in der Fülle der Zeiten. Hrsg.: Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage. 19 (Der Aufruf des Herren eine Stadt zu bauen), S. 236–239 (churchofjesuschrist.org [PDF; abgerufen am 7. September 2020]).
  45. ↑ Lindsay Hansen Park: 10 Things Polygamy Gave Mormonism. 27. September 2016, 1. Temple and sealing practices (englisch, patheos.com [abgerufen am 7. September 2020]).
  46. ↑ Don Bradley: “President Joseph has translated a Portion”: Solving the mystery of the Kinderhook Plates. Februar 2013 (englisch, fairmormon.org [PDF; abgerufen am 7. September 2020]).
  47. ↑ Bei den Kinderhook-Platten handelte es sich um einen Satz von sechs kleinen, glockenförmigen Messingstücken mit seltsamen Gravuren, die 1843 als Scherz geschaffen, heimlich vergraben und dann auf einem Indianerhügel in der Nähe von Kinderhook, Illinois, ausgegraben wurden.
  48. ↑ Harold B. Lee Library, Brigham Young University (Hrsg.): Encyclopedia of Mormonism. New York: Macmillan 1992, S. 215 (englisch, byu.edu [abgerufen am 7. September 2020]).
  49. ↑ Mormonism: The Story of a New Religious Tradition, Jan Shipps, University of Illinois Press, Chicago 1985 in der Google-Buchsuche-USA ISBN 978-0-252-01417-8
  50. ↑ Der erste erhaltene Bericht über die Erste Vision ist der Manuskriptbericht in Joseph Smith “Manuscript History of the Church”.(1839) Joseph Smith: Introduction to History, 1838–1856 (Manuscript History of the Church). Hrsg.: The Joseph Smith Papers. 11. Juni 1839 (englisch, josephsmithpapers.org [abgerufen am 7. September 2020]).; Der erste veröffentlichte Bericht ist von Orson Pratt (1811–1881), An Interesting Account of Several Remarkable Visions and of the Late Discovery of Ancient American Records (Edinburgh: Ballantyne and Hughes, 1840); und die erste amerikanische Veröffentlichung ist Smiths Wentworth letter to John Wentworth in Times and Seasons, 3 (März 1842), S. 706 f. (Diese Berichte sind verfügbar in Dan Vogels: Early Mormon Documents. Hrsg.: Signature Books. Band 1. Salt Lake City 1996 (englisch). ISBN 978-1-56085-072-4 Wie der LDS-Historiker Richard Bushman in seiner Biographie von Smith schrieb: „Zuerst zögerte Joseph, über seine Vision zu sprechen. Die meisten frühen Bekehrten haben wahrscheinlich nie von der Vision von 1820 gehört“.
  51. ↑ Die Legion Nauvoo war eine staatlich autorisierte Miliz der Stadt Nauvoo, Illinois in den Vereinigte Staaten. Mit zunehmender Feindseligkeit der umliegenden Siedlungen wurde ihre Hauptaufgabe die Verteidigung von Nauvoo und der umliegenden Siedlungsgebiete der Heiligen der Letzten Tage.
  52. ↑ Encyclopedia of Latter-Day Saint History, Arnold K. Garr, Donald Q. Cannon, Richard O. Cowan, Deseret Book Company, 2000 in der Google-Buchsuche-USA ISBN 978-1-57345-8221; Viele lokale Illinoisianer waren mit der Macht der Mormonen unzufrieden, und ihr Unbehagen wurde von den lokalen Medien geschürt, nachdem Smith eine Zeitung unterdrückt hatte, die ein Exposé über die Mormonen-Ehe, die Theokratie und andere heikle und oft falsch interpretierte Themen enthielt. Die Unterdrückung führte dazu, dass Smith verhaftet, vor Gericht gestellt und wegen “Anstiftung zum Aufruhr” freigesprochen wurde. Am 25. Juni ließ sich Smith erneut verhaften und wegen der Aufruhrvorwürfe vor Gericht stellen, diesmal in der Kreisstadt Carthage, wo er aufgrund einer neuen Anklage wegen Hochverrats ohne Kaution inhaftiert wurde. Joseph I. Bentley: Encyclopedia of Mormonism. In: Macmillan Publishing (Hrsg.): Smith, Joseph: Legal Trials of Joseph Smith. New York 1992, OCLC 24502140, S. 1346–1348 (englisch, byu.edu [abgerufen am 7. September 2020]). ISBN 978-0-02-879602-4
  53. ↑ Brigham Young sagte später über Hyrum: „Hat Joseph Smith irgendeinen Mann ordiniert, um seinen Platz einzunehmen? Das tat er. Wer war es? Es war Hyrum, aber Hyrum fiel vor Joseph als Märtyrer. Hätte Hyrum gelebt, hätte er für Joseph gehandelt.“ Times and Seasons, 5 [October 15, 1844]: S. 683
  54. ↑ Fawn M. Brodie, No Man Knows My History: The Life of Joseph Smith, Alfred A. Knopf 1973 in der Google-Buchsuche-USA ISBN 978-0-394-46967-6
  55. ↑ Bildungswesen der Kirche: Die Geschichte der Kirche in der Fülle der Zeiten. Hrsg.: Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage. Die Vollmacht geht auf Brigham Young über, S. 287 (churchofjesuschrist.org [PDF; abgerufen am 8. September 2020]).
  56. ↑ Smiths Position als Präsident der Kirche [gemeint ist hier die Bewegung der Heiligen der Letzten Tage, englisch: Latter Day Saint movement] wurde ursprünglich vakant gelassen, basierend auf der Annahme, dass niemand Smiths Amt nachfolgen könnte. Jahre später stellte die Kirche den Grundsatz auf, dass Young und jeder andere hochrangige Apostel des Kollegiums der Zwölf Apostel nach dem Tod des ehemaligen Präsidenten vorbehaltlich der einstimmigen Zustimmung des Kollegiums der Zwölf Apostel, selbstverständlich zum Präsidenten der LDS-Kirche geweiht werden sollte.
  57. ↑ Winter Quarters war ein Lager, das von etwa 2.500 Mitgliedern der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage gebildet wurde, als sie im Winter 1846/47 auf bessere Bedingungen für ihren Treck in Richtung Westen warteten. Es folgte eine vorläufige Zeltsiedlung etwa 3½ Meilen westlich am Cutler's Park. Mitglieder der LDS-Glaubensgemeinschaft bauten mehr als 800 Hütten in der Siedlung Winter Quarters. Die Siedlung liegt im heutigen North Omaha [in Nebraska] mit Blick auf den Missouri River und blieb bis 1848 bewohnt.
  58. ↑ Im Jahr 2004 erkannte der Bundesstaat Illinois die Vertreibung der Heiligen der Letzten Tage als die “größte Zwangsmigration in der amerikanischen Geschichte” an und stellte in der verabschiedeten Resolution fest: “IN DER ERWÄGUNG, dass Einseitigkeiten und Vorurteile eines weniger aufgeklärten Zeitalters in der Geschichte des Bundesstaates Illinois für die Gemeinschaft der Heiligen der Letzten Tage durch das Misstrauen, die Gewalt und die unwirtlichen Handlungen einer dunklen Zeit in unserer Vergangenheit unermessliche Härte und Traumata verursacht haben; deshalb, sei es auch vom Haus der Repräsentanten der Dreiundneunzigsten-Vollversammlung des Staates ILLINOIS beschlossen, erkennen wir die Ungleichheit dieser vergangenen Handlungen und Verdächtigungen an und bedauern die Vertreibung der Gemeinschaft der Heiligen der Letzten Tage, eines Volkes des Glaubens und der harten Arbeit.” Generalversammlung von Illinois (1. April 2004).Illinois General Assembly: Official House Resolution HR0793 (LRB093 21726 KEF 49525 r). 1. April 2004, abgerufen am 8. September 2020 (englisch).; “Die große mormonische Migration von 1846–1847 war nur ein Schritt im Streben der Mormonen nach religiöser Freiheit und Wachstum.”National Park Service (Hrsg.): Mormon Pioneer National Historic Trail: History & Culture. 10. Juli 2020 (englisch, nps.gov [abgerufen am 8. September 2020]).
  59. ↑ “Nachdem es den Heiligen der Letzten Tage nicht gelungen war, Zion innerhalb der Grenzen der amerikanischen Gesellschaft aufzubauen, fanden sie im Great Basin die Isolation vor, die es ihnen ermöglichen würde, eine unverwechselbare Gemeinschaft auf der Grundlage ihrer eigenen Überzeugungen und Werte zu gründen.”
  60. ↑ Determining the Facts – Reading 1: The Mormon Years (Memento vom 12. Mai 2017 im Internet Archive)Fehler bei Vorlage * Parametername unbekannt (Vorlage:Webarchiv): "sprache; abruf; date"
  61. ↑ (Von 1847 bis 1857 wurden fünfundneunzig Mormonen-Gemeinschaften gegründet, von denen sich die meisten um Salt Lake City gruppierten.); Hunter, Milton (June 1939). “The Mormon Corridor”. Pacific Historical Review. 8 (2):Milton Hunter: The Mormon Corridor. In: Pacific Historical Review. Nr. 2. University of California Press, Juni 1939, S. 179–200, doi:10.2307/3633392, JSTOR:3633392 (englisch).
  62. ↑ The Church of Jesus Christ of Latter-Day-Saints: The Convert Immigrants. 1. August 2013, Pioneer Story (englisch, churchofjesuschrist.org [abgerufen am 8. September 2020]).
  63. ↑ Welsh Mormon History. In: Center for Family History and Genealogy. Abgerufen am 8. September 2020 (englisch). Während der 1840er und 1850er Jahre immigrierten viele Tausende von walisischen Mormonenkonvertiten nach Amerika, und heute schätzt man, dass etwa 20 Prozent der Bevölkerung von Utah walisischer Abstammung sind.
  64. ↑ (Die Mehrehe hat ihren Ursprung in einer Offenbarung, die Joseph Smith offenbar 1831 empfangen und 1843 niedergeschrieben hatte. Sie wurde erstmals 1852 auf einer Generalkonferenz öffentlich bekannt gegeben.); Polygamy (Memento vom 23. Juni 2016 im Internet Archive)Fehler bei Vorlage * Parametername unbekannt (Vorlage:Webarchiv): "hrsg; autor; ort; date; titel; abruf; sprache" ISBN 978-0-87480-425-6 Die mormonische Lehre von mehreren Ehefrauen wurde offiziell von einem der zwölf Apostel, Orson Pratt, und Young, in einer Sonderkonferenz der Ältesten der LDS-Kirche, die am 28. August 1852 im mormonischen Salt-Lake-Tabernakel versammelt waren, verkündet und in einer Sonderausgabe der Deseret News “Minutes of conference: a special conference of the elders of the Church of Jesus Christ of Latter-day Saints assembled in the Tabernacle (deutsch: Konferenzprotokoll: eine Sonderkonferenz der Ältesten der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage, die im Tabernakel versammelt sind), Great Salt Lake City, am 28. August 1852, 10 Uhr, a.m. aufgrund einer öffentlichen Bekanntmachung nachgedruckt”. Church of Jesus Christ of Latter-day Saints: Minutes of conference: a special conference of the elders of the Church of Jesus Christ of Latter-day Saints assembled in the Tabernacle, Great Salt Lake City. Hrsg.: Deseret News. Salt Lake City 14. September 1852, S. 14 (englisch, byu.edu [abgerufen am 3. September 2020]).
  65. ↑ The Politics of American Religious Identity: The Seating of Senator Reed Smoot, Mormon Apostle, Kathleen Flake, University of North Carolina Press 2004 in der Google-Buchsuche-USA ISBN 978-0-8078-5501-0
  66. ↑ (Auf die Frage, warum sie diese Beziehungen eingegangen sind, betonten sowohl die polygamen Ehefrauen als auch die Ehemänner den spirituellen Segen der ewigen Versiegelung und der Unterwerfung unter Gottes Willen. Nach den Volkszählungen auf Bundesebene lag der höchste Prozentsatz an polygamen Familien in der Bevölkerung im Jahr 1860 bei 43,6 Prozent, 1880 bei 25 Prozent und 1890 bei 7 Prozent).
  67. ↑ Mormonism: A Very Short Introduction, Richard L. Bushman, Oxford University Press, New York 2008 in der Google-Buchsuche-USA (eingeschränkte Vorschau) ISBN 978-0-19-531030-6 (“Die genaue Untersuchung der Eheschließungen in einer Utah-Gemeinde aus dem 19. Jahrhundert ergab, dass eine unverhältnismäßig hohe Anzahl an polygamen Ehefrauen, Frauen waren, die ohne Väter oder Brüder nach Utah gekommen waren, die für sie hätten sorgen können… Da besser gestellte Männer häufiger polygam heirateten, verteilte diese Praxis den Reichtum an die Armen und die Unzufriedenen.”).
  68. ↑ Edward Wheelock Tullidge: History of Salt Lake City. Hrsg.: Star Printing Company. Salt Lake City 1886, OCLC 13941646, Resignation of Judge Drummond, S. 132–135 (englisch, archive.org [abgerufen am 9. September 2020]).
  69. ↑ a b c Bildungswesen der Kirche: Die Geschichte der Kirche in der Fülle der Zeiten. Hrsg.: Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage. Der Utah-Krieg, S. 359–363 (churchofjesuschrist.org [PDF; abgerufen am 9. September 2020]).
  70. ↑ Um die Vorstellung zu bekämpfen, dass die Mormonen unter Youngs Führung unglücklich seien, bemerkte Cumming, „dass er angeboten habe, jedem zu helfen, das Gebiet zu verlassen, wenn er es wünsche“. Von den 50.000 Einwohnern des Bundesstaates Utah beeindruckte Cumming die unterwältigende Reaktion – 56 Männer, 33 Frauen und 71 Kinder, von denen die meisten angaben, aus wirtschaftlichen Gründen gegangen zu sein – ebenso wie die Tatsache, dass die Mormonenführer den Auswanderern Vorräte zur Verfügung stellten. Cumming an [Außenminister Lewis Cass], geschrieben von Thomas Kane, 2. Mai 1858, BYU-Sondersammlungen.
  71. ↑ Zion in the Courts: A Legal History of the Church of Jesus Christ of Latter-day Saints, 1830–1900, Edwin Brown Firmage & Richard Collin Mangrum, University of Illinois Press, 2002 in der Google-Buchsuche-USA ISBN 978-0-252-06980-2
  72. ↑ Andrew Jenson: Latter-Day Saint Biographical Encyclopedia. Hrsg.: Deseret News, printer. Band 1, 1941, S. 206 (englisch, byu.edu [abgerufen am 9. September 2020]).
  73. ↑ Reynolds v. United States, 98 U.S. 145 (1878). In: Justia. 1878, abgerufen am 9. September 2020 (englisch).
  74. ↑ Wilford Woodruff: The Doctrine and Covenants/Official Declaration 1. 24. September 1890, Doctrine and Covenants (englisch, wikisource.org [abgerufen am 9. September 2020]).
  75. ↑ Die LDS-Kirche ermutigt Journalisten, das Wort Mormone nicht in Bezug auf Organisationen oder Personen zu verwenden, die Polygamie praktizieren: LDS Church (Hrsg.): Style Guide – The Name of the Church: Topics and Background. 1. September 2018 (englisch, churchofjesuschrist.org [abgerufen am 9. September 2020]). Die Kirche lehnt polygamistische Gruppen ab und exkommuniziert ihre Mitglieder, falls sie entdeckt werden: Mormons seek distance from polygamous sects. In: nbcnews.com. 26. August 2008, abgerufen am 9. September 2020 (englisch).
  76. ↑ What is the Mormon Tabernacle Choir? (Memento vom 7. März 2007 im Internet Archive)Fehler bei Vorlage * Parametername unbekannt (Vorlage:Webarchiv): "sprache; abruf; date"
  77. ↑ The Angel and the Beehive: The Mormon Struggle with Assimilation, Armand L. Mauss, University of Illinois Press, 1994 in der Google-Buchsuche-USA ISBN 978-0-252-02071-1
  78. ↑ Der Begriff “eigentümliche Menschen” ist bewusst entlehnt von 1 Peter 2:9 (The Church of Jesus Christ of Latter-Day-Saints). Kap. 9, S. 1546 (englisch, churchofjesuschrist.org [abgerufen am 8. September 2020]). und kann als “besonders” oder “anders” interpretiert werden, obwohl Mormonen sicherlich auch im modernen Sinne als “eigentümlich” angesehen wurden. The Angel and the Beehive: The Mormon Struggle with Assimilation, University of Illinois Press, 1994 in der Google-Buchsuche-USA ISBN 978-0-252-02071-1
  79. ↑ „Entwicklungen, die die traditionellen rassischen, ethnischen und geschlechtsspezifischen Ungleichheiten und Bigotterie mildern, wurden im Nachhinein von den meisten Amerikanern (und den meisten Mormonen) als wünschenswert angesehen  … Auf der anderen Seite haben die Mormonen (und viele andere) mit zunehmender Besorgnis die Verbreitung “befreiender” Innovationen in der Gesellschaft beobachtet, wie die Normalisierung des nichtehelichen Sexualverhaltens, die Zunahme von Abtreibung, Illegitimität, Scheidung und Vernachlässigung oder Mißbrauch von Kindern, Freizeitdrogen, Kriminalität usw.“ The Angel and the Beehive: The Mormon Struggle with Assimilation, University of Illinois Press, 1994 in der Google-Buchsuche-USA (eingeschränkte Vorschau) ISBN 978-0-252-02071-1
  80. ↑ „[D]ie Kirche scheint die Erosion unverwechselbarer mormonischer Verhaltensweisen, die in den 60er Jahren zu erwarten gewesen wäre, gestoppt, wenn nicht gar umgekehrt zu haben.“ The Angel and the Beehive: The Mormon Struggle with Assimilation, University of Illinois Press, 1994 in der Google-Buchsuche-USA (eingeschränkte Vorschau) ISBN 978-0-252-02071-1 „Doch im teilweisen Widerspruch zu ihrem Bild in der Öffentlichkeit stehen die Mormonen in bestimmten anderen sozialen und politischen Fragen, insbesondere bei den Bürgerrechten und sogar bei den Frauenrechten, meist auf der liberalen Seite des Kontinuums (d. h. des zusammenhängenden Ganzen), es sei denn, diese scheinen mit der Rolle der Kindererziehung in Konflikt zu geraten.“ The Angel and the Beehive: The Mormon Struggle with Assimilation, University of Illinois Press, 1994 in der Google-Buchsuche-USA (eingeschränkte Vorschau) ISBN 978-0-252-02071-1
  81. ↑ All Abraham's Children: Changing Mormon Conceptions of Race and Lineage, Armand L. Mauss, University of Illinois Press 2003 in der Google-Buchsuche-USA ISBN 978-0-252-02803-8
  82. ↑ a b c Mormonism: A Very Short Introduction, Richard L. Bushman, Oxford University Press, New York 2008 in der Google-Buchsuche-USA (eingeschränkte Vorschau) ISBN 978-0-19-531030-6 („Die Ursprünge dieser Politik sind nicht ganz klar. Passagen in Joseph Smiths Übersetzungen deuten darauf hin, dass einer Linie, die mit Ham und den ägyptischen Pharaonen verbunden war, die Priesterschaft verboten wurde. Die Verbindung der alten Pharaonen mit den modernen Afrikanern und Afroamerikanern erforderte einen spekulativen Sprung, aber zur Zeit von Brigham Young war der Sprung geschafft“.)
  83. ↑ The Mormon Church & Blacks: A Documentary History, Matthew L Harris, Newell G. Bringhurst, University of Illinois Press 2015 in der Google-Buchsuche-USA ISBN 978-0-25-03974-4 1999–2000 Church Almanac (Memento vom 4. Juni 2011 im Internet Archive)Fehler bei Vorlage * Parametername unbekannt (Vorlage:Webarchiv): "sprache; abruf; date; seiten"
  84. ↑ The Church Continues to Grow in Africa (Memento vom 5. November 2012 im Internet Archive)Fehler bei Vorlage * Parametername unbekannt (Vorlage:Webarchiv): "sprache; abruf; date"
  85. ↑ Black and Mormon, Newell G. Bringhurst, Darron T. Smith, University of Illinois Press, 2004 in der Google-Buchsuche-USA (eingeschränkte Vorschau) ISBN 978-0-252-07356-8
  86. ↑ The Angel and the Beehive: The Mormon Struggle with Assimilation, University of Illinois Press, 1994 in der Google-Buchsuche-USA (eingeschränkte Vorschau) ISBN 978-0-252-02071-1; Austin: Building a bigger tent: Does Mormonism have a Mitt Romney problem? In: economist.com. 25. Februar 2012, abgerufen am 8. September 2020 (englisch). (Allein im Jahr 2010 wuchs die Kirche um 400.000 neue Mitglieder, darunter Bekehrte und Neugeborene).
  87. ↑ Jay M. Todd: More Members Now outside U. S. Than in U. S. 25. Februar 1996, abgerufen am 10. September 2020 (englisch).
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  98. ↑ Die Intermountain West oder Intermountain Region, ist eine geographische und geologische Region des Westens der Vereinigten Staaten. Sie befindet sich zwischen dem vorderen Bereich der Rocky Mountains im Osten sowie der Kaskadenkette und der Sierra Nevada im Westen.
  99. ↑ Mauss verglich oft Mormonen aus Salt Lake City mit Mormonen aus San Francisco und der östlichen East Bay (einer Region in der San Francisco Bay Area). Die Mormonen aus Utah waren im Allgemeinen orthodoxer und konservativer. Pew Research Center (Hrsg.): A Portrait of Mormons in the U.S.: II. Social and Political Views. 24. Juli 2009 (englisch, pewforum.org [abgerufen am 16. September 2020]).; The Angel and the Beehive: The Mormon Struggle with Assimilation, Armand L. Mauss, University of Illinois Press, 1994 in der Google-Buchsuche-USA (eingeschränkte Vorschau) ISBN 978-0-252-02071-1
  100. ↑ Frank Newport: Mormons Most Conservative Major Religious Group in U.S.: Six out of 10 Mormons are politically conservative. Gallup Poll, 11. Januar 2010, abgerufen am 15. September 2020 (englisch).; Allison Pond: A Portrait of Mormons in the U.S. Pew Research Center, 24. Juli 2009, abgerufen am 15. September 2020 (englisch).
  101. ↑ Die frühen Mormonen hatten in Missouri zwei Jahre lang das Gesetz der Weihe praktiziert, um die Armut zu beseitigen. (Das Weihegesetz (englisch: Law of consecration) ist ein Gebot in der Bewegung der Heiligen der Letzten Tage, in dem die Anhänger versprechen, ihr Leben und ihre materielle Substanz der Kirche zu widmen.) Die Familien gaben ihr überschüssiges “Einkommen” an den Bischof zurück, der es dann unter den Heiligen neu verteilte. Obwohl die anfänglichen Bemühungen um die “Weihe” scheiterten, ist die Weihe zu einer allgemeineren Haltung geworden, die den karitativen Werken der Mormonen zugrunde liegt. Mormonism: A Very Short Introduction, Richard L. Bushman, Oxford University Press, New York 2008 in der Google-Buchsuche-USA (eingeschränkte Vorschau) ISBN 978-0-19-531030-6
  102. ↑ Der Name “Stake” (deutsch: Pfahl) kommt von einer Stelle in Jesaja, die Zion mit einem Zelt vergleicht, das sich vergrößern wird, wenn neue Pfähle gepflanzt werden. Siehe Isaiah 33:20 (englisch) und Isaiah 54:2 (englisch) (abgerufen am 17. September 2020)
  103. ↑ a b Engagement Guidelines: Church of Jesus Christ of Latter-day Saints Leaders. (PDF) Abgerufen am 17. September 2020 (englisch).
  104. ↑ Eine Vollzeitmission wird als wichtige Charakterschulung für einen jungen Mann angesehen. The Mormons, Thomas F. O'Dea, The University of Chicago Press, 1957, 288 Seiten in der Google-Buchsuche-USA ISBN 978-0-226-61743-5
  105. ↑ It's Official: Coke and Pepsi are OK for Mormons (Memento vom 26. Juli 2017 im Internet Archive)Fehler bei Vorlage * Parametername unbekannt (Vorlage:Webarchiv): "sprache; autor; abruf; date"
  106. ↑ LDS-Kirche: Wort der Weisheit. S. 209 (churchofjesuschrist.org [abgerufen am 17. September 2020]).
  107. ↑ Food Storage (Memento vom 14. März 2020 im Internet Archive)Fehler bei Vorlage * Parametername unbekannt (Vorlage:Webarchiv): "sprache; abruf; date"
  108. ↑ (Im Tempel werden Ehemänner und Ehefrauen für die Ewigkeit aneinander gesiegelt (Mormonismus). Das bedeutet, dass andere institutionelle Formen, einschließlich der Kirche, verschwinden könnten, aber die Familie bestehen bleiben würde.); Mormons in America – Certain in Their Beliefs, Uncertain of Their Place in Society. Pew Research Center, 12. Januar 2012, abgerufen am 15. September 2020 (englisch).; (Eine Umfrage unter Mormonen in den Vereinigten Staaten im Jahr 2011 ergab, dass das Familienleben für Mormonen sehr wichtig ist, wobei die familiären Bedenken deutlich höher sind als die beruflichen. Vier von fünf Mormonen glauben, dass es eines der wichtigsten Ziele im Leben ist, ein guter Elternteil zu sein, und etwa drei von vier Mormonen zählen eine erfolgreiche Ehe zu dieser Kategorie); Sara Israelsen-Hartley: New Pew survey reinforces Mormons' top goals of family, marriage. 12. Januar 2012, abgerufen am 15. September 2020 (englisch).; siehe auch The Family: A Proclamation to the World. Abgerufen am 15. September 2020 (englisch).
  109. ↑ Familienheimabend in der Enzyklopädie des Mormonismus
  110. ↑ Keuschheit. S. 108–111 (churchofjesuschrist.org [abgerufen am 17. September 2020]).; Mormons in America. 12. Januar 2012 (englisch, pewforum.org [abgerufen am 15. September 2020]).; (79% der Mormonen in den USA sagen, dass Sex zwischen unverheirateten Erwachsenen moralisch falsch ist, weit mehr als die 35% der allgemeinen Öffentlichkeit, die dieselbe Ansicht vertreten).
  111. ↑ Topic: Abortion. Abgerufen am 17. September 2020 (englisch).
  112. ↑ In der Bewegung der Heiligen der Letzten Tage ist ein Bund ein Versprechen, das zwischen Gott und einer Person oder einer Gruppe von Menschen gemacht wird. Gott legt die Bedingungen des Bundes fest, und wenn die Bedingungen erfüllt sind, segnet er die Person, die den Bund eingegangen ist und ihn eingehalten hat. Wenn der Bund gebrochen wird, wird der Segen zurückgehalten und in einigen Fällen eine Strafe oder Bestrafung verhängt.
  113. ↑ LDS-Kirche (Hrsg.): For the Strength of Youth. S. 44 (englisch, churchofjesuschrist.org [PDF; abgerufen am 17. September 2020]).
  114. ↑ Homosexuelle Handlungen (wie auch andere sexuelle Handlungen außerhalb der Bindung der Ehe) sind nach dem Gesetz der Keuschheit verboten. Verstöße gegen das Gesetz der Keuschheit können zur Exkommunikation führen. What Are People Asking about Us? (Memento vom 5. Juli 2020 im Internet Archive)Fehler bei Vorlage * Parametername unbekannt (Vorlage:Webarchiv): "sprache; abruf; date"
  115. ↑ Resources for Individuals (Memento vom 20. November 2012 im Internet Archive)Fehler bei Vorlage * Parametername unbekannt (Vorlage:Webarchiv): "hrsg; autor; date; titel; abruf; sprache"
  116. ↑ Mormon church changes stance on homosexuality (Memento vom 8. September 2018 im Internet Archive)Fehler bei Vorlage * Parametername unbekannt (Vorlage:Webarchiv): "hrsg; autor; date; titel; abruf; sprache"
  117. ↑ Mormons and Gays. In: The Church of Jesus Christ Latter-day Saints. Abgerufen am 15. September 2020 (englisch).
  118. ↑ North Star LDS Community (Memento vom 4. April 2013 im Internet Archive)Fehler bei Vorlage * Parametername unbekannt (Vorlage:Webarchiv): "hrsg; sprache; abruf; date"
  119. ↑ In The Beginning: A Brief History of Affirmation (Memento vom 21. Oktober 2013 im Internet Archive)Fehler bei Vorlage * Parametername unbekannt (Vorlage:Webarchiv): "hrsg; autor; ort; date; abruf; sprache"
  120. ↑ Ende 2019 meldete die LDS-Kirche eine Mitgliederzahl von über 16,5 Millionen. (LDS-Kirche: 2019 Statistical Report for April 2020 Conference. 4. April 2020, abgerufen am 18. September 2020 (englisch).) Die meisten anderen Sekten in der Brigham Young-Linie gehen in die Zehntausende. Historisch gesehen wurde die Bewegung der Heiligen der Letzten Tage (englisch: Latter Day Saint movement) von der LDS-Kirche dominiert, die über 98 % der Anhänger zählt. Eine Konfession dominiert den nicht der LDS-Kirche angehörenden Teil der Bewegung: die Gemeinschaft Christi, die etwa 250.000 Mitglieder hat. Zu beachten gilt hier die Verwendung des Kleinbuchstabens d und des Bindestrichs in Latter - day Saints, im Gegensatz zur größeren Latter Day Saint movement.
  121. ↑ Peggy Fletcher Stack: Active, inactive – do Mormon labels work or wound? In: The Salt Lake Tribune. 24. Oktober 2011, abgerufen am 17. September 2020 (englisch).
  122. ↑ Die Aktivitätsraten der Mitglieder werden anhand von Missionsberichten, Seminar- und Institutseinschreibungen und dem Verhältnis von Mitgliedern pro Kongregation geschätzt. Countries of the World by Estimated Member Activity Rate. 11. Juli 2011, abgerufen am 18. September 2020 (englisch).; Siehe auch: Stan L. Albrecht: The Consequential Dimension of Mormon Religiosity. 1998, abgerufen am 17. September 2020 (englisch).; Keeping members a challenge for LDS church (Memento vom 21. September 2013 im Internet Archive)Fehler bei Vorlage * Parametername unbekannt (Vorlage:Webarchiv): "hrsg; autor; ort; date; abruf; sprache"
  123. ↑ Perry H. Cunningham: Encyclopedia of Mormonism. Hrsg.: Macmillan Publishing. 1992, S. 13–15 (englisch, byu.edu [abgerufen am 18. September 2020]). ISBN 978-0-02-879602-4
  124. ↑ The Consequential Dimension of Mormon Religiosity (Memento vom 6. Oktober 2011 im Internet Archive)Fehler bei Vorlage * Parametername unbekannt (Vorlage:Webarchiv): "hrsg; date; autor; abruf; sprache"
  125. ↑ Heidi Hatch: Losing their religion: Millennials, including Utahns, leaving church. In: KUTV. 10. Mai 2017, abgerufen am 18. September 2020 (englisch).
  126. ↑ Michael Lipka: Millennials increasingly are driving growth of ‘nones’. In: Pew Research Center. 12. Mai 2015, abgerufen am 18. September 2020 (englisch).
  127. ↑ Martha Sonntag Bradley, "Polygamy-Practicing Mormons" in J. Gordon Melton and Martin Baumann (eds.) (2002). Religions of the World: A Comprehensive Encyclopedia 3:1023–24; Dateline NBC, January 2, 2001; Ken Driggs, "Twentieth-Century Polygamy and Fundamentalist Mormons in Southern Utah", Dialogue: A Journal of Mormon Thought, Winter 1991, pp. 46–47; Irwin Altman, "Polygamous Family Life: The Case of Contemporary Mormon Fundamentalists", Utah Law Review (1996) p. 369; Stephen Eliot Smith, "'The Mormon Question' Revisited: Anti-Polygamy Laws and the Free Exercise Clause", LL.M. thesis, Harvard Law School, 2005.
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  130. ↑ a b Referenzfehler: Ungültiges <ref>-Tag; kein Text angegeben für Einzelnachweis mit dem Namen Stack 2011-09-23.
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  151. ↑ "Have the Presbyterians any truth? Yes. Have the Baptists, Methodists, etc., any truth? Yes. They all have a little truth mixed with error. We should gather all the good and true principles in the world and treasure them up, or we shall not come out true 'Mormons'." Joseph Fielding Smith: Teachings of the Prophet Joseph Smith. 1993, S. 316.; Mormons take an inclusivist position that their religion is correct and true but that other religions have genuine value. Palmer, Keller, Choi, Toronto: Religions of the World: A Latter-day Saint View. Brigham Young University, 1997..
  152. ↑ Vorlage:Harvtxt.
  153. ↑ Vorlage:Harvtxt (Outside observers sometimes react to Mormonism as "nice people, wacky beliefs." Mormons insist that the "wacky" beliefs pull them together as a people and give them the strength and the know-how to succeed in the modern world).

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