Gottesbeweis

Als Gottesbeweise werden Versuche bezeichnet, die Existenz eines Gottes oder Ursprungsprinzips anhand der Methoden der Logik zu beweisen oder zumindest Hinweise dafür zu finden. Diese rationale Methode steht damit zumindest tendenziell im Gegensatz zu jeder Art religiöser Mystik, die die Erkenntnis Gottes als Mysterium versteht, das sich der direkten Mitteilung und logischen Analyse wesentlich entzieht. Ein allgemein anerkannter schlüssiger Beweis für die Existenz oder Nicht-Existenz Gottes konnte bisher nicht erbracht werden. Gottesbeweise beziehen sich nicht auf einen bestimmten Gott in einer bestimmten Religion, sind aber historisch im Anschluss an die Metaphysik der griechischen Philosophie ([Platon]], Aristoteles) vor allem im Geltungsbereich des Christentums systematisch ausformuliert worden.

Geschichte

Die heutige Einschätzung von Gottesbeweisen beruht weitgehend auf Immanuel Kants Kritik an ihnen. Kants Kritik der reinen Vernunft beschränkt die Geltung bestimmter Gesetzlichkeiten auf den Bereich des Wahrnehmbaren. Die klassischen Gottesbeweise sind dann nicht mehr schlüssig. Dies betraf speziell die im Mittelalter vorherrschenden scholastischen Gottesbeweise und den ontologischen Gottesbeweis. Spätere Religionskritiker wie Ludwig Feuerbach, nach dessen Projektionstheorie Gottes Existenz eine Fiktion ist, versuchten zu beweisen, dass Gott nicht existiert (negativer Gottesbeweis).

Trotz dieser neuzeitlichen Kritik vertreten Neuscholastiker noch anfangs des 20. Jahrhunderts und einige Religionsphilosophen auch heute noch ähnliche Denkfiguren, meist im Rahmen einer Natürlichen Theologie. Demgegenüber greifen moderne Philosophen wie John Leslie Mackie Kants Kritik auf und stellen sie auf eine neue Basis innerhalb der Analytischen Philosophie. Andere analytische Philosophen wie Alvin Plantinga oder Richard Swinburne dagegen versuchen eine neue Formulierung von Gottesbeweisen, besonders des ontologischen Gottesbeweises.

In der vorchristlichen Antike und im christlichen Mittelalter spielten Gottesbeweise für das Leben der Gläubigen selbst keine Rolle. Die Existenz von Göttern oder eines Gottes stand meist nicht in Frage. Zudem war sie in frühen staatlichen Gesellschaften oft zusammen mit der jeweiligen Staatsreligion doktrinär festgeschrieben. Infragestellung wurden oft als Gottlosigkeit oder Atheismus mit erheblichen Sanktionen belegt. Die theoretischen Überlegungen sollten dann lediglich die vorhandene Grundüberzeugungen stützen.

Schon viele Frühscholastiker betonen die Notwendigkeit einer Vermittlung von Vernunft und Glaube. Wesentliches Moment dafür ist die Auffassung, dass der Vernunft die Existenz Gottes einsichtig ist. In diesem Sinne hatten bereits arabische (besonders kalamitische) und jüdische Denker Gottesbeweise entwickelt.

Ein weiteres Motiv für Gottesbeweise wird die Bekehrung von Heiden. Durch politische Machtmechanismen lässt sich in heidnisch geprägten Gesellschaften eine bestimmte Religiosität kaum erzwingen. Wo zudem die Bibel noch nicht als unumstößliche Wahrheit anerkannt ist, kann nicht offenbarungstheologisch argumentiert werden.

Die eigentliche Zeit der Gottesbeweise war die Frühe Neuzeit und die deutsche Aufklärung. Für deistische Aufklärer sollten die Gottesbeweise eine auf der Vernunft basierende Religion etablieren. Diese sogenannte natürliche Religion käme ohne jegliche Offenbarungselemente aus. Diese Vorstellung wurde besonders von Hume kritisiert. Mit der einflussreichen Kritik Kants an den Gottesbeweisen verlieren sie in philosophischen Diskussionen an Bedeutung. Auf anderer Basis, anknüpfend beim Subjekt versuchen etwa Schleiermacher und Kierkegaard eine Rehabilitierung von Gottesbeweisen. Mit voranschreitenden Entstehen einer säkularisierten Gesellschaft und philosophischen Vorbehalten gegen ihre Durchführbarkeit sind Gottesbeweise weitgehend nur für religiöse Kreise bedeutsam. Teils wird aber auch im späten 19. Jahrhundert das Projekt der Gottesbeweise noch im Rahmen der Philosophie, oft als natürliche Theologie, weiterverfolgt.

Der kausale Gottesbeweis

Idee

Der kausale Gottesbeweis geht davon aus, dass allem, was in dieser Welt existiert, eine Ursache zu Grunde liegt. Es ist also abhängig (kontingent). Da man die Reihe der Ursachen nicht unendlich fortsetzen kann, muss eine erste Ursache (causa prima) existieren. Schon Aristoteles beanspruchte daher eine erste Ursache, die selbst unverursacht ist und die er "unbewegten Beweger" nennt. Viele mittelalterliche Denker, auch Thomas von Aquin setzen diese erste Ursache mit Gott gleich. Diese Argumention liegt auch dem "kosmologischen Gottesbeweis" zugrunde und wird von manchen zu einem "Kontingenzbeweis" (s.u.) verallgemeinert.

Kritik

Varianten des kausalen Gottesbeweises wurden vielfach der Kritik unterzogen. Typische Einwände sind etwa die Folgenden:

Akzeptiert man dem Beweisgang, folgt nur, dass es eine erste Ursache gibt - nicht aber, dass diese mit Gott gleichzusetzen ist. Befürworter (besonders in der Natürlichen Theologie) beanspruchen, dies aufzeigen zu können.
Warum folgt aus dem Prinzip, das alles eine Ursache hat, dass es eine erste Ursache gibt? Wer so argumentiert, bricht die Kausalkette willkürlich ab. Sie könnte aber auch ins Unendliche fortgesetzt werden. Es könnte beispielsweise mehrere Götter geben, die einander der Reihe nach erschaffen (dies wendet z.B. B. Russell ein). Das Universum könnte ewig existieren, was nach einigen kosmologischen Modellen mit der Urknalltheorie vereinbar ist. Oder, wenn ein Gott ohne Grund existieren kann, könnte auch das Universum ohne Grund existieren.
Darüber hinaus lassen bestimmte kosmologische Modelle (Raumzeit-Topologien) in sich geschlossene Kausalketten zu. Eine erste Ursache anzunehmen, ist demnach keine logische oder metaphysische Notwendigkeit, sondern entspringt unserer Art, die Welt wahrzunehmen.
Auch wenn man sich von einem Kausalitätsbegriff entfernt, nach dem Ursachen stets ihrer Wirkung zeitlich vorausliegen, ist nicht mehr beweisbar, dass eine erste Ursache notwendig existieren muss.
Verschiedene (makroskopische) Systeme zeigen unter bestimmten Bedingungen "spontan" ohne Auslöser auftretende Phänomene, Strukturen oder Entitäten (Selbstorganisation, Strukturbildungprozesse, Emergenz). Diese Entitäten können wiederum die Grundbausteine für übergeordnete Strukturen bilden. Dies macht es prinzipiell denkbar, dass nicht alles auf eine erste Ursache zurückgeht. Diese erste Ursache könnte sich auch in einem ungeformten Ur-Substrat verlieren. Vertreter der Gottesbeweise können darauf bestehen, dass ein solches "Ur-Substrat" formbar und damit kontingent ist und nicht ursachenlos existieren könnte.
Steht nicht die Prämisse "alles hat eine Ursache" in einem formalen Widerspruch dazu, dass Gott keine hat? Um dies zu vermeiden, ist die Prämisse darauf einzuschränken, dass alles kontingente eine Ursache hat. Kritiker wenden ein, dass eine solche Reformulierung den Beweis zirkulär macht.

Der ontologische Gottesbeweis

Idee

Die erste bekannte Version des ontologischen Gottesbeweises wurde von Anselm von Canterbury (1033-1109) im Proslogion formuliert. Bereits Thomas von Aquin kritisierte Anselm von Canterburys Version so nachhaltig, dass der ontologische Gottesbeweis erst wieder an Bedeutung gewann, nachdem der Philosoph Descartes ihn aufgegriffen und in eine neue Fassung gebracht hatte, welche lange der Kritik standhielt (s. a.: Gottesbeweis von Descartes).

Ontologisch wurde der Beweis von Immanuel Kant bezeichnet; nach dem griechischen Wort für das "Seiende" (to ontos).

Der Gedankengang des ontologischen Gottesbeweises ist folgender: Gedacht sei ein Wesen, das vollkommener ist, als alle anderen, welche man sich vorstellen kann. Wenn dieses Wesen nur eine abstrakte Idee wäre, könnte man sich ein noch vollkommeneres Wesen vorstellen, nämlich eben das gerade vorgestellte, welches nun zusätzlich noch existierte. Das vollkommenste Wesen muss also existieren - und trägt den Namen "Gott".

Kritik

Die Argumentation ontologischer Gottesbeweise beruht auf bestimmten Voraussetzungen. So versteht den ersten Satz etwa nur, wer einen Begriff für das vollkommenste Wesen besitzt. Ansonsten wäre der Satz unverständlich. Analog ist der Satz "Stell Dir einen Yeti vor!" nur für den sinnvoll, der den Begriff eines "Yeti" besitzt. Entscheidend ist, ob dieser Begriff "leer" ist, ob ihm also etwas in der Wirklichkeit entspricht oder es sich nur um eine Sprachkategorie handelt.

Schon Thomas von Aquin versucht in seiner Summa contra gentiles (Buch I, Kapitel 11) Anselms Gottesbeweis zu widerlegen, freilich ohne Anselm explizit als Urheber dieses Gottesbeweises zu nennen. Nach Thomas ist die Definition Anselms von Gott, als etwas, über das hinaus nichts größeres gedacht werden kann, nicht unmittelbar einleuchtend. Daraus, dass das Wort ‚Gott’ im Verstande begriffen wird, folge lediglich, dass Gott im Verstande ist, nicht aber, dass er tatsächlich existiert. Zudem habe Anselm nicht unterschieden zwischen dem, was schlechthin einleuchtend (per se notum simpliciter) und dem, was für den Menschen unmittelbar einleuchtend (per se notum quoad nos) ist. Da der Mensch das Wesen (essentia) Gottes mit seinem menschlichen Verstand gar nicht ergreifen kann, könne man auch nicht damit argumentieren, dass Gottes Existenz unmittelbar einleuchtend sei, da sein Sein ja sein Wesen sei (esse est essentia).

In der Neuzeit stammt die bekannteste Kritik des ontologischen Gottesbeweises von Immanuel Kant. In seiner Kritik der reinen Vernunft (1781) versucht er zu zeigen, dass Anselm von Canterbury verschiedene Kategorien vermenge. So werde der grammatische Begriff sein wie ein Eigenschaftswort verwendet. Weiterhin setze Anselm von Canterbury in seiner Definition des vollkommenen Wesens dessen Existenz bereits voraus. Zu sagen, dass ein Ding ist oder existiert, füge ihm nichts (keine Eigenschaft) hinzu. Der einzige Beweis für eine Existenz ist die Erfahrung. Man wiederholt daher nur, dass man erfahren hat, dass dieses Ding existiert. Der ontologische Beweis ist daher schlicht eine Tautologie. Da Gott keine objektive Realität besitzt, liegt kein Widerspruch in der Verneinung von Gottes Existenz, es wird damit nicht einmal die Vorstellung des Wesens an sich geleugnet. Wenn aber der Satz "Ein vollkommenes Wesen existiert nicht!" nicht logisch widersprüchlich ist, dann ist der Satz "Ein vollkommenes Wesen existiert!" nicht logisch notwendig.

Allerdings kannte Kant nur den ontologischen Gottesbeweis des René Descartes, nicht aber den von Anselm von Canterbury. Man hat versucht zu zeigen, dass die Version des Anselm stärker und gegen Kant Kritik verteidigbar ist.

Bereits Hegel hat die Kantische Ablehnung des ontologischen Gottesbeweises kritisiert. Nach Hegel vereinigt der spekulative Begriff und Sein durch Umschlagen von Quantität in Qualität.

Auch nach Hegel haben zahllose Philosophen Kants Kritik diskutiert. Kritisiert wird die Kantische Auffassung und Kritik der Gottesbeweis beispielsweise von Otto Willmann, besonders in seiner "Geschichte des Idealismus".

Alternatives Verständnis (nach P. Knauer)

Denkregeln statt Gottesbegriff

Der vorangehend erläuterte so genannte „ontologische Gottesbeweis“ wird zwar Anselm von Canterbury (um 1033-1109) zugeschrieben; dies läuft jedoch auf ein fundamentales Missverständnis in Bezug auf Anselms eigene Aussagen hinaus.

Anselm von Canterbury selbst setzt anders an. Zunächst definiert er im Sinn der christlichen Botschaft die Bedeutung des Wortes „Gott“ in zweifacher Weise: Es könne über Gott hinaus „nichts Größeres gedacht werden“, zugleich aber sei Gott „größer als alles, was gedacht werden kann“ (Proslogion 15). In beiden Definitionen geht es nicht um eine Wesensbestimmung Gottes und auch nicht um einen Gedanken- oder Vorstellungsinhalt, von dem zu fragen wäre, ob ihm auch eine Wirklichkeit entspricht. Vielmehr stellt Anselm nur Denkregeln in Bezug auf Gott auf: Aussagen in Bezug auf Gott können nur dann zutreffen, wenn sie nicht steigerungsfähig, sondern unüberbietbar sind.

Dass nach der zweiten Definition Gott größer sei als alles, was gedacht werden kann, bedeutet, dass Gott von vornherein alles Begreifen übersteigt. Natürlich entsteht dann die Frage, wie man überhaupt noch von ihm reden kann; nach Anselms Auffassung wird man von ihm immer nur das von ihm Verschiedene begreifen können, das auf ihn verweist.

Jedenfalls aber kann man dann Anselm nicht mehr zuschreiben, er wolle aus dem Begriff Gottes seine Existenz herleiten. Denn er selbst bestreitet, dass Gott unter Begriffe fällt; für ihn kann es gar keinen Gottesbegriff geben, den man als Ausgangspunkt für Schlussfolgerungen verwenden oder als deren Ergebnis erreichen könnte. Anselm ist deshalb weit davon entfernt, auf eine „Gottesvorstellung“ zu rekurrieren oder Gott unter den Allgemeinbegriff eines „Wesens“ fassen zu wollen, wie man ihm dies gewöhnlich zuschreibt.

Wenn andererseits nach der ersten Definition in Bezug auf Gott gelten soll, dass über ihn hinaus nichts Größeres gedacht werden kann, dann müsste dies heißen, dass auch „Gott plus Welt“ nicht noch mehr als Gott sein kann.

Dann aber ist die Aussage, dass über Gott hinaus nichts Größeres gedacht werden kann und somit auch Gott plus Welt nicht mehr als Gott ist, zunächst und direkt nur eine Aussage über die Welt: Wenn die Welt nicht zu Gott wie etwas Zusätzliches zu ihm addiert werden kann und dennoch nicht selber Gott ist, dann kann sie nur etwas sein, das völlig darin aufgeht, ohne ihn gar nicht sein zu können. Sie muss in ihrer gesamten Eigenwirklichkeit, in allem, worin sie sich vom Nichts unterscheidet, ein „restloses Bezogensein auf … / in restloser Verschiedenheit von …“ sein. Es muss sich um eine Relation handeln, die zum Sein der Welt nicht hinzukommt, sondern dieses Sein konstituiert.

Man weiß also nicht erst, wer Gott ist, um ihm danach die Schöpfung der Welt zuzuschreiben, sondern die einzige Weise, überhaupt sinnvoll von ihm zu sprechen, besteht darin, die Welt als das zu verstehen, was ohne ihn nicht sein kann. Er ist, so lautet die Formulierung der Schöpfungslehre, das Woraufhin (der „terminus ad quem“) dieses „restlosen Bezogenseins auf … / in restloser Verschiedenheit von …“. So ist Gott „ohne wen nichts ist“.

Die Bedeutung von Geschöpflichkeit

Obwohl man das Woraufhin dieses Bezogenseins nur durch das Bezogensein selbst und nur hinweisend (in einseitig gerichteter Analogie) erkennen kann, ist dieses Bezogensein in sich von vornherein dadurch ein bestimmtes und konkret aussagbares Bezogensein, dass es mit der ganzen Wirklichkeit der Welt gefüllt ist.

In einer solchen Aussage - Gott sei „ohne wen nichts ist“ - wird gewahrt, dass man von Gott nicht wie von einem Teil der Welt - dem Bereich der Wechselwirkungen - denken kann; dies, wenn auch unbeabsichtigt, zu tun, sei ja der grundlegende Denkfehler aller Versuche, Gott selbst durch ein Beweisverfahren oder irgendeine Form von Projektion erreichen zu wollen. Es gibt keine Gott und Welt noch übergreifenden Denkprinzipien, sondern „unter“ Begriffe fällt nur die Welt. Es bleibt also gewahrt, dass Gott weder als Ausgangspunkt noch als Gegenstand noch als Ergebnis von Schlussfolgerungen in Frage kommt; dennoch spricht man in dieser Aussage über die Welt zugleich richtig, nämlich hinweisend, von ihm. Es ist aber nicht möglich, in der umgekehrten Richtung zu denken und zusätzliche Aussagen über die Welt herzuleiten.

Das Sein der Welt und ihr Geschaffensein sind in diesem Verständnis ein und dasselbe. Man könne nicht von der Welt auf Gott schließen, sondern nur von der Welt auf ihre Geschöpflichkeit, auf ihr „restloses Bezogensein auf … / in restloser Verschiedenheit von …“. Die traditionelle Aussage, dass die Welt „aus dem Nichts geschaffen sei“ (creatio ex nihilo), bedeutet: Könnte man ihr Geschaffensein beseitigen, bliebe nichts von ihr übrig. „Aus dem Nichts geschaffen sein“ kann von vornherein nicht als eine zur Welt noch hinzukommende und damit zusätzliche Eigenschaft gedacht werden.

Wenn es die Welt wirklich gibt und widerspruchsfrei gedacht werden kann, dass ihr Sein und ihr Geschaffensein identisch sind, dass also ihr Sein ein „restloses Bezogensein auf … / in restloser Verschiedenheit von …“ ist, dann verhält es sich mit Notwendigkeit so; denn das kontradiktorische Gegenteil von dem, was widerspruchsfrei gedacht werden kann, wäre in sich widersprüchlich. Eine Welt, die nicht ein „restloses Bezogensein auf … / in restloser Verschiedenheit von …“ ist, könnte nicht existieren und ließe sich auch nicht denken.

Dafür kann man die Gegenprobe machen: Tatsächlich lässt sich die Welt bei Leugnung ihres Geschaffenseins (= „restlosen Bezogenseins auf … / in restloser Verschiedenheit von …“) nicht mehr widerspruchsfrei beschreiben. Denn alles in der Welt hat die Struktur einer unauflöslichen Einheit von Gegensätzen. Zum Beispiel ist alles der Veränderung unterworfen. Was sich verändert, ist zwar noch weiterhin dasselbe, aber es bleibt nicht ganz dasselbe. Gerade das mit sich selbst identisch Bleibende ist der Zeit unterworfen, was bereits Veränderung ist. Es wird von der Veränderung seiner Eigenschaften doch auch in sich selbst betroffen. Um ein solches Zugleich von Identität und Nichtidentität anders als logisch widersprüchlich beschreiben zu können, muss man (für die Gegensätze) zwei Hinsichten angeben können, die sich dennoch (wegen des Zugleichs der Gegensätze) nicht wiederum ausschließen. Sie sind nur angebbar, indem man das Ganze als „restlos bezogen auf … / in restloser Verschiedenheit von …“ versteht. Mit „restlos“ ist jeweils die konkrete weltliche Wirklichkeit gemeint.

Es geht bei der so verstandenen Geschöpflichkeit der Welt nicht um eine Erklärung der Entstehung der Welt, sondern um eine Erklärung der Welt einfachhin, nämlich wie es möglich ist, sie anders als logisch widersprüchlich zu beschreiben. Solange eine Beschreibung der Welt nicht von einem logischen Widerspruch unterscheidbar ist, kann sie noch nicht zutreffend sein.

Dieses Verständnis von Geschöpflichkeit steht in keinem Gegensatz zu naturwissenschaftlichen Aussagen wie etwa der Behauptung einer Evolution. Auch eine Evolution kann nur als geschaffen überhaupt existieren. Selbst den Zufall kann es nur als geschaffen geben. Geschöpflichkeit würde nur dann nicht bestehen, wenn es in der Welt irgendeinen Sachverhalt gebe, der anders denn als Einheit von Gegensätzen beschrieben werden könnte. Einen solchen Sachverhalt gibt es jedoch nicht. So ist Geschöpflichkeit auch nicht nur eine Erklärung der Welt neben anderen, sondern umfasst alle sonstigen Erklärungen. Die Aussage, Gott sei „ohne wen nichts ist“, lässt sich deshalb auch nicht als bloße Hypothese verstehen.

Geschöpflichkeit in diesem Sinn ist mit der Vernunft zu erkennen. Der Glaube beginnt erst, wo es um das Geborgensein in der Gemeinschaft mit Gott geht. Diese ist alles andere als eine von vornherein platt selbstverständliche Möglichkeit; nach Anselm kann nichts Geschaffenes für sich allein jemals ausreichen, um Gemeinschaft mit Gott zu begründen. Geschaffensein ist für sich allein genommen nur eine einseitige Beziehung auf Gott.

Der Beweisansatz Anselms von Canterbury ist in genauer und weiterführender Analyse in Wirklichkeit kein Versuch eines „Gottesbeweises“ im strengen Sinn, dass Gott selbst bewiesen würde; es geht vielmehr um einen „Gottesbeweis“ nur in dem Sinn, dass Geschöpflichkeit als Hinweis auf die Existenz Gottes bewiesen wird. Es handelt sich um einen „ontologischen Geschöpflichkeitsbeweis“, der ganz auf der Seite der Welt bleibt; in diesem Verständnis dürfte Anselms Ansatz bisher nicht widerlegt worden sein.

Kant hat somit durchaus Recht, wenn er sagt: Unser Begriff von einem Gegenstande mag also enthalten, was und wie viel er wolle, so müssen wir doch aus ihm herausgehen, um diesem die Existenz zu erteilen. Aber die Deutung von Anselms Ansatz als „ontologischer Geschöpflichkeitsbeweis“ wird von diesem Einwand gegen die üblichen Missverständnisse dieses Ansatzes von vornherein nicht getroffen. Im „ontologischen Geschöpflichkeitsbeweis“ wird von der Existenz der Welt und nicht nur einem bloßen Begriff der Welt auf deren Geschöpflichkeit geschlossen.

Der Kontingenzbeweis

Der Gedankengang des Kontingenzbeweis ist folgender: es gibt nichtnotwendiges Seiendes (das Zufällige, Kontingente). Dieses nichtnotwendige Seiende könnte genauso gut nicht sein. Dass es aber ist, ist nur damit erklärbar, dass es seine Existenz einem anderen Sein verdankt. Diese Abhängigkeitskette läßt sich nur dann überhaupt stabil erklären, wenn es ein aus sich heraus Seiendes (ens a se) gibt, von dem all die kontigent seienden abhängig. Dieses absolut Seiende (Absolute) heißt Gott. (vgl. die ausführlichere Erklärung im Artikel natürliche Theologie.

Argumentationen nach diesem Muster sehen sich verschiedenen Einwänden gegenüber, darunter die Folgenden:

Die Agumentation beginnt damit, dass es Nichtnotwendiges gibt und dass dies eine objektive Tatsache ist, nicht also nur unserer begrenzten menschlichen Perspektive so scheint. Diese Voraussetzung fällt mit einem Weltmodell, in dem alles mögliche Sein notwendigerweise auch existiert. Beobachtern ist in dieser Sicht trotzdem nur ein begrenzter Ausschnitte der Welt zugänglich, der für jeden Beobachter verschieden sein kann. Entitäten, die für den einen Beobachter nicht zugänglich sind und nichtexistent erscheinen, sind möglicherweise für einen anderen zugänglich, bestehen in jedem Fall aber in der Welt (der "Gesamtwelt"). Eine Verteidiger eines solchen Weltmodells stützen ihre Position auf Everetts Viele-Welten-Interpretation der Quantenmechanik, welche nach einigen Interpretationen die Existenz einer Vielzahl von Welten erzwingt.

Auch das gegenwärtige Standardmodell der Kosmologie läßt, wie der Physiker Max Tegmark zu zeigen versucht, die Interpretation zu, dass innerhalb einer Entfernung von 10 hoch 10²⁸ Metern alle quantenmechanisch möglichen Welten vorkommen. Uns ist nur ein sehr kleiner Teil davon zugänglich, da unser Ereignishorizont viel geringer ist. Dass uns manches kontingent vorkommt, ist demnach ein aus unserer menschlichen Perspektive resultierender bloßer Schein.

Eine solche auf physikalischen Modellen basierende Kritik missversteht in den Augen vieler Philosophen den Begriff der Kontingenz, wie er im "Kontingenzbeweis" und überhaupt in der aristotelischen Metaphysik verwendet wird. Dort besagt Kontingenz, dass etwas auch anders oder nicht sein könnte. Dies gilt für alles materielles Sein, schon wegen seiner Zusammengesetztheit. Kontingenz ist in dieser Auffasung ein metaphysischer, kein epistemischer Begriff, d.h. eine Zugänglichkeit für die Erfahrung spielt keine Rolle.

Einige idealistische Philosophen kritisieren die Voraussetzung, dass einiges Seiende kontingent ist, auf eine bestimmte Geistphilosophie. Das eine absolute, als Gott identifizierte Sein kann durch viele unabhängige, je aus sich heraus notwendige Wesensheiten ersetzt werden. Diese manifestieren sich beispielsweise im menschlichen Geist. Alles andere Seiende, besonders Materielles, leite sich aus diesen Wesenheiten ab. Deswegen sei es ebenfalls notwendig. Nur im Verhältnis zu einer ideellen Wesenheit erscheine es kontigent. Eine solche Theorie ist wegen ihrer vielen Voraussetzungen heute schwer zu verteidigen.

Der teleologische Gottesbeweis

Nach dem teleologischen Gottesbeweis ist alles in der Welt zielgerichtet und auf Ordnung, Schönheit und Zweckmäßigkeit hin ausgelegt. Diese zweckhafte Ordnung ist, Varianten teleologischer Gottesbeweise zufolge, nur damit erklärbar, dass ein Gott existiert, der die Welt so eingerichtet hat.

Ein früher Kritiker des teleologischen Gottesbeweises ist David Hume in seinen Dialogues Concerning Natural Religion.

Kritiken des teleologischen Beweises setzen meist meist an einer der beiden Fragen an: "Bestehen Ordnung, Schönheit und Zweckmäßigkeit wirklich?" und "Wenn Zweckmäßigkeit wirklich besteht, muss deswegen eine Instanz existieren, die diese geschaffen hat?"

Die zweite Frage wird oft mit dem Hinweis verneint, dass Zweckmäßigkeit auch anders erklärbar ist, etwa über Varianten der Evolutionstheorie.

Nach einigen Verteidigern des teleologischen Gottesbeweises liegt in dieser Kritik ein Kategorienfehler vor. Denn die Begriffe wie Ordnung, Schönheit und Zweckmäßigkeit meine hier keine naturwissenschaftlich zugängliche Zweckmäßigkeit. Es gehe hier um den Sinn der Existenz. Diesen gewähre nur eine übernatürliche (transzendente) Ursache.

Der kosmologische Gottesbeweis

Moderne Varianten des kosmologischen Gottesbeweises argumentieren wie folgt: Die physikalischen Naturkonstanten seien so aufeinander abgestimmt, dass Leben, wie wir es kennen, möglich ist - was sich bei Abweichung um um wenige Promille ändern würde (Feinabstimmungsproblem). Diese Abstimmung sei nur erklärbar als planvolle Wahl - durch einen Schöpfergott .

Diese Argumentation sieht sich den Problemen des anthropischen Prinzips gegenüber: "Weil es Beobachter des Universums gibt, muss es Eigenschaften besitzen, die die Existenz von Beobachtern zulassen". Wenn dieses Prinzip bereits teleologisch verstanden wird (das Universum besitzt Eigenschafter zweckhafter Art), wird die Argumentation Kritikern zufolge zirkulär. Wird umgekehrt das anthropische Prinzip nicht-teleologisch verstanden, also die scheinbare Zweckhaftigkeit naturwissenschaftlich erklärt, wird die Argumentation des "kosmologischen Gottesbeweises" Kritikern zufolge unschlüssig.

Einzelne Positionen

Hans Küng befasst sich unter "Naturwissenschaft und Religion" mit dem "Anfang aller Dinge". Sehr umfangreich, sehr detailliert und manchmal bohrend trägt er aus vielen Gebieten (nicht nur der Naturwissenschaft) Gedanken zusammen, die letztlich zu einem "Gottesbeweis" führen. Mit dem Beitrag der Philosophie ist er allerdings sehr unzufrieden. Seine Beweisführung ist unabhängig von irgend einer Religion. Er lässt aber doch erkennen, wo seine religiöse Heimat ist, nämlich das Christentum. Zur Wesenheit Gottes führt er keine Beweise; es ist für ihn praktisch selbstverständlich, dass Gott = Geist ist. Folgerungen daraus werden nicht gezogen. Die Evolution unterstellt er als gegeben, ebenso die göttliche Wahl der Naturkonstanten.

Zitate

Nach einer Legende wurde der Mathematiker Leonhard Euler von der Russischen Zarin Katharina der Großen zu einer Diskussion mit dem Philosophen Diderot nach St. Petersburg eingeladen. Euler sollte dort einen mathematischen Beweis für die Existenz Gottes liefern. Als der Disput beginnen sollte, stand Euler auf und sagte: „Mein Herr, ${\frac {a+b^{n}}{n}}=x$ , also existiert Gott. Antworten Sie mir!“ Diderot, der von Mathematik keine Ahnung hatte, musste sich geschlagen geben.

„Das Dasein eines, der da ist, zu beweisen, ist das unverschämteste Attentat, da es ein Versuch ist, ihn lächerlich zu machen.“ Søren Kierkegaard

„Ein bewiesener Gott ist Welt, und ein Gott der Welt ist ein Götze.“ W. Hermann, protestantischer Theologe

„Wer mit Gottesbeweisen etwas über Gottes Wirklichkeit auszusagen meint, disputiert über ein Phantom.“ Rudolf Bultmann, protestantischer Theologe

„Wenn Gott existiert, ist der Mensch ein Sklave; der Mensch kann und soll aber frei sein: Folglich existiert Gott nicht.“ -- Michail A. Bakunin, "Gott und der Staat" (1871)

Albert Einstein sagte 1929 in einem Interview:

Wir befinden uns in der Lage eines kleinen Kindes, das in eine riesige Bibliothek eintritt, die mit vielen Büchern in verschiedenen Sprachen angefüllt ist. Das Kind weiß, dass jemand die Bücher geschrieben hat. Es weiß aber nicht, wie das geschah. Es versteht die Sprachen nicht, in der sie geschrieben wurden. Das Kind erahnt dunkel eine mysteriöse Ordnung in der Zusammenstellung der Bücher, weiß aber nicht, was es ist. Das ist nach meiner Meinung die Einstellung auch des intelligentesten Menschen gegenüber Gott. Wir sehen ein Universum, das wunderbar zusammengesetzt ist und bestimmten Gesetzen gehorcht, aber diese Gesetze verstehen wir nur andeutungsweise. Unser begrenzter Verstand kann die mysteriösen Kräfte, welche die Konstellationen bewegen, nicht fassen.

(Zitiert nach D. Brian: Einstein – a life, Wiley 1996, S.186)

"Der Gott, an dessen Existenz keiner mehr glaubte, den keiner mehr verehrte, würde aufhören zu existieren.“ Bernd Loppow

"Man kann auch dann glauben, wenn man nichts weiß, aber man kann nichts wissen, wenn man nichts glaubt. Daher muß man etwas glauben, und dieses etwas, das man glaubt, ist die Handreichung Gottes" Robert Bauer

"Es gibt kein Dorf ohne einen Bürgermeister, keine Nadel ohne ihren Meister; sie kann nicht ohne einen Besitzer sein. Es gibt keinen Buchstaben ohne seinen Schreiber; das weißt du. Wie wäre es also möglich, dass dieses so wohlgeordnete Land ohne einen Herrscher wäre? Woher sollte all der Reichtum an kunst- und wertvollen Gütern kommen, so, als käme jede Stunde ein Zug aus dem Unsichtbaren?" Said Nursi, "Worte"

"Der Wissende weiß, dass er glauben muss." Friedrich Dürrenmatt

Paulus, Römerbrief 1,19ff:

Was Menschen über Gott wissen können, ist ihnen bekannt. Gott selbst hat es ihnen bekannt gemacht. Zwar kann niemand Gott sehen; aber er zeigt sich den Menschen in seinen Werken. Weil er die Welt erschaffen hat, können sie seine ewige Macht und sein göttliches Wesen mit ihrem Verstand erkennen. Sie haben also keine Entschuldigung. Aber obwohl sie Gott kannten, gaben sie ihm nicht die Ehre, die ihm zusteht, und dankten ihm nicht. So kam es, dass ihre Gedanken in die Irre gingen, und in ihren unverständigen Herzen wurde es finster. Sie bildeten sich etwas auf ihre Klugheit ein, aber in Wirklichkeit wurden sie zu Narren.

Literatur

Vorlage:Philosophiebibliographie1

Allgemeines

William Lane Craig: Die Existenz Gottes und der Ursprung des Universums, Wuppertal, Zürich, Brockhaus, 1989, ISBN 3-417-20443-7
Dieter Henrich: Der Ontologische Gottesbeweis : sein Problem und seine Geschichte in der Neuzeit, Tübingen 1967.
Volker Kessler: Ist die Existenz Gottes beweisbar? Neue Gottesbeweise im Licht der Mathematik, Informatik, Philosophie und Theologie. Brunnen, Giessen u.a. 1999, ISBN 3-7655-9084-3
Hans Küng: "Der Anfang aller Dinge, Naturwissenschaft und Religion", Piper Verlag München Zürich, 2. Auflage 2005, ISBN-13: 978-3-492-04787-6; ISBN-10:3-492-04787-4
John Leslie Mackie: Das Wunder des Theismus. Argumente für und gegen die Existenz Gottes. Nachdruck. Reclam, Stuttgart 2002, ISBN 3-15-008075-4 (RUB 8075)
Hans-Dietrich Matschke: Gottesbeweise und ihre Kritik. 6. Aufl. Göttingen 1979, ISBN 3-525-77410-9 (Göttinger Quellenhefte für Unterricht und Arbeitsgemeinschaft Bd. 1)
Graham Oppy: Ontological arguments and belief in God, Cambridge 1995.
Friedo Ricken (Hrsg.): Klassische Gottesbeweise in der Sicht der gegenwärtigen Logik und Wissenschaftstheorie. 2. Aufl. Kohlhammer, Stuttgart u.a. 1998, ISBN 3-17-014416-2 (Münchener philosophische Studien NF Bd. 4)
Josef Schmidt: Philosophische Theologie; Grundkurs Philosophie 5; Stuttgart: Kohlhammer, 2003; ISBN 3-17-017958-6
Georg Siegmund: Naturordnung als Quelle der Gotteserkenntnis. Neubegründung des teleologischen Gottesbeweises. 4. Aufl. Christiana, Stein am Rhein 1985, ISBN 3-7171-0876-X
Walter Thirring: "Kosmische Impressionen, Gottes Spuren in den Naturgesetzen", Molden Verlag Wien 2004, ISBN 3-85485-110-3,

Einzelne Autoren

Giovanni B. Sala: Kant und die Frage nach Gott. Gottesbeweise und Gottesbeweiskritik in den Schriften Kants. De Gruyter, Berlin u.a. 1990, ISBN 3-11-012330-4 (Kantstudien; Ergänzungshefte Bd. 122)
Horst Seidl (Hrsg.): Thomas von Aquin: Die Gottesbeweise in der "Summe gegen die Heiden" und der "Summe der Theologie". 3. Auflage. Meiner, Hamburg 1996, ISBN 3-7873-1192-0 (Philosophische Bibliothek Bd. 330)
Kenny, Anthony: The Five Ways – St. Thomas Aquinas' Proofs of God's Existence. London 2004, ISBN 0-415-31845-9
Harald Knudsen: Gottesbeweise im deutschen Idealismus. Die modaltheoretische Begründung des Absoluten dargestellt an Kant, Hegel und Weiße. De Gruyter, Berlin u.a. 1972, ISBN 3-11-003787-4 (Theologische Bibliothek Töpelmann Bd. 23)
Melvin Fitting: Types, Tableaus, and Gödel’s God. Dordrecht, Kluwer 2002, ISBN 1-402-00604-7

Weblinks

Wiktionary: Gottesbeweis – Bedeutungserklärungen, Wortherkunft, Synonyme, Übersetzungen