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Tschahār Bāgh

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Das Humayun-Mausoleum in Delhi, Indien, vom Zentralbecken des Tschahār Bāgh aus gesehen

Tschahār Bāgh (, persisch چهار باغ čahār Bāġ; Hindi चारबाग cārbāg , viergeteilter Garten[1][2]) oder Tschārbāgh ist ein Typ des islamischen Gartens, der sich in vor allem in Iran, Afghanistan und Nordindien findet.

Definition

Der Tschahār Bāgh ist ein rechteckiger viergeteilter Garten, der zwei sich kreuzende Achsen aufweist[3]. Der Begriff wird jedoch teilweise weiter gefasst. So bezeichnete Babur auch mit Kanälen versehene Terassen- und Ufergärten als Tschahār Bāgh, und sogar den Bagh-i Nilufar in Dholpur, der nicht symmetrisch angelegt ist[4]. Auch die durch eine Längsachse gegliederten Palastgärten der iranischen Safawiden wurden als Tschahār Bāgh bezeichnet (z.B. in Isphahan), obwohl Brignoli bezweifelt, daß es im Iran überhaupt (klassische) Tschahār Bāghs gab[5].

Ein "typischer" Tschahār Bāgh, etwa der Grabgarten von Humayun, zeichnet sich durch vier rechtwinklige Kanäle aus, die von einem einfachen Wasserbecken (hauz) oder einem erhöhten Becken im Zentrum ausgehen. Eine Plattform aus Stein oder Ziegeln (tschabutra/chabutra) konnte als Ruheplatz dienen[6] oder einen Thron[7] tragen. Wenn auf der Plattform ein Pavillon (köşk (türk.) oder baradar (pers.)) stand, wurde sie kursi genannt[8]. Am Rand der Kanäle wurden Bäume wie Granatäpfel, Zypressen, orientalische Platanen, Maulbeerbäume und Blumen gepflanzt.

In der terrassierten Variante, wie in den Shalimar-Gärten in Kaschmir und Lahore, verläuft ein Kanal in der Mitte eines terrassierten rechteckigen Geländes, auf den einzelnen Terrassen können sich axial kreuzende Kanäle und zentrale Wasserbecken befinden. Die Ansicht wird aber durch den bergab fließenden Kanal dominiert[9]. In der Ufer-Variante, vertreten etwa durch den Grabgarten des Tadsch Mahal liegt eine erhöhte Terrasse am Flußufer, von der ein zentraler Kanal ausgeht, der seinerseits wieder durch Seitenkanäle gekreuzt werden kann. Der Fluß vertritt hier einen Kanal des Tschahār Bāgh, und der Garten stellt nur zwei der vier Viertel des vollständigen Tschahār Bāgh dar[10] (oder diese liegen auf der anderen Seite des Flusses (Mahtab Bagh)[11]. In Agra gab es noch mehrere dieser Ufer-Gärten, die vor allem von Frauen genutzt wurden[12].

Der klassische Tschahār Bāgh findet sich vor allem im Mogul-Indien, wo der Ausdruck nach der Zeit von Babur allerdings nur noch selten verwendet wird. In Persien werden dagegen Anlagen als Tschahār Bāgh bezeichnet, die eher zwei- als viergeteilt sind, wie zum Beispiel Farahābād des letzten Safawidenherrschers Hussein[13].

Im Folgenden wird vor allem der klassische Tschahār Bāgh behandelt, eine Diskussion der Varianten findet sich unter den Stichworten Persischer Garten und Mogulgarten.

Geschichte

Es wurde versucht, den Tschahār Bāgh bis in die Zeit der Achämeniden zurückzuverfolgen[14] Dies stützt sich allein auf die Beschreibung, die Xenophon von dem Garten des Satrapen Kyros in Sardes gibt (Oikonomikos 4.20f.). Danach standen die Bäume gerade in Reihen, waren rechtwinklig angeordnet und verströmten einen angenehmen Duft. Dies dürfte kaum ausreichen, den Gartenplan zu rekonstruieren, war jedoch die Grundlage weitreichender Spekulationen des Barock-Mediziners Thomas Browne[15], die besonders im englischen Sprachraum einflußreich waren, ohne daß ihre Grundlagen überprüft wurden. Diese Ableitung wird jedoch heute weitgehend abgelehnt.

Dickie sieht den Tschahār Bāgh als timuridische Schöpfung, die in Indien und in Persien weiterentwickelt wurde[16]. Tschahār Bāgh wurden im Mogulreich erbaut, etwa der Bagh-e Wafa bei Dschalalabad, den Babur errichten ließ. Auch vor dem Grab Baburs, dem Bagh-e Babur in Kabul liegt ein Tschahār Bāgh. Viele königliche Gräber der Mogulzeit befinden sich im Zentrum eines Tschahār Bāgh[17], nehmen also die Stelle des zentralen Bassins ein.

Auch Sikhs erbauten in Indien Gärten nach dem Muster des Tschahār Bāgh, diese hatten jedoch keine religiöse Bedeutung. Ein Beispiel ist der Hazuri Bagh in Lahore, der durch Ranjit Singh zwischen dem Lahore Fort und der Badshahi-Moschee, von ihm zu einem Munitionsdepot umgewandelt, erbaut wurde[18].

Löwenhof der Alhambra

Der Bau von Gärten galt als eine zentrale Aufgabe persischer Herrscher und wird in den Quellen hervorgehoben. Laut Engelbert Kaempfer plante Schah Abbas I. (1587–1629) den Tschahār Bāgh-e Abbāsi in Isfahan persönlich und stellte sich so in die Nachfolge des achaimenidischen Herrschers Kyros[19], der in der Tradition altorientalischer Herrscher den Titel "Herrscher der vier Weltgegenden" führte.

Der Löwenhof der Alhambra in Spanien folgt ebenfalls dem Muster des Tschahār Bāgh, hier ist das Zentralbecken als abgehobene Schale konzipiert, die von Löwen getragen wird. Das Verhältnis zwischen Tschahār Bāgh und maghrebinischem Agdal-Garten ist jedoch noch wenig untersucht.

In der klassischen Moderne wurde das Motiv des Tschahār Bāgh unter anderem von Luis Barragán wieder aufgenommen, der von den maurischen Gärten Spaniens beeinflusst war.

Quellen

Das Irschad az-zira'a („Leitfaden der Landwirtschaft“), ein 1515 verfasstes Gartenhandbuch der Timuridenzeit, beschreibt den Aufbau eines Tschahār Bāgh[1]. Hier werden Sonderformen beschrieben, bei denen von einem Wasserbecken nur ein Kanal ausgeht, der von mehreren Seitenarmen gekreuzt wird[20]. Karim beschreibt einen Aufbau aus einem breiten Kanal mit einem Becken in der Mitte. Die Grenzen des Gartens sind durch zwei kleinere Kanäle, ca. 1/2 m breit und 1,5 m voneinander entfernt, markiert. Am äußeren Kanal sollen Pappeln gepflanzt werden, am inneren Kanal Pfirsiche, Aprikosen und Rosen. In den vier Hauptbeeten sollen Früchte wie Granatapfel, Quitten, Pfirsische und Birnen gedeihen. Zwischen den Blumenbeeten bedeckt Klee den Boden[21].

Tschahār Bāgh auf einem Teppich des 17. Jahrhunderts aus Isfahan

Eine Miniatur der Regierungszeit von Jahangir zeigt einen Tschahār Bāgh, in dem die Kanalränder mit Zypressen bepflanzt sind, während in den vier Beeten Blumenwiesen und Sträucher wachsen[21]. Tschahār Bāgh sind auch oft auf Teppichen abgebildet.

Deutung

Vielfach wird behauptet, daß islamische Gärten nach dem Muster des Tschahār bāgh sich auf die Beschreibung des Paradieses im Koran stützten[22].

Das Wort jannah kann sowohl Garten als auch Paradies bezeichnen (vgl. den Begriffswandel des persischen paradeisos). Es kommt 147 mal im Koran vor. Weiters werden die Begriffe and, firdaws und rawḍah (pers. rouże) verwendet[23]. Der Begriff and entspricht dem biblischen Eden.

Der Aufenthaltsort der Rechtgläubigen nach ihrem Tode ist ein Garten, "durcheilt von Bächen" (Sure 2, 25), in denen zahlreiche Früchte wachsen. An Pflanzen werden Palmen, Rebstöcke (2, 266; 17, 91; 36, 34) und Granatäpfel (55, 68) erwähnt. Sure 47 erwähnt das "Gleichnis des Gartens, der den Gottesfürchtigen versprochen ist" (47, 15). Er enthält "Bäche mit Wasser, das nicht schal wird, und Bäche mit Milch, deren Geschmack sich nicht ändert, und Bäche mit Wein, der köstlich ist für diejenigen, die trinken, und Bäche mit geklärtem Honig." Ferner erhalten die Gottesfürchtigen "von allen Früchten und Vergebung von ihrem Herrn." Nach Sure 55 gelangen die Rechtgläubigen in einen Garten mit zwei Quellen, der von jeder Art Frucht zwei Exemplare enthält (55, 52). Islamische Theologen interpretieren diese Beschreibungen oft als Metaphern.

Gott hat auch die irdischen Gärten erschaffen, mit Früchten, Dattelpalmen (13, 4), Korn, "duftenden Pflanzen" (55, 11-12), Ölbäumen, Weinstöcken und Granatäpfeln (6, 99), Gärten "mit Spalieren und ohne Spaliere" (6, 141).

Nach der Gartenhistorikerin Penelope Hobhouse stellen die Kanäle des Tschahār bāgh die vier Paradiesflüsse dar, der Garten selbst das irdische Paradies [24]. Dem widerspricht jedoch, daß die vier Paradiesflüsse aus dem Alten Testament, nicht jedoch aus dem Koran bekannt sind. Hier ist der Garten Eden nicht ohne weiteres mit dem Aufenthaltsort der Rechtgläubigen nach deren Tode gleichzusetzen. Dieser enthielt zudem, wie oben bereits ausgeführt, lediglich Bäche verschiedener Art.

Für Wescoat sind die Mogul-Gärten eher mit Traditionen eines vorislamischen Gottkönigtums als mit der Botschaft des Koran zu verbinden [25]. Koran-Zitate im Tadsch Mahal nehmen meist auf Wasser im Allgemeinen Bezug, so die Geschichte der Königin von Saba. Besonders die Suren 36 (Yā-Sīn) und 48 (Al-Fāth) werden genutzt[26].

Beispiele

(Hier sind nur Tschahār Bāgh mit "klassischem" Grundriß aufgeführt)

Literatur

  • Jonas Benzion Lehrman: Earthly Paradise. Garden and Courtyard in Islam. University of California Press, Berkeley/Los Angeles 1981, ISBN 978-0520043633
  • Philip Swindells: The Master book of the Water garden. Salamander, London 1997, S. 15

Einzelnachweise

  1. ↑ a b Rüdiger Lohlker: Persische Gärten, ein Handbuch aus dem 16. Jahrhundert. Iran-Information 36, 2009, S. 8
  2. ↑ Michel Conan (Hrsg.) 2007. Middle East Garden Traditions: Unity and Diversity. Questions, Methods and Ressources in a multicultural perspective. Dumbarton Oaks Research Library and Collection. Washington DC, Harvard Press, 340
  3. ↑ Ebba Koch, My Garden is Hindustan: The Mughal Padsha's realisation of a political metaphor. In: Michel Conan (Hrsg.) 2007. Middle East Garden Traditions: Unity and Diversity. Questions, Methods and Ressources in a multicultural perspective. Dumbarton Oaks Research Library and Collection. Washington DC, Harvard Press, 159
  4. ↑ Ebba Koch, My Garden is Hindustan: The Mughal Padsha's realisation of a political metaphor. In: Michel Conan (Hrsg.) 2007. Middle East Garden Traditions: Unity and Diversity. Questions, Methods and Ressources in a multicultural perspective. Dumbarton Oaks Research Library and Collection. Washington DC, Harvard Press, 161
  5. ↑ Jean-Do Brignoli, The Royal Gardens of Farahābād and the Fall of Shāh Sultān Husayn revisited. In: Michel Conan (Hrsg.) 2007. Middle East Garden Traditions: Unity and Diversity. Questions, Methods and Ressources in a multicultural perspective. Dumbarton Oaks Research Library and Collection. Washington DC, Harvard Press, 149
  6. ↑ Penelope Hobhouse: Gardening through the Ages. An illustrated History of Plants and their Influence on Garden Styles from Ancient Egypt to the present Day. Simon & Schuster, London 1992, S. 44
  7. ↑ James Dickie (Yaqub Zaki) 1985. The Mughal Garden: Gateway to Paradise. Muqarnas 3, 130
  8. ↑ James Dickie (Yaqub Zaki) 1985. The Mughal Garden: Gateway to Paradise. Muqarnas 3, 131
  9. ↑ Ebba Koch, My Garden is Hindustan: The Mughal Padsha's realisation of a political metaphor. In: Michel Conan (Hrsg.) 2007. Middle East Garden Traditions: Unity and Diversity. Questions, Methods and Ressources in a multicultural perspective. Dumbarton Oaks Research Library and Collection. Washington DC, Harvard Press, 161
  10. ↑ Ebba Koch, My Garden is Hindustan: The Mughal Padsha's realisation of a political metaphor. In: Michel Conan (Hrsg.) 2007. Middle East Garden Traditions: Unity and Diversity. Questions, Methods and Ressources in a multicultural perspective. Dumbarton Oaks Research Library and Collection. Washington DC, Harvard Press, 160
  11. ↑ James L. Wescoat Jr., Questions about the political significance of Mughal garden waterworks. In: Michel Conan (Hrsg.) 2007. Middle East Garden Traditions: Unity and Diversity. Questions, Methods and Ressources in a multicultural perspective. Dumbarton Oaks Research Library and Collection. Washington DC, Harvard Press, 178
  12. ↑ James L. Wescoat Jr., Questions about the political significance of Mughal garden waterworks. In: Michel Conan (Hrsg.) 2007. Middle East Garden Traditions: Unity and Diversity. Questions, Methods and Ressources in a multicultural perspective. Dumbarton Oaks Research Library and Collection. Washington DC, Harvard Press, 181-182
  13. ↑ Jean-Do Brignoli, The Royal Gardens of Farahābād and the Fall of Shāh Sultān Husayn revisited. In: Michel Conan (Hrsg.) 2007. Middle East Garden Traditions: Unity and Diversity. Questions, Methods and Ressources in a multicultural perspective. Dumbarton Oaks Research Library and Collection. Washington DC, Harvard Press, 151
  14. ↑ http://www.iranicaonline.org/articles/caharbag-lit
  15. ↑ Hydriotaphia and the Gardens of Cyrus, 1658 (Neuauflage durch W. A. Greenhill, London 1896)
  16. ↑ James Dickie (Yaqub Zaki) 1985. The Mughal Garden: Gateway to Paradise. Muqarnas 3, 129
  17. ↑ James L. Wescoat Jr. 1995. From the gardens of the Qur'an to the “gardens” of Lahore. Landscape Research 20/1, 21
  18. ↑ James L. Wescoat Jr. 1995. From the gardens of the Qur'an to the “gardens” of Lahore. Landscape Research 20/1, 26
  19. ↑ Rüdiger Lohlker, Persische Gärten, ein Handbuch aus dem 16. Jahrhundert. Iran-Information 36, 2009, 10
  20. ↑ Rüdiger Lohlker: Persische Gärten, ein Handbuch aus dem 16. Jahrhundert. Iran-Information 36, 2009, S. 9
  21. ↑ a b Penelope Hobhouse: Gardening through the ages. An illustrated history of plants and their influence on Garden Styles from Ancient Egypt to the present day. Simon & Schuster, London 1992, S. 50
  22. ↑ N. Ardalan 2002, "Simultaneous Perplexity": The Paradise Garden as the quintessential visual Paradigm of Islamic Architecture and beyond. In: Attilo Petruccioli, Khalil K. Pirani (Hrsg.), Understanding Islamic Architecture. London, Routledge 9-18; M. Barruccand 1988, Gärten und gestaltete Landschaft als irdisches Paradies: Gärten im westlichen Islam. Der Islam 65, 244-267; J. Brookes 1987. Gardens of Paradise: The History and Design of the great Islamic Gardens. London, Weidenfeld and Nicholson; J. Lehrman 1980. Earthly Paradise: Garden and Courtyard in Islam. Berkeley, University of California Press; E. B. Moynihan 1979, Paradise as a Garden in Persia and Mughal India. New York, George Brazillier; Annemarie Schimmel 1976. The celestial Garden in Islam. In: E. B. MacDougall, R. Ettinghausen (Hrsg.), The Islamic Garden, Washington, Dumbarton Oaks
  23. ↑ James L. Wescoat Jr. 1995. From the gardens of the Qur'an to the “gardens” of Lahore. Landscape Research 20/1, 20
  24. ↑ Penelope Hobhouse: Gardening through the ages. An illustrated history of plants and their influence on Garden Styles from Ancient Egypt to the present day. Simon & Schuster, London 1992, S. 50
  25. ↑ James L. Wescoat Jr. 1995. From the gardens of the Qur'an to the “gardens” of Lahore. Landscape Research 20/1, 27
  26. ↑ James L. Wescoat Jr., Questions about the political significance of Mughal garden waterworks. In: Michel Conan (Hrsg.) 2007. Middle East Garden Traditions: Unity and Diversity. Questions, Methods and Ressources in a multicultural perspective. Dumbarton Oaks Research Library and Collection. Washington DC, Harvard Press, 182
  27. ↑ James Dickie (Yaqub Zaki) 1985. The Mughal Garden: Gateway to Paradise. Muqarnas 3, 129
  28. ↑ James Dickie (Yaqub Zaki) 1985. The Mughal Garden: Gateway to Paradise. Muqarnas 3, 129
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