Négritude
Négritude (dt. auch Negritude) ist ein Konzept der kulturellen Selbstbehauptung aller Menschen Afrikas und ihrer afrikanischen Herkunft, das von einer Reihe einflussreicher Autoren geprägt wurde. So stellt Léopold Sédar Senghor, der erste Präsident Senegals es der francité entgegen, Aimé Césaire, der den Begriff Négritude geschaffen hat, legt ihn kampfbetonter und zukunftsgewandter als Senghor aus. Entgegen der eurozentristisch behaupteten Kulturlosigkeit Afrikas sowie deren Exotisierung soll damit eine eigenständige, vielseitige und gleichberechtigte 'schwarze' Kultur und Lebensweise herausgestellt werden.
Sowohl Senghor als auch Césaire gehen dabei davon aus, dass Afrikaner kulturell und geschichtlich grundsätzlich anders als als ihre Kolonialisatoren geprägt sind. Gegenüber den vom Kolonialismus geschaffene Negativzuschreibungen und Entwertungen ihrer Kultur als "unzivilisiert", heben sie die für sie selbst wichtigen kulturellen Fähigkeiten in einer positiven Bewertung hervor. Hinterfragt wird beispielsweise, warum sensitive und sinnliche Elemente ihrer Kultur als "triebhaft" berachtet werden sollen und betonen die eigene kulturelle und philosophische Tradition. [1]
In der postkolonialen Kritik wurden grundlegende Ansätze der Négritude korrigiert. Die grundlegende Kritik lautete, das die Négritude zwar ein wichtiger Faktor für die Wiedergewinnung eines Selbstwertgefühls vor dem Hintergrund der Unterdrückung darstelle, aber in seinem diotomen Denken von essentialistischen Gegensätzen auf der Tradition des hellenischen europäischen gründe. Zu den Kritikern gehört vor allem auch Aimé Césaire der den mit der Négritude verbundenen Panafrikanismus kritisierte: Es gibt zwei Wege sich zu verlieren. Durch die Fragmentierung in das Partikulare oder Auflösung in das "Universale" [2]
Geschichte
Der Begriff der Négritude wurde im Zuge der Dekolonisation in den 1930er Jahren von frankophonen Intellektuellen wie vor allem Aimé Césaire (Antillen), L. S. Senghor (Senegal) und L. G. Damas (Guyana) als politischer Begriff schwarzer Selbstbestimmung entwickelt und dem kolonialen Integrationsangebot der Francité (die Kolonisierten assimilierend zu Franzosen werden zu lassen) entgegengestellt. Geprägt wurde er von Césaire in der Pariser Zeitschrift „L'Etudiant Noir“ (1935), wo von Anfang an schon klar wurde, dass es sich hier um ein über die bloße Kunst hinausreichendes, umfassendes antikolonial-revolutionäres Afrikanitätskonzept handelt.
Die Bewegung war von Leo Frobenius und den Autoren der Harlem Renaissance beeinflusst, insbesondere von den afroamerikanischen Autoren Richard Wright und Langston Hughes, deren Werke sich mit 'blackness' und Rassismus auseinander setzten. Während der 20er und 30er Jahre war eine kleine Gruppe von schwarzen Studenten und Gelehrten aus den Kolonien in Paris versammelt, wo sie von Paulette Nardal und ihrer Schwester Jane den Schriftstellern der Harlem Renaissance vorgestellt wurden. Paulette Nardal und der haitianische Dr. Leo Sajou gründeten La revue du Monde Noir (1931-32), eine Literaturzeitschrift, die in Englisch und Französisch erschien und ein Sprachrohr für die wachsende Bewegung von Intellektuellen aus Afrika und der Karibik in Paris zu sein versuchte. Auch der Negrismo in der spanischsprachigen Karibik hatte Verbindungen zu der Harlem Renaissance und so entstand eine globaler Austausch diese Bewegungen vor dem Hintergrund unterschiedlicher und gleicher Erfahrungen und Situationen.
Den eurozentrischen Legitimationen weißer Dominanz wird von der Négritude die gewaltförmige und zerstörerische Bilanz ihrer tatsächlichen Praxis vorgehalten, während die Praxis eigener Kulturen idealisiert wird und die Quellen eigener Stärken (z.B. das feste Sozialnetz und die kommunitäre Lebens- und Produktionsweise) hervorgehoben werden. Césaires Afrikanität war verstand sich als ein kulturell-emanzipatorisches Projekt mit unmittelbarer politischer Relevanz, das er sowohl als Dichter/Schriftsteller (Stücke, Gedichte, Artikel, v.a. „Über den Kolonialismus“) als auch als Politiker (Bürgermeister in Martinique, Abgeordneter der französischen Nationalversammlung) verfolgte. Die strukturelle Nähe von Philosophie und Praxis der Négritude zeigt sich ebenso am Beispiel Senghors, der 1960 Präsident Senegals wurde. Auf die Négritude (die „Masse der kulturellen Werte Schwarzafrikas“) blickte er 1956 als „doch nur der Anfang zur Lösung unseres Problems“ zurück:
- „Um unsere eigene und wirkliche Revolution zu beginnen, mußten wir unsere entliehenen Kleider, die Kleider der Assimilation, ablegen und unser eigenes Sein bejahen ... Wir konnten nicht in die Vergangenheit zurückkehren ... Um uns wirklich treu zu sein, sollten wir die negro-afrikanische Kultur in die Realitäten des 20.Jahrhunderts eingliedern. Um uns aus unserer N. ein effektives Instrument der Befreiung zu machen, mußten wir den Staub wegblasen und ihr in der internationalen Bewegung der zeitgenössischen Welt ihren Platz zuweisen.”
Die Opposition zur weißen Dominanz war fundamental, die Forderung nach Anerkennung des kolonialen Verbrechens und entsprechender Verantwortungsübernahme konsequent. Sie stellt auch heute noch eine kompromisslose Aufforderung und uneingelöste Bringschuld dar, wie am weiterhin virulenten Gewaltverhältnis weißer Herren und schwarzer Sklaven und an der ungebrochenen Herrschaft aufgeklärt und unaufgeklärt rassistischer „Neger“-Bilder nur allzu deutlich wird. Kritiker bemängeln an der N. „afrikanische Blut und Bodenmystik“ oder „anti-weißen Rassismus“, was nicht selten ein offenkundiger Abwehrreflex privilegierter Weißer gegenüber Anklagen wie jener Césaires ist:
- „Ja, was denn? die Indianer massakriert, die islamische Welt um sich selbst gebracht, die chinesische Welt gut ein Jahrhundert lang geschändet und entstellt, die Welt der Schwarzen disqualifiziert, unzählige Stimmen auf immer ausgelöscht, Heimstätten in alle Winde zerstreut ... und Sie glauben, für all das müsse nicht bezahlt werden?“
Fanon und die Négritude
Im Rahmen seines Werkes Peau noire - masques blancs von 1952 (dt. 1980: Schwarze Haut - weiße Masken) setzt sich Frantz Fanon intensiv mit der Négritude-Bewegung auseinander. In einem Dialog mit Jean-Paul Sartre über die Selbsterfahrung des „Schwarzen Subjekts“ innerhalb kolonialer Gesellschaftsformen ist die Négritude zentrales Thema.
Romane und Literaten der Négritude
- Mongo Beti (Kameruner): Der arme Christ von Bomba
- Bernard Dadié (Elfenbeinküste): Climbié
- Camara Laye: Einer aus Kurussa
- Léopold Sédar Senghor
Siehe auch
Literatur zum Thema
Primärliteratur
- Aimé Césaire: Über den Kolonialismus. Berlin 1968 (orig. 1950)
- Léopold Sédar Senghor. Négritude und Humanismus. Düsseldorf 1967 (orig. 1964)
Missverständlicherweise wird auch Frantz Fanon gelegentlich unter dem N.-Label geführt, zuletzt sogar in Wikipedia. Gleichwohl sind seine Beiträge zum Thema sehr erhellend, insbesondere „Schwarze Haut, weiße Masken“, in:
- Frantz Fanon. Das kolonisierte Ding wird Mensch. Leipzig 1986 (orig. 1952)
Sekundärliteratur
- Ulrich Lölke, Kritische Traditionen. Afrika. Philosophie als Ort der Dekolonisation, Iko-Verlag für Interkulturelle Kommunikation, 2002, ISBN 388939552X
- T. Denean Sharpley-Whiting, Negritude Women, University of Minnesota Press 2002, ISBN 081663680X
- Udo Wolter: Das obskure Subjekt der Begierde. Frantz Fanon und die Fallstricke des Subjekts der Befreiung. 2001, ISBN 3-89771-005-6
- Alphonse Yaba: Negritude. Eine kulturelle Emanzipationsbewegung in der Sackgasse?, Göttingen 1983, ISBN 3-88694-012-8
- Gary Wilder, The French Imperial Nation-State: Negritude & Colonial Humanism Between the Two World Wars, University of Chicago Press 2005, ISBN 0226897729
- Christian Neugebauer: Einführung in die afrikanische Philosophie, München/Kinshasa/Libreville 1989
Außerdem hierzu relevant, gerade was die theoretischen Grundlagen des pathologisch-deformativen kolonialen Gewaltverhältnisses angeht, bleibt weiterhin:
- Georges Balandier, Koloniale Situation – ein theoretischer Ansatz, in: Albertini, Rudolf (Hg.). Moderne Kolonialgeschichte. Köln 1970 (orig. 1952)