Mirza Ghulam Ahmad

Mirza Ghulam Ahmad

Mirza Ghulam Ahmad (* 13. Februar 1835; † 26. Mai 1908) ist der Begründer der Ahmadiyya (Glaubensgemeinschaft). Er stammt aus der Stadt Qadian, das im heutigen Indien liegt. 1882 erhob er den Anspruch „Mudschaddid des 14. islamischen Jahrhunderts“ zu sein, wofür er zunächst anerkannt wurde. Als er jedoch 1890 verkündete, auch der in den islamischen und christlichen Quellen vorausgesagte „Verheißene Messias und Mahdi“ zu sein, erfährt er Widerspruch und Ablehnung von orthodoxen Muslimen. Sein Anspruch bildet die Grundlage der Ahmadiyya, die er am 23. März 1889 in Qadian gegründet hat. Den Namen erhielt seine Bewegung erst anlässlich einer Volkszählung im Jahre 1901, als er seinen Anhängern empfahl sich als Ahmadi-Muslime registrieren zu lassen (volkstümlich wurde sie als Qadiyai oder Mirzai bezeichnet).

Vorfahren

Mirza Hadi Beg, ein Vorfahre persischer Abstammung, wanderte zur Zeit des Mogul-Kaisers Babur nach Indien ein. Im Punjab ließ er sich nieder und gründete ein Dorf namens Islampur (Dorf des Islam), heute Qadian. Die Familie Mirza bekleidete unter der Herrschaft der Mogulen einflussreiche Staatsämter. In ihrer Hochzeit umfasste ihr Besitz Qadian und 85 weitere Dörfer, insgesamt 12.840 Hektar.

Mit dem Untergang der Mogul-Herrschaft nahm auch der Einfluss- und Machtbereich der Familie ab. Mitte des 19. Jahrhundert war der Grundbesitz auf Qadian zusammengeschrumpft. Mirza Ghulam Murtaza trat in das Heer des Maharajas ein. Nach der Festigung der Sikh-Herrschaft wurden vom Sikh-Herrscher Maharaja Ranjit Singh fünf Dörfer zurückgegeben. Im Jahre 1839 starb der Sikh-Herrscher und das Sikh-Reich begann sich aufzulösen. Gleichzeitig erweiterten die Briten ihren Machtbereich bis in den Punjab. Mirza Ghulam Murtaza diente der britischen Regierung ebenso treu, wie er der Sikh-Regierung gedient hatte. Für seine Dienste erhielt er später eine Rente von 200 Rupie.

Anlässlich des Todes von Mirza Ghulam Murtaza schrieb viele Jahre später Sir Robert Egerton, ein Finanzsekretär des Punjab, an Mirza Ghulam Ahmads Bruder: „Ich werde die Wiederherstellung Ihres Familienbesitzes und das Wohlergehen Ihrer Familie im Auge behalten, sobald sich eine günstige Gelegenheit ergibt.“ Aber diese Gelegenheit ergab sich nie. Trotzdem wurde von diesem Zeitpunkt an behauptet, dass die Familie, und Mirza Ghulam Ahmad selbst, von der britischen Regierung eine bevorzugte Behandlung genossen habe.

Leben

Mirza Ghulam Ahmad wurde am 13. Februar 1835 als zweiter Sohn von Mirza Ghulam Murtaza († 1876) und Chiragh Bibi († 1868) geboren. Seine Zwillingsschwester starb wenige Tage nach ihrer Geburt. Sein Vater war ein Oberhaupt und der größte Landeigentümer im Dorf Qadian. Obwohl er keine Reichtümer besaß, so hatte er doch einige Bedienstete und eine anerkannte Stellung von Autorität. Dies bedeutete auch, dass Mirza Ghulam Ahmad Privatunterricht bei verschiedenen Lehrern erhalten sollte.

Aus seiner ersten Ehe mit Hurmat Bibi (1852/53 - 1891) gingen zwei Söhne hervor, Mirza Sultan Ahmad (1853-1931) und Mirza Fazal Ahmad (1855-1904). In zweiter Ehe heiratete er 17. November 1884 Begum Nusrat Jehan, die Tochter des Nawab Nasir aus Delhi. Aus dieser Ehe gingen Mirza Basheer-ud-Din Mahmood Ahmad, Mirza Basheer Ahmad und Mirza Sharif Ahmad hervor. Seine männlichen Nachfahren bezeichnen sich weiterhin Mirza, während seine Töchter Sayyida genannt werden.

Wirken

Mirza Ghulam Ahmad schrieb viele religiöse Bücher. Sein Hauptwerk war Barahin-e-Ahmadiyya. In den ersten beiden Bänden bewies er 1880 die Gültigkeit aller Koranverse auch für unsere Zeit, womit er die Lehre von der Abrogation widerlegte. Weiter schildert er mit eigenen Erfahrungen, dass Gott nach wie vor zu denen spricht, die Ihm gefallen. Die Bücher wurden von der islamischen Welt mit Begeisterung aufgenommen.

1882 erhob er den Anspruch, ein von Gott Auserwählter zu sein, 1885 ein Mudschaddid (Erneuerer) des 14. islamischen Jahrhunderts zu sein. Am 20. Februar 1886 soll Allah ihm offenbart haben „Ich werde deine Botschaft bis ans Ende der Welt tragen“. Allah soll ihn zu aufgefordert haben eine Gemeinschaft zur Reform des Islam ins Leben zu rufen. Als er am 23. März 1889 die islamische Konfession Ahmadiyya Muslim Jamaat gründete war der erste, der ihm Treue gelobte (d.h. das Baiat ablegte), Hakeem Noor-ud-Din, der als Khalifat-ul Massih I. später sein Nachfolger werden sollte.

1890 verkündete er, auch der in den islamischen und christlichen Quellen vorausgesagte „Verheißene Messias und Mahdi“ zu sein, womit er heftigen Widerspruch und Ablehnung seitens orthodoxer Muslime hervorrief. Er weigerte sich den „Dschihad“ für den indischen Unabhängigkeitskampf auszurufen mit der Begründung, solange England die Religionsfreiheit achte und garantiere, gäbe es dafür keine religiöse Begründung, verstärkte die Kontroversen. Die erste Jalsa Salana hält er am 27. Dezember 1891 in Qadian ab, diese Versammlungen zur spirituellen Erbauung werden seitdem jährlich organisiert.

Im Juli 1895 habe Allah ihm mitgeteilt, dass Jesus lange nach der Kreuzigung, die er überlebte, eines natürlichen Todes starb und in Srinagar/Kaschmir begraben läge. Auf der „Konferenz der Großen Religionen“ 26.-29. Dezember 1896 in Lahore wurde Mirza Ghulam Ahmads Schrift „Die Philosophie der Lehren des Islam“ mit Erfolg verlesen. Im April 1899 verfasste er das Buch „Jesus in Indien“. Am 13. März 1903 legte er den Grundstein für das „Weiße Minarett“ in Qadian. Im Mai 1908 beendet er das Buch „Eine Botschaft des Friedens“.

Überzeugungsfundamente

Seine Anhänger glauben, dass in spiritueller Hinsicht die Wiederkunft von Isâ (Jesus Christus) durch die Ankunft von Mirza Ghulam Ahmad erfolgte. Ebenfalls gehört es zu ihren Überzeugungsfundamenten, dass Mirza Ghulam Ahmad die Endzeitverkörperung der Qualitäten Krischnas sei, der ein Avatara der Aryaner und ein Prophet Gottes gewesen wäre und von Gott Offenbarungen erhalten hätte.

Gleichzeitig betont die Ahmadiyya den Wahrheitsanspruch des Islam und anerkennt aber auch gleichzeitig alle Religionen in ihrem Ursprung als wahr an. Buddhas, Konfuzius, Krischna und Zarathustra werden als Gesandte Allahs angesehen, jedoch nicht als Verkörperung Gottes.

Mirza Ghulam Ahmad hat den (religiös motivierten) Krieg für abgeschafft erklärt gemäß dem Hadith:

„Muhammed sagte: „Ich schwöre bei Allah, in dessen Hand mein Leben ist, dass der Sohn der Maria bald zu euch herabkommen wird. Er wird ein gerechter Richter sein und die Kreuze zerbrechen, er wird das Schwein töten und die Kriegssteuer (Jizya) abschaffen. Er wird Reichtum in einem solchen Ausmaß verteilen, dass keiner ihn mehr annehmen wird; und eine Niederwerfung (Sadschda) wird besser sein als die Welt und das, was sie enthält.“

– (Hadith: Buchari, Muslim, Tirmidhi)

worin er seine strikte pazifistische Haltung begründet. Er glaubte nicht an eine Verpflichtung der indischen Muslime, gegen die Kolonialmacht England einen (bewaffneten) Dschihad führen zu müssen. Eine Regierung, die sich in keiner Weise in die religiösen Angelegenheiten der Muslime einmischt und ihnen diesbezüglich die freie Ausübung der Religion garantiert, dürfe ein Muslim nicht bekämpfen oder sich gegen sie illoyal verhalten. Dafür wurde Mirza Ghulam Ahmad von den Ulema als Verräter und Mitverschwörer der britischen Regierung beschimpft. Seit dieser Zeit glauben die Muslime auf dem indischen Subkontinent zu wissen, dass die Ahmadiyya-Bewegung eine Schöpfung der Engländer sei, um auf diesem Wege die Muslime zu spalten und zu schwächen.

Kontroversen

Die Lehren Mirza Ghulam Ahmads haben große Kontroversen mit den muslimischen Gelehrten hervorgerufen.

Zunächst konnte Mirza Ghulam Ahmad vor dem Hintergrund der Christianisierung Indiens durch englische Missionare und einem (bedingt durch den Zusammenbruch des Mogulreiches) wiedererstarkenden Hinduismus durch seine Schriften und Disputationen mit christlichen Missionaren und Hindu-Gelehrten bald den Ruf eines Anwalt des Islam erwerben. Sein Hauptwerk „Barahin-e Ahmadiya“ galt als ein sehr gelungener Versuch dieser „Verteidigung“. Ab 1890 verließ er schrittweise mit seiner Jesus-in-Indien-Lehre und dem Anspruch auf das Prophetentum den Konsens der Islamgelehrten (Ulema). Die Anzahl der Fatwas, die Ahmadi-Muslime zu Nicht-Muslimen erklärten, schnellte in die Höhe. In Pakistan erreichten fundamentalistische Mullahs einen parlamentarischen Beschluss, der Ahmadis 1974 offiziell zu Nicht-Muslimen erklärte. In der Folge wurden 1984 viele diskriminierende Gesetze gegen die Ahmadiyya beschlossen. Im Unterschied zur islamischen Mehrheitsmeinung lehrte Mirza Ghulam Ahmad:

• seinen Anspruch Prophet zu sein.
• seinen Anspruch der Messias und der Mahdi in einer Person zu sein.
• dass mit der Wiederkunft des Messias der religiös motivierte Krieg – der Dschihad – abgeschafft sei.
• die Gültikeit aller Ayat des Koran, d.h. dass die Verse des Koran nicht abrogiert wurden.
• dass Isâ (Jesus Christus) nach Kaschmir ausgewandert und in Srinagar begraben sei.

Prophetenschaft

Dem Streit um die Prophetenschaft liegt die Kontroverse zugrunde, ob das arabische Wort khatam-nabuwat im Koran (Sure 33:40) als Idiom oder buchstäblich zu verstehen ist. Man kann den Ausdruck als Siegel der Propheten übersetzen oder als Größter und Bester Prophet oder Letzter Prophet. Nicht-Ahmadi-Muslime sehen Mohammed als letzten Propheten an mit dem die Prophetenkette abgeschlossen sei.

Nach Überzeugung der Ahmadis bedeutet Siegel deswegen lediglich, dass alle nachfolgenden Propheten keine neue Religion begründen und kein neues religiöses Buch wie den Koran bringen. In diesem Sinne war Mirza Ghulam Ahmad ein Erneuerer des Islam, gilt aber auch als Prophet, weil er auch viele Prophezeiungen von Allah erhielt.

Abweichend ist die Ahmadiyya Anjuman Isha'at-e-Islam Lahore's (AAIIL) der Auffassung, dass Mirza Ghulam Ahmad nur ein Reformer (Mudschaddid) und Messias, nicht aber Prophet war.

Messias

Christen wie Muslime glauben, dass Isâ (Jesus Christus) wiederkommen müsse. In den Hadithen ist manchmal von Messias die Rede und manchmal von Mahdi. Ein Hadith erklärt aber, dass dies nur zwei Attribute ein und derselben Person sind: „Der Mahdi ist kein anderer als der Messias.“ (Ibn Majah, Band 2)

Mahdi

Ein Mahdi ist eine Person, die direkt von Allah geleitet wird. Dies sind in hohem Maße nur Propheten. Während Ahmadis glauben, dass der Mahdi einen spirituellen und intellektuellen Dschihad führen wird, erwarten andere islamische Gruppen einen Mahdi, der den Islam im bewaffneten Kampf wieder erstarken lässt. Man erkennt eine Parallele zu den Juden, die von Isâ (Jehoschua) enttäuscht waren, als er sich nicht als der erhoffte Anführer für einen bewaffneten Aufstand gegen die römischen Besatzer entpuppte.

Dschihad

„Die Tinte des Gelehrten ist wertvoller als das Blut eines Märtyrers.“ (Hadith) Deshalb wird nach Auffassung der Ahmadis das Brechen des Kreuzes (das meint die Widerlegung der christlichen Glaubenssätze) durch den Dschihad der Feder und den Dschihad des Arguments erfolgen.

Unter dem größten Dschihad versteht die Ahmadiyya die Verbesserung des eigenen Charakters, Moral und Spiritualität. So sagte der Prophet Mohammed zu seinen Männer, als er von einem Kriegszug zurückkehrte: „Hinter uns liegt der kleine Dschihad (jihaad saghir) und vor uns liegt der größte Dschihad (jihaad akbar).“ (Hadith) (vgl. Dschihad)

Abrogation

Mirza Ghulam Ahmad wies zurück, dass ein Vers im Koran einen anderen aufheben könne. Er war davon überzeugt, dass der Koran eine Offenbarung des Wortes Gottes ist und als solches entsprechend seiner Selbstaussage keine Widersprüche enthält. (Siehe Koran 2:2, 4:82, 11:1) Jeden Widerspruch im Koran führte er auf Missverständnisse und Falschinterpretationen zurück.

Jesus in Indien

Einige Muslime haben sich die Auffassung der Christen zu eigen gemacht, dass Isâ (Jesus Christus) von Gott (leiblich) in den Himmel erhoben wurde (Christologie). Nach Mirza Ghulam Ahmad überlebte Isâ die Kreuzigung bewusstlos, erschien nach seiner Genesung den Jüngern und wanderte nach Kaschmir aus, wo er hochbetagt starb. Mirza Ghulam Ahmad führt in seinen Schriften aus, dass Isâ in indischen Schriften auch als Yuz Asaf (der Versammler) genannt wird.

Der Messias-Wettstreit

Dr. John Alexander Dowie (* 1847; † 1907) war ein katholischer Führer und gründete 1896 die The Christian Catholic Apostolic Church in Zion und nannte sich der erste Apostel. In endzeitlicher Erwartung erbaute er 1901 Zion City in Illinois, USA. 1902 beanspruchte er öffentlich Elija, der Erneuerer zu sein. Er hasste den Islam und versprach, dass der Islam vernichtet würde. Mirza Ghulam Ahmad hörte davon und forderte Alexander Dowie im September 1902 zu einem Gebetsduell (Mubahala) heraus. Beide sollten zu Gott beten, er möge die Wahrheit ans Licht bringen, indem der den Lügner zu Lebzeiten des anderen vernichten möge. Über diese Herausforderung wurde öffentlich in amerikanischen Zeitungen berichtet. Alexander Dowie hat darauf sehr arrogant reagiert, er würde den muslimischen Messias unter seinem Fuß zertreten. Doch Alexander Dowie wurde krank und starb, von Familien und Freunden verlassen, nach einem Siechtum elendig am 9. März 1907, ohne sein Versprechen halten zu können. Als er starb titelte die Sunday Herald of Boston in ihrer Schlagzeile Great is Mirza Ghulam Ahmad, the Promised Messiah! Foretold pathetic end of Dowie.... Die Ahmadiyya wertet diesen Vorfall als Erfolg der Mubahala ihres Gründers und begründet so ihren göttlichen Anspruch.

Weitere Kontroversen

Diese Art von aggressiver und provozierender Dispute waren Ende des 19. bzw. Anfang des 20. Jahrhunderts in Indien üblich und Mirza Ghulam Ahmad machte ausgiebig Gebrauch davon. Er glaubte durch solche spektakulären Auseinandersetzungen die Superiorität des Islam beweisen und den Muslimen Indiens ihr Selbstvertrauen wiedergeben zu können. Tatsächlich scheinen seine Schriften sowie seine erfolgreichen Auseinandersetzungen mit den Christen und Hindus die breiten Massen der Muslime beeindruckt zu haben, denn die Zahl seiner Anhänger wuchs von Jahr zu Jahr. Andererseits stieg auch die Zahl seiner Gegner.

Prominentester Kontrahent war der Hindu-Gelehrte Pandit Lekh Ram. Er starb drei Jahre nach diesem Mubahala, jedoch konnte wieder keine Verbindung zwischen ihm und der Mubahala nachgewiesen werden. Mirza Ghulam Ahmad richtete seine Apologetik auch gegen die christlichen Missionen in Indien. 1893 soll zu einer spektakulären, zwei Wochen andauernden, Diskussion mit einem Pastor Abdullah Athim, der vom Islam zum Christentum konvertiert war, gekommen sein.

Barahin-e-Ahmadiyya

Sein Hauptwerk Barahin-e-Ahmadiyya (Argumente und Ahmadiyya) schrieb Mirza Ghulam Ahmad in Urdu und es erschien in vier Bänden zwischen 1880 und 1884. Ein fünfter Band erschien 1905. Der Zweck war einerseits die Wahrheit des Islam und die Göttlichkeit des Korans mit rationalen Argumenten zu belegen und andererseits Lehren des Christentums, Sangha Dharma, Arya Samaj und Brahmo Samaj zu widerlegen.

Er legte seine Überzeugung dar, dass göttliche Inspiration/Offenbarung (Ilham) nicht aufgehört habe und niemals aufhören werde. Er erklärte auch, dass Allah weiterhin Propheten erwecken würde, die inspiriert wären im Verständnis des Islam, in Hinblick auf die Erhellung der Glaubens und des Wissens. Er hat in seinem Buch mehrfach seinen Anspruch bekräftigt, ein Mudschaddid (Reformer) des Islam zu sein und von Gott beauftragt zu sein, die Welt zu reformieren und den Islam zu verbreiten. Um seinen Anspruch zu unterstreichen, hat Mirza Ghulam Ahmad sein Werk breit auf Englisch und Urdu beworben und Gelehrte in aller Welt dazu aufgerufen ein Werk zu schreiben, das seine Thesen widerlegen würden und dafür öffentlich eine Prämie von 10 000 Rupien ausgelobt.

Werke

• Barahin-e-Ahmadiyya (Ahmedanische Beweise, Hauptwerk)
• Tazkirah (Träume, Visionen und wörtliche Offenbarungen); Verlag Der Islam
• Kashti-e-Nuh (Arche Noah)
• Jesus in Indien; Verlag Der Islam; ISBN 3-921458-39-0
• Die Philosophie der Lehren des Islams; Verlag Der Islam; ISBN 3-921458-97-8
• Ein Missverständnis ausgeräumt; Verlag Der Islam; ISBN 3-921458-53-6
• Befreiung von der Sünde; Verlag Der Islam; ISBN 3-921458-40-4
• Fateh Islam (Sieg des Islam); Verlag Der Islam; ISBN 3-921458-62-5
• Al-Wasiyyat (Das Testament); Verlag Der Islam; ISBN 3-932244-14-1
• Hamaree Taleem (Unsere Lehre, Kurzfassung von Kashti-e-Nuh); Verlag Der Islam; ISBN 3-921458-25-0

Literatur

• Masud Ahmad: Jesus starb nicht am Kreuz; Verlag Der Islam; ISBN 3-921458-81-1
• Ahmadiyya Muslim Jamaat (Hrsg.): Jesus in Kaschmir; Verlag Der Islam; ISBN 3-921458-10-2
• Iain Adamson: Mirza Ghulam Ahmad von Qadian; Verlag Der Islam; ISBN 3-921458-72-2

Weblinks

• AMJ: The Promised Messiah
• AMJ: Der Verheißene Messias
• AMJ: A Brief History of Ahmadiyya Movement In Islam, Seite 2
• AAIIL: Mirza Ghulam Ahmad Sahib of Qadian
• Munir D. Ahmed: Ahmadiyya: Geschichte und Lehre erschienen in: „Die Religionen der Menschheit. Der Islam. III. Islamische Kultur - Zeitgenössische Strömungen - Volksfrömmigkeit.“
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