„Unitarier – Religionsgemeinschaft freien Glaubens“ – Versionsunterschied

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Die Unitarier – Religionsgemeinschaft freien Glaubens (von lateinisch unitas „Einheit“) sind eine Religionsgemeinschaft des Unitarismus in Deutschland, die historisch den freireligiösen Gemeinschaften zugeordnet wird. Die Gemeinschaft hat etwa 500 Mitglieder.^[1] Bis 2015 führte sie den Namen Deutsche Unitarier Religionsgemeinschaft.^[2]

Inhalte

Die Unitarier – Religionsgemeinschaft freien Glaubens sind nach ihrem Selbstverständnis eine freiheitliche, nicht-christliche, pantheistische, humanistische^[3] Religionsgemeinschaft in der Tradition der Religionsauffassung der Aufklärung,^[4]^[5] in der auch die freireligiösen Gemeinden stehen.^[6]

Sie besitzen kein religiöses Dogma und sind deshalb eine freie Religionsgemeinschaft. Es gibt aber Grundgedanken der Gemeinschaft, die dem Einzelnen als Interpretationsmöglichkeit angeboten werden.

Zentrale Grundsätze sind der Glaube an die Einheit allen Seins, das vom Wesen des Göttlichen durchdrungen ist, und der Glaube an die menschliche Vernunft. Außenstehende meinen oft, die Deutschen Unitarier würden als Gegenstück zu den christlichen Leitbildern von „Glaube, Liebe, Hoffnung“ lediglich „Freiheit, Vernunft, Toleranz“ einsetzen. Unitarier geben demhingegen an, dass sie an ein zusammenhangstiftendes Weltprinzip glauben, das sie oft als das Göttliche bezeichnen. Dieses überall wirksame Zusammenhangstiftende ist ein profaner Ausdruck für eine allumfassende Liebe, an die die Unitarier glauben und auf deren Wirksamkeit sie all ihre Hoffnung stützen.

Die Unitarier – Religionsgemeinschaft freien Glaubens sehen sich im Gegensatz zu anderen unitarischen Religionsgemeinschaften, die entweder noch einen christlich-antitrinitarischen Glauben praktizieren oder ihren Mitgliedern einen solchen Glauben als Möglichkeit einräumen, als völlig losgelöst vom Christentum; sie erkennen jedoch den historischen Ursprung aus dem antitrinitarischen Christentum an.

Religiosität wird als dem Menschen angeborene Sinnstiftungsfähigkeit angesehen, durch die er sein Leben mit Sinn erfüllen kann und durch die er freiheitlicher, toleranter und liebesfähiger wird. Die Interpretation der Welt bleibt dabei unbedingt dem Einzelnen überlassen. Damit wird auch die Verantwortung für das eigene Handeln und Unterlassen vom Menschen als unverzichtbar eingefordert.

Gemeinsame unitarische Glaubensaussagen werden in Form von „Grundgedanken“ in unregelmäßigen Abständen durch Konsens innerhalb der Gemeinschaft den sich wandelnden Überzeugungen der Mitglieder und womöglich auch den Erkenntnissen der Zeit angepasst und schließlich auf einer Hauptversammlung beschlossen. Die Grundgedanken der Deutschen Unitarier sind damit das erste historische Beispiel für eine Religionsgemeinschaft, die auf den religiösen Überzeugungen der einzelnen Mitglieder gegründet ist und deren gemeinsame Glaubensaussagen basisdemokratisch festgestellt werden, wobei diese nur dann verbindlichen Charakter haben, wenn sich ein Unitarier über die Unitarier allgemein äußert.

Veranstaltungen

Unitarier halten Feierstunden anstelle von Gottesdiensten. Diese Feierstunden werden beispielsweise als „Stunde der Besinnung“ oder Morgenfeier bezeichnet. Da die Traditionen in den Gemeinden und der Stil der Vortragenden unterschiedlich sind, weisen unitarische Feierstunden keinen starren Ablauf auf. Neben den regionalen Angeboten der Gemeinden wie Gesprächskreise, soziale Aktivitäten, Vorträge und die Feierstunden existieren überregionale Treffen wie der jedes zweite Jahr stattfindende Unitariertag und Seminare. Die Feierstunden im Lebenslauf und im Jahreskreis sind Unitariern besonders wichtig.^[7]

Geschichte

Die deutschen Unitarier haben sich aus dem Christentum und organisatorisch aus den Freiprotestanten heraus entwickelt, die sich ursprünglich noch als Christen empfanden. 1876 gründete sich in Rheinhessen die Religionsgemeinschaft Freier Protestanten als unabhängiger Verein aus Protest gegen Änderungen der landeskirchlichen Verfassung. Am Anfang des 20. Jahrhunderts tauchte die Bezeichnung deutsch-unitarisch erstmals auf. Aufgrund der Ausweitungsbestrebungen der Gemeinschaft auf ganz Deutschland nach dem Ende des Zweiten Weltkriegs stießen neue Mitglieder aus verschiedenen kirchenfernen Kreisen, insbesondere aus der ehemaligen Deutschen Glaubensbewegung, zu den Freien Protestanten. Nach der Umbenennung in „Deutsche Unitarier“ 1950 kam es in den folgenden vier Dekaden wiederholt zu internen Richtungskämpfen, aus denen die pantheistisch-humanistisch gesinnte Mehrheit in den 1990er Jahren gestärkt hervorging, während anders orientierte Mitgliedergruppen die Gemeinschaft verließen. Ab 1990 verstärkte die Gemeinschaft ihr Engagement für gesellschaftspolitische und soziale Belange in Deutschland und Europa.

Vorgeschichte (1876 bis 1945)

1876 wurde in Rheinhessen die „Religionsgemeinschaft Freier Protestanten“ gegründet. Die Gründung erfolgte im Zuge der Auswirkung einer neuen Kirchenverfassung der Hessischen Landeskirche, mit der Kirchensteuern eingeführt wurden. Die Kirchensteuer sollte die Kirche unabhängig machen, führte jedoch zu einem Proteststurm der rheinhessischen Gemeinden, wobei die Ablehnung damit begründet wurde, dass Geldopfer freiwillig, aus Liebe, gegeben werden müssten. Es gab zahlreiche Protestversammlungen im ganzen Land, die in einer Austrittswelle mündeten.

Der Pfarrer Balthasar Matty, der bereits eine wichtige Rolle in den Märztagen der Revolution von 1848 spielte und damals für die Einführung der Republik eintrat, übernahm die Führung und erreichte die Bildung einer Organisationsstruktur. Das von ihm entworfene Bekenntnis war noch christlich-trinitarisch geprägt. 1878 umfassten die Freiprotestanten 4779 Mitglieder.

Im Jahr 1909 wurde Rudolf Walbaum (1869–1948) Pfarrer der freiprotestantischen Religionsgemeinschaft in Rheinhessen. Er war nach dem Studium der Theologie zunächst seit 1897 Pastor der lutherischen Landeskirche in Hannover, wurde aber wegen liberaler Äußerungen gemaßregelt und 1900 in eine Landgemeinde im Harz versetzt. Nachdem er ab 1901 in den Dienst der evangelischen Bewegung Österreichs und Böhmens trat und Pfarrer in Wiener Neustadt und Haida war, fand er schließlich zu den rheinhessischen Freiprotestanten und übernahm 1909 die Pfarrstelle in Alzey; seit 1912 war er auch Prediger der Freireligiösen Gemeinde Worms. Auf einem Kongress liberaler Theologen des Weltkongresses für freies Christentum und religiösen Fortschritt 1910 in Berlin fand er Kontakt zu amerikanischen Unitariern.^[8] Walbaum gab 1911 den Freiprotestanten den Beinamen „Deutsche Unitarier“, und ihre Zeitschrift „Der Freiprotestant“, die Walbaum ab 1911 herausgab, erhielt den Untertitel Deutsch-unitarische Blätter.^[9] Walbaums Aktivität für den Unitarismus regte auch Clemens Taesler, Prediger der Freireligiösen Gemeinde Görlitz, an, sich seit 1915 zum Unitarismus zu bekennen und für dessen Verbreitung zu sorgen. Seit Oktober 1918 war Taesler Pfarrer der freireligiösen Gemeinde in Frankfurt, die sich durch seinen Einfluss seit 1926 offiziell zum Unitarismus bekannte und sich in Unitarische freireligiöse Gemeinde umbenannte.^[10] 1927 gründeten Walbaum und Taesler den Deutschen Unitarierbund. Vor 1933 schloss sich Walbaum dem Bund der Köngener von Wilhelm Hauer an und war aktiv an den Vorbereitungen zur Gründung der Arbeitsgemeinschaft Deutsche Glaubensbewegung beteiligt.^[11] Um einem Verbot durch die Nationalsozialisten auszuweichen, vereinigte sich der Deutsche Unitarierbund 1934 mit den noch bestehenden freireligiösen Gemeinden des Verbands Freireligiöser Gemeinden Deutschlands zur Freien Religionsgemeinschaft Deutschlands.^[12] 1935 wurde der Deutsche Unitarierbund aufgrund seiner internationalen Verbindungen aufgelöst.^[13] Zu den führenden Persönlichkeiten der Freien Religionsgemeinschaft gehörten neben Georg Pick (Mainz), Karl Weiß (Mannheim), Max Gehrmann (Offenbach) auch Rudolf Walbaum und Clemens Taesler.^[12] In der Freien Religionsgemeinschaft Deutschlands konnten Walbaum und Taesler bis zum Ende des Krieges ungehindert weiterarbeiten.

Unter der Führung Walbaums fand nicht nur die Abkehr vom trinitarischen Christentum statt, sondern generell die Abkehr von einem verbindlichen Glaubensbekenntnis. An dessen Stelle trat die „vollständige geistige Freiheit in religiöser Hinsicht statt Gebundensein an Glaubensbekenntnisse oder Konfessionen“. Es wurde der Gebrauch der Vernunft in religiöser Hinsicht sowie „weitgehende Toleranz gegenüber den verschiedenen religiösen Ansichten und Bräuchen“^[14] postuliert. Walbaum war über 40 Jahre die maßgebliche Persönlichkeit der rheinhessischen Freiprotestanten und der Deutschen Unitarier.

Zu Beginn des NS-Regimes verloren die Deutschen Unitarier Mitglieder. Die Mitgliederzahl reduzierte sich auf etwa 1500.

Neuorganisation nach 1945

Nach 1945 konstituierten sich die freiprotestantischen Gemeinden neu, die durch Neumitglieder verstärkt wurden. Die rheinhessische Urgemeinschaft umfasste 15 Gemeinden mit zusammen etwa 1000 Mitgliedern. Insbesondere in der britischen und der amerikanischen Zone erhielten sie Unterstützung, weil die Besatzungstruppen aus ihren eigenen Ländern Unitarier kannten. Die Religionsgemeinschaft öffnete sich all denen, die religiös heimatlos geworden waren, so dass den Gemeinden viele Neumitglieder beitraten.^[15] Es wurden auch zahlreiche neue Gemeinden außerhalb des traditionellen Verbreitungsgebietes der Freiprotestanten in Rheinhessen gegründet.

Zwischen 1945 und 1947 leitete Walbaum entscheidende Schritte zur Ausweitung seines bisher auf Rheinhessen beschränkten Wirkungskreises ein, was ab 1947 zu zahlreichen Gemeindegründungen führte.^[16] Mit diesem Werk öffnete Walbaum die Gemeinschaft für Anhänger völkisch orientierter Gruppen,^[17] wodurch sie weithin die Ideologie der deutschgläubigen Bewegungen aufnahm.^[18] Der Deutschen Unitarier Religionsgemeinschaft gelang es, „nicht wenigen Mitgliedern“ der Deutschen Glaubensbewegung von Jakob Wilhelm Hauer und anderen „Gottgläubigen“ eine religiöse Heimat zu bieten.^[19] Hauer selbst, so Wilhelm Kusserow, „arbeitete zunächst bei den Unitariern mit und gründete dann die ‚Freie Akademie‘ zusammen mit anderen.“^[20]

Besonders in Flüchtlings- und Gefangenenlagern leistete Rudolf Walbaum intensive Aufbauarbeit. In dem von Amerikanern für nationalsozialistische Funktionäre eingerichteten Internierungslager Hohenasperg traf Walbaum auf Herbert Böhme, der nach seinem Beitritt zu den Unitariern im Juni 1947 eine unitarische Lagergruppe gründete.^[21] Herbert Böhme wurde eine der dominierenden Gestalten der ersten Jahre.^[22] Die von ihm und seinen Mitstreitern stark nationalistisch und nationalpolitisch gefärbten Auffassungen führten jedoch zu internen Spannungen.^[17] Im Jahr 1947 gründete Roelof de Jong-Posthumus die Deutsche Unitarische Jugend.^[23] Im September 1947 organisierten Walbaum und Böhme ein Treffen auf dem Klüt bei Hameln, um eine Neustrukturierung der Gesamtorganisation zu besprechen. Hier konstituierte sich der sogenannte Klüt-Kreis, an dem Walbaum Herbert Böhme zum Ersten Sprecher bestimmte. Walbaum starb 1948, worauf die Religionsgemeinschaft auseinanderzubrechen drohte. Das wurde durch die Einigung auf der Generalversammlung am 19. September 1948 in Eppelsheim durch die einstimmig angenommene „Eppelsheimer Formel“ verhindert.^[24]

Am 8. Oktober 1949 beteiligen sich die Deutschen Unitarier an der Gründung des Dachverbandes Deutscher Volksbund für Geistesfreiheit, dem bei der Gründung sehr unterschiedliche Organisationen der freireligiösen, freigeistigen und freidenkerischen Bewegung angehörten. Neben den Deutschen Unitariern wurden der Bund freireligiöser Gemeinden Deutschlands, der Deutsche Freidenkerverband, der Deutsche Monistenbund und einige kleinere Verbände Mitglieder des Dachverbandes. Aufgrund der beträchtlichen Spannweite und Heterogenität der angehörenden Organisationen kam es immer wieder zu Aus- und Eintritten.

1950 wurde bei der Ersten Hauptversammlung der Deutschen Unitarier nach Gründung der Bundesrepublik Deutschland in Hameln eine neue Satzung angenommen und der Name der Religionsgemeinschaft in Deutsche Unitarier Religionsgemeinschaft geändert, die sich jedoch weiterhin in der Tradition der „freien Protestanten“ sah. Erster Vorsitzender („Präsident“) wurde Karlheinz Küthe^[25] und Erster Sprecher Herbert Böhme.^[26] Eberhard Achterberg übernahm für 14 Jahre die Redaktion der Zeitschrift der Religionsgemeinschaft, die bis 1977 unter dem Titel Glaube und Tat und ab 1978 als Unitarische Blätter erschien.

Der Zustrom neuer Mitglieder – die Mitgliederzahl wuchs auf 6000 an – führte dazu, dass die traditionellen „Freien Protestanten“ in eine minoritäre Lage gerieten. Es bestand weiterhin ein Gegensatz zwischen der pantheistischen, unitarischen Ausrichtung zahlreicher Neumitglieder und der traditionellen „freiprotestantischen“ Orientierung der Altmitglieder. Hinzu kamen persönliche Konflikte, ebenfalls zwischen Neu- und Altmitgliedern, aber auch zwischen Friedrich Schöll und Herbert Böhme.^[27] Es kam immer wieder zu Austritten von Mitgliedern der Freien Protestanten, die sich meist freireligiösen Gemeinden anschlossen. Außerdem brach 1949 der Kontakt zu den Gemeinden in der sowjetisch besetzten Zone ab.^[25] 1954 traten die freiprotestantischen „Urgemeinden“ aus, die sich als Unitarische Religionsgemeinschaft Freie Protestanten KdöR konstituierten.^[28] Böhme musste 1954 aufgrund innerer Widerstände seine Leitungsfunktion des „Klütkreises“ niederlegen.^[29]

Nach dem Rückzug Böhmes als Erster Sprecher wurde der „Klütkreis“ durch den „Geistigen Rat“ abgelöst, dessen Leitung Friedrich Schöll (1874–1967), Widerpart Böhmes, übernahm.^[30] Schöll gehörte früher zur völkischen Bewegung, war Mitglied von Hauers Deutscher Glaubensbewegung und NSDAP-Mitglied. Von 1971 bis 1977 war der ehemalige NS-Funktionär und Kriegsverbrecher Friedrich Ehrlicher Präsident.

1989 spaltete sich der völkisch ausgerichtete „Bund Deutscher Unitarier, Religionsgemeinschaft europäischen Geistes“ um Sigrid Hunke von den Deutschen Unitariern ab; er zählte 1997 rund 300 Mitglieder. Anfang der 1990er Jahre bezeichnete Vorstandsmitglied Horst Prem Hunkes literarisches Werk noch als „wesentlichen Blickpunkt“ für die Deutschen Unitarier.^[17] Nach der Abspaltung des Bundes Deutscher Unitarier gewannen jedoch „progressive“ Tendenzen bei den Deutschen Unitariern endgültig die Oberhand, was sich bis in Veröffentlichungen ausdrückt. So charakterisierte der Unitarier Beinhauer im Jahr 2000 Bücher von Hunke als „polarisierend“ und stellte fest, dass ihre Sichtweise „überwiegend auf Ablehnung“ bei den Unitariern träfen. Weiterhin vermisste er u. a. das Bekenntnis zur Freiheit der persönlichen Auffassung, die Ablehnung von Glaubens- und Gewissenszwang und die Erklärung der Toleranz.^[31]

Durch Beschluss der Hauptversammlung 2015 in Worms trägt die Gemeinschaft künftig den Namen Unitarier – Religionsgemeinschaft freien Glaubens.^[32]

Rechtlich selbständige Einrichtungen

Im September 1954 gab es einen Aufruf an die Gemeinden der Deutsche Unitarier Religionsgemeinschaft zur „Schaffung einer gemeinsamen Jugendorganisation“, die den Namen Deutsche Jungunitarier führen sollte. Darin sollten die in den Gemeinden bestehenden Jugendgruppen zusammengeführt werden. Pfingsten 1956 kam es zu „schwierigen Auseinandersetzungen um die Gestaltung des werdenden Bundes … Die eine Seite machte sich für eine straffe Jugendorganisation stark. Diese Gemeindejugend sollte streng kontrolliert werden, um sich unter dem starken Einfluß der Religionsgemeinschaft gezielt zu entwickeln. … Die andere Seite engagierte sich für die Gründung eines unabhängigen Jugendbundes in der Tradition der deutschen Jugendbewegung.“ Das „bündische Selbstverständnis schließt eine enge institutionelle und organisatorische Bindung an die Religionsgemeinschaft Deutsche Unitarier aus, nicht aber eine Zusammenarbeit auf der Basis gemeinsamer unitarischer Grundvorstellungen.“

Die letztere Gruppierung setzte sich schließlich durch: Am 8. August 1956 wurde der Bund deutsch-unitarischer Jugend (BDUJ) ins Vereinsregister Kassel eingetragen.^[33] Er ist ein „freier und rechtlich selbständiger Jugendbund, der weder politisch noch religiös-weltanschaulich festgelegt ist“ und der die „freigläubige Jugend sammeln“ will.^[34] Der Bund hatte 2013 rund 150 Mitglieder im Alter zwischen 6 und 26 Jahren. Er versteht sich in der Tradition der deutschen Jugendbewegung und hat u. a. an den Meißnertreffen 1963, 1988 und 2013 teilgenommen. Der BDUJ ist Mitglied im Ring junger Bünde e. V. (RjB).^[35]

Am 30. April 1970 wurde die gemeinnützige Unitarische Akademie e. V. als Einrichtung zur Bildungsarbeit gegründet. Sie ist Mitglied im Deutschen Paritätischen Wohlfahrtsverband und im Paritätischen Bildungswerk.

Zur Sozial- und Jugendarbeit besteht ein gemeinnütziges Hilfswerk der Deutschen Unitarier e. V., das am 3. Februar 1967 in Hamburg gegründet wurde und ebenfalls Mitglied im Paritätischen Wohlfahrtsverband ist. Das Hilfswerk hat diverse selbständige Unterorganisationen wie etwa das Hilfswerk der Deutschen Unitarier (HDU), Regionalgruppe Kiel e. V.^[36]

Die 1980 gegründete Jugend- und Bildungsstätte Klingberg in Ostholstein ist eine weitere rechtlich selbständige Einrichtung. Sie dient als Tagungsstätte; Träger ist das „Jugend- und Familienbildungswerk Klingberg e. V.“.

2006 errichtet die Gemeinschaft die eigenständige Stiftung unitates – Stiftung der Deutschen Unitarier Religionsgemeinschaft e. V. Stiftungszweck ist die Förderung religiöser Toleranz und eines demokratisch orientierten Weltbildes.^[37]

Mitgliedschaften

Die Deutschen Unitarier sind Mitglied im „Dachverband freier Weltanschauungsgemeinschaften (DFW)“, dem u. a. auch der „Bund Freireligiöser Gemeinden Deutschlands K.d.ö.R.“, der „Bund für Geistesfreiheit (bfg) Bayern K.d.ö.R.“ und der „Humanistische Freidenkerbund Brandenburg e. V.“ angehören.^[38] Der DFW sieht sich als Vertreter freigeistiger, kirchenfreier Menschen und steht „für Humanismus, Toleranz und Menschenrechte, für ein friedliches Zusammenleben der Menschen unabhängig von ihren religiösen, weltanschaulichen und politischen Anschauungen und für ein ausgewogenes Verhältnis zwischen Mensch und Natur.“^[39] Der DFW ging 1991 aus dem Deutschen Volksbund für Geistesfreiheit (DVfG) hervor, dem die Deutsche Unitarier Religionsgemeinschaft ebenfalls schon angehörte.^[39]

Außerdem sind die Deutschen Unitarier Mitglied im Weltbund für religiöse Freiheit (IARF) sowie als einzige der deutschen unitarischen Religionsgemeinschaften im Internationalen Rat der Unitarier und Universalisten (ICUU), der ein Dachverband der meisten unitarischen Religionsgemeinschaften weltweit ist.

Kontroversen

Im Blickpunkt von Kontroversen um die Deutsche Unitarier Religionsgemeinschaft standen häufig die politische Vergangenheit führender Mitglieder und deren politisches Wirken nach 1945.^[40] Bereits nach der Hauptversammlung und Umbenennung in Deutsche Unitarier Religionsgemeinschaft 1950 entwickelte sich ein interner Streit, in dessen Zuge sich die traditionell orientierten Gemeinden abspalteten. Die Urgemeinden machten Herbert Böhme und Karlheinz Küthe für einen „intoleranten und diktatorischen“ Unitarismus verantwortlich^[41], der dazu geführt habe, dass die Religionsgemeinde im Ausland als „neofaschistische Bewegung“ wahrgenommen werde.^[42] Ein Tätigkeitsbericht des nordrhein-westfälischen Verfassungsschutzes von 1956 führt als eine der von ihm beobachteten Organisationen unter der Überschrift „Rechtsextremismus in Interessenverbänden, in kulturellen, weltanschaulichen Vereinigungen und Jugendorganisationen …“ u. a. die Deutschen Unitarier auf.^[43] Die Streitigkeiten zwischen den Urgemeinden und der Unitarier Religionsgemeinschaft zogen sich noch bis 1957 hin.

In einer 1999 erschienenen Dokumentation der rheinhessischen Freiprotestanten wird bedauert, dass die Deutsche Unitarische Religionsgemeinschaft bis in die allerjüngste Vergangenheit den „historisch falschen und irreführenden Versuch“ unternehme, ihre Existenz aus der Geschichte der rheinhessischen Freiprotestanten heraus zu begründen.^[44] Der evangelische Theologe und Religionsgeschichtler Wolfgang Seibert sieht in dem Anschluss der Deutschen Unitarier an die Freien Protestanten dagegen „keineswegs unlautere Motive“ oder gar einen „Missbrauch“ eines „vorhandenen und erprobten organisatorischen Rahmen[s]“. Die „geistige Verwandtschaft“ mit dem Freien Protestantismus, den dessen religiöser Leiter seit 1909, Rudolf Walbaum, repräsentierte, war nach Seibert „so groß, daß es aus inhaltlichen, die ‚religiöse Substanz‘ betreffenden Gründen zu einem ‚Anschluß‘ … kommen konnte“.^[45]

Doch auch der Rückzug von Böhme 1954 brachte keine Beruhigung. In der Zeit, als Sigrid Hunke Ehrenvorsitzende und Vizepräsidentin war, wurde die Deutsche Unitarier Religionsgemeinschaft verstärkt in der Öffentlichkeit diskutiert. Erst nach der Abspaltung der völkisch-national orientierten Unitarier um Hunke 1989 begann eine Neuorientierung der Religionsgemeinde. Die Unitarische Gemeinschaft erklärte hierzu, man habe aufgrund interner demokratischer Meinungsbildungsprozesse „frühere Tendenzen rechtsgerichteten Gedankengutes“ isolieren können. Der scheidende Präsident Horst Prem erklärte 1991: „Da wir keine anderen Prinzipien anwenden als die demokratischen, sind Trennungen nicht per Dekret zu verfügen, sondern nur argumentativ durchsetzbar.“^[46]

In den 1980er und -90er Jahren wurden einige Prozesse geführt, welche teilweise von der Deutschen Unitarier Religionsgemeinschaft insbesondere mit Hinweis auf die Meinungsfreiheit verloren wurden. In diesen Prozessen ging es beispielsweise um die umstrittene Bezeichnung der Deutschen Unitarier als „Nazi-Sekte“: Eine solche Bezeichnung – so das Gericht in seinem Urteilsleitsatz – „ist im Rahmen einer Presseerklärung als blosse Meinungsäusserung anzusehen. Hierdurch wird die Grenze zur unzulässigen Schmähkritik nicht überschritten.“^[47]

In der auf der Hauptversammlung 2011 beschlossenen Kasseler Erklärung bedauerte die Religionsgemeinschaft, dass sich „dieser Prozess bis zum Ende der 1980-er Jahre hingezogen“ hat. In ihrer unitarischen Gemeinschaft sei „kein Platz für antidemokratische, extremistische und neofaschistische Ideologien.“^[48] Im Vorwort zum Abdruck eines Vortrags zur geschichtlichen Aufarbeitung der Gemeinschaftsentwicklung bekennt der Vorstand 2015, dass „wir uns für den Teil der Geschichte unserer Gemeinschaft schämen, der mit völkischem Gedankengut, Intoleranz und einem vermeintlichen Sonderweg ‚völkisch-deutscher‘ Unitarier (‚Deutschunitarier‘) verbunden ist“. Dieses sei der Gemeinschaft Mahnung und Verpflichtung für die Zukunft.^[49]

Zeitschriften

Unitarische Blätter. Zweimonatszeitschrift – Zeitschrift für ganzheitliche Religion und Kultur der Deutschen Unitarier Religionsgemeinschaft e. V. (ab 1978 – davor hieß die Zeitschrift Glaube und Tat).

Literatur

Jörg Last: Deutsche Wege in unitarischer Geschichte. In: Unitarische Blätter, 66. Jahrgang, Heft 04 (Juli/August) 2015, S. 163–175 (überarbeitete Fassung eines Vortrags, gehalten auf dem Unitariertag 2015 in Worms).
Georg Schmid, Oswald Eggenberger: Kirchen, Sekten, Religionen. Religiöse Gemeinschaften, weltanschauliche Gruppierungen und Psycho-Organisationen im deutschen Sprachraum. Ein Handbuch. Theologischer Verlag Zürich, Zürich 2003, S. 461–462.
Andrew M. Hill: Unitarier. In: Theologische Realenzyklopädie (TRE). Band 34, de Gruyter, Berlin / New York 2002, ISBN 3-11-017388-3, S. 332–339 (zu Deutschland S. 335f.).
Was glauben Sie eigentlich? Die Deutschen Unitarier – eine freie Religionsgemeinschaft. Verfasst von einem Arbeitskreis und einigen Mitgliedern der Religionsgemeinschaft Deutsche Unitarier, Verlag Deutsche Unitarier, Hamburg/Ravensburg 2000, ISBN 3-922483-07-0.
Wolfgang Deppert: Religion und Toleranz. Die Deutschen Unitarier in der öffentlichen Auseinandersetzung – eine Stellungnahme. In: unitarische hefte 5, Verlag Deutsche Unitarier, München 1992.
A.S. Rösler: Die Zukunft von Individuum und Welt in der Freien Religion. In: Materialdienst, Aus der Evangelischen Zentralstelle für Weltanschauungsfragen der EKD, 54. Jahrgang 1991 Nr. 5, S. 129–140.
Wolfgang Deppert, W. Erdt, A. de Groot (Hrsg.): Der Einfluß der Unitarier auf die europäisch-amerikanische Geistesgeschichte. Band 1 der Reihe Unitarismusforschung, Peter Lang Verlag, Frankfurt am Main 1990, ISBN 3-631-41859-0.
Hans-Dietrich Kahl: Strömungen – Die Deutschen Unitarier seit 1945 – ein kritischer Rückblick. In: unitarische hefte 4, Verlag Deutsche Unitarier, München 1989.
W. Schmidt: Deutsche Unitarier, eine „Religionsgemeinschaft“ von „Nichtchristen“. In: Materialdienst, Aus der Evangelischen Zentralstelle für Weltanschauungsfragen der EKD, 52. Jahrgang 1989 Nr. 6, S. 178–180.
Wolfgang Seibert: Deutsche Unitarier Religionsgemeinschaft. Entwicklung, Praxis und Organisation. Eine Publikation der Evangelischen Zentralstelle für Weltanschauungsfragen, Quell Verlag, Stuttgart 1989, ISBN 3-7918-6012-7.
Th. Kayser (Hrsg.): Meet the Unitarian Universalists. Übersetzung von G. und E. Kramer des englischen Originals von J. Mendelsohn, Lübeck/Hamburg 1985.
Friedrich Heyer: Deutsche Unitarier und Freie Akademie. In: Materialdienst. Aus der Evangelischen Zentralstelle für Weltanschauungsfragen der EKD. 41. Jahrgang 1978 Nr. 8, S. 204–212.
Religion ohne Kirche: Die Bewegung der Freireligiösen. Ein Handbuch. Hrsg. von Friedrich Heyer, Quell Verlag, Stuttgart 1977 (Eine Publikation der Evangelischen Zentralstelle für Weltanschauungsfragen).
Friedrich Schöll: Gott-Natur in Mythos und Märchen. Ein Buch von der Allwirklichkeit des Göttlichen. Arno Balzer Verlag, Stuttgart 1969.
Mut zu neuem Glauben. Vom Wesen der Deutschen Unitarier. Herausgegeben von einem Autorenkollektiv der Deutschen Unitarier Religionsgemeinschaft, Helmut Soltsien Verlag, Hameln 1963.
Rudolf Walbaum: Religiöser Unitarismus. Kulturaufbau-Verlag, Stuttgart 1946.
Peter Kratz: Die Götter des New Age: Im Schnittpunkt von „Neuem Denken“, Faschismus und Romantik. Elefanten Press Verlag, Berlin 1994 (2. erw. Aufl. 2002), Kap. 5: Die braunen Götter der „Deutschen Unitarier“ (Online-Ausgabe).

Weblinks

Unitarier – Religionsgemeinschaft freien Glaubens
Unitarische Akademie
Stiftung unitates
International Council of Unitarians and Universalists (ICUU)
Unitarische Universalisten (UUA)
Winfried Müller: Wer sind die Deutschen Unitarier? In: religio.de. Archiviert vom Original am 31. Dezember 2016; abgerufen am 17. Oktober 2020.
Rainer Brandes: Zwischen Pantheismus und Atheismus – Die Religionsgemeinschaft der Unitarier. In: Deutschlandfunk-Sendung „Tag für Tag“. 29. Oktober 2012; abgerufen am 17. November 2020.
Jörg Last: Die deutsch-unitarische Entwicklung seit 1945: Vortrag auf der Tagung „Von Emerson zu Schweitzer“ am 20.10.2012 in Göttingen. (pdf; 203 kB) 20. Oktober 2012, archiviert vom Original am 12. Dezember 2013; abgerufen am 17. November 2020 (wiedergegeben auf vonemersonzuschweitzer.org).

Einzelnachweise

↑ Laut Kassenbericht 2017 gab es bundesweit 468 Mitglieder.
↑ Kerstin Salerno: Nachbericht vom Unitariertag 2015 in Worms – Pressemeldung. In: unitarier.de. Archiviert vom Original am 4. März 2016; abgerufen am 16. November 2020.
↑ Eberhard Achterberg formuliert als Unitarier in seinem Aufsatz Größe und Grenzen eines religiösen Humanismus z. B. folgenden kategorischen Imperativ eines religiösen Humanismus: „Handle stets so, daß du dir bei all deinem Tun deiner Verantwortung für deine Mitmenschen bewußt bist“. Vgl. Eberhard Achterberg: Die Kraft, die uns trägt – Suche nach Sinn in einer bedrohten Welt. Verlag Deutsche Unitarier, München 1985, S. 177–188.
↑ Die Aufklärung, nach der die Menschen grundsätzlich zur Selbstbestimmung fähig sind, wird von den Empiristen ebenso vertreten wie von den Rationalisten. Der Empirismus ist wesentlich durch den englischen Deismus begründet, der seine Wurzeln im Unitarismus hat. Dass die rationalistische Position der Aufklärung ebenfalls wesentlich auf unitarischer Grundlage steht, wofür die Worte antitrinitarisch und sozinianisch nur andere Bezeichnungen sind, wird von Wilhelm Dilthey ausdrücklich hervorgehoben. Vgl. dazu Wilhelm Dilthey: Gesammelte Schriften, II. Band, Weltanschauung und Analyse des Menschen seit Renaissance und Reformation, Teubner Verlag, Leipzig/Berlin 1923, darin das Kapitel: „Das natürliche System der Geisteswissenschaften im 17. Jahrhundert“ und darin vor allem der Abschnitt: „Der Rationalismus. Auflösung der Kirchenlehre durch Socinianer und Arminianer“, S. 129–144. Ferner ist durch Lessing der Briefwechsel zwischen dem jungen Leibniz, dem späteren deutschen Hauptvertreter des Rationalismus, und dem schon ziemlich alten polnischen Unitarier Wissowatius erhalten, in dem sich Leibniz ausdrücklich für die Anregungen bedankt, die ganz in der Art der religio rationalis gehalten waren, die Andreas Wissowatius in den Jahren zwischen 1676 und 1678 geschrieben hat.
↑ Vgl. den Beitrag von Wolfgang Deppert: Die zweite Aufklärung (Ausgearbeitete Fassung eines am 28. November 1999 gehaltenen Vortrags zum Thema „Auf dem Weg zur zweiten Aufklärung: Von der Vernunft der Allgemeinheit zur Vernunft des Einzelnen“ während der DfW-Tagung „Wege in die Freiheit – Zur Zukunft der Freigeistigen individualistischen Bewegung“ in Klingberg/Scharbeutz vom 26. bis 28. November 1999) leicht verändert erschienen in: Unitarische Blätter, 51. Jahrgang, Heft 1,2,4 und 5 (2000), S. 8–13, 86–92, 170–186, 232–245.
↑ Wolfgang Seibert: Deutsche Unitarier Religionsgemeinschaft. 1989, S. 17 ff.
↑ Unser Gemeindeleben: Begleitung durch das Leben. In: unitarier.de. 29. Oktober 2020, abgerufen am 16. November 2020.
↑ Auch am Weltkongress 1913 in Paris nahm Walbaum teil. Vgl. Stefan Kalk: Rudolf Walbaum. In: Lexikon freireligiöser Personen. Peter Guhl, Rohrbach/Pfalz 1997, S. 172.
↑ Stefan Kalk: Rudolf Walbaum. In: Lexikon freireligiöser Personen. Hrsg. von Eckart Pilick. Peter Guhl, Rohrbach/Pfalz 1997, S. 172.
↑ Was glauben Sie eigentlich? 2000, S. 119 f.; Herbert Todt (Hrsg.): Unitarische Freie Religion. Quellensammlung zur Geschichte ihrer Entfaltung in Frankfurt a. M. Frankfurt a. M. 1970, S. 3 f.
↑ Ulrich Nanko: Die Deutsche Glaubensbewegung: eine historische und soziologische Untersuchung. Diagonal-Verlag 1993, S. 301, 115–120.
↑ ^a ^b Festschrift zur 125-Jahrfeier der Freireligiösen Gemeinde Mainz und 25-Jahrfeier der freien Religionsgemeinschaft Rheinland. Hrsg. von der Freireligiösen Gemeinde Mainz, Mainz 1972, S. 13 ff.
↑ Was glauben Sie eigentlich? 2000, S. 119 f.
↑ Walbaum: Religiöser Unitarismus, 1947.
↑ Woher kommen wir. 2000, S. 224.
↑ Wolfgang Seibert: Deutsche Unitarier Religionsgemeinschaft. 1989, S. 18.
↑ ^a ^b ^c Horst Reller (Hrsg.): Handbuch Religiöse Gemeinschaften. Gütersloher Verlagshaus, 1993, S. 375.
↑ Der Brockhaus Religionen. 2004, S. 655.
↑ Hans Gasper, Joachim Müller, Friederike Valentin: Lexikon der Sekten, Sondergruppen und Weltanschauungen. Herder, Band 5528, 2000, S. 1102.
Andrew M. Hill: Unitarier. In: Theologische Realenzyklopädie (TRE). Band 34, de Gruyter, Berlin / New York 2002, ISBN 3-11-017388-3, S. 336.
↑ Wilhelm Kusserow: Heimkehr zum Artglauben, Band 3, 1999, S. 363.
↑ Was glauben Sie eigentlich? 2000, S. 224.
↑ Wolfgang Seibert: Deutsche Unitarier Religionsgemeinschaft. 1989, S. 33: „Nächst Rudolf Walbaum hat sich vor allem Herbert Böhme in besonderer Weise um die sich konstituierende Gemeinschaft verdient gemacht.“
↑ de Jong-Posthumus, Roelof (Eintrag im Who is who 1986).
↑ Wolfgang Deppert: Religion und Toleranz. Die Deutschen Unitarier in der öffentlichen Auseinandersetzung. 1992, Anhang 1.
↑ ^a ^b Was glauben Sie eigentlich? 2000, S. 231.
↑ Klaus Mehnert, Heinrich Schulte (Hrsg.): Deutschland-Jahrbuch 1953. Rheinisch-Westfälisches Verlagskontor, Essen 1953, S. 482.
↑ Hans-Dietrich Kahl: Strömungen. 1989, insbesondere Abschnitt „Böhme und Schöll“, S. 37–39.
↑ Wolfgang Seibert: Deutsche Unitarier Religionsgemeinschaft. 1989, S. 36.
↑ Wolfgang Seibert: Deutsche Unitarier Religionsgemeinschaft. 1989, S. 36.
Siehe auch Hans-Dieter Kahl: Strömungen, S. 39.
↑ Hans-Dieter Kahl: Strömungen, S. 37 ff.
↑ R. Beinhauer: Was glauben Sie eigentlich? Die Deutschen Unitarier – eine freie Religionsgemeinschaft. Hamburg/Ravensburg 2000, S. 240 ff.
↑ Christian Mayer: Religionsgemeinschaft Unitarier tagt in Worms. In: Wormser Zeitung. 26. Mai 2015, archiviert vom Original am 4. März 2016; abgerufen am 16. November 2020.
↑ BDUJ e. V. (Hrsg.): 40 Jahre Bund deutsch-unitarischer Jugend e. V. 1996, S. 5f.
↑ Wolfgang Seibert: Deutsche Unitarier Religionsgemeinschaft, S. 224.
↑ Verein zur Vorbereitung und Durchführung des Meißnertreffens 2013 e. V. (Hrsg.): Bünde des Meißnerlagers 2013, S. 12f.
↑ Der HDU – Ambulanter Pflegedienst e. V. in Kiel. Abgerufen am 16. November 2020.
↑ Stiftung unitates. Abgerufen am 16. November 2020.
↑ Mitgliedsverbände des DFW. In: dfw-dachverband.de. Abgerufen am 16. November 2020.
↑ ^a ^b Grundlagen, Entstehung und Praxis. In: dfw-dachverband.de. Abgerufen am 16. November 2020.
↑ Peter Kratz: Die Götter des New Age: Die braunen Götter der „Deutschen Unitarier“. 2002, S. 238 ff., abgerufen am 16. November 2020 (wiedergegeben auf der Website des „Berliner Instituts für Faschismus-Forschung und Antifaschistische Aktion“).
↑ Rundschreiben an die Gemeinden zum Austritt aus der Deutschen Unitarier Religionsgemeinschaft (DUR) e. V., Alzey, 21. September 1953, sowie Alzey Rundbrief An die Gemeindeleiter, Eppelsheim, 31. Dezember 1953; beide im Archiv: Freie Religionsgemeinschaft Alzey, K.d.ö.R einzusehen
↑ Protokoll der Landesgemeindeleiterversammlung, Alzey, 2. Mai 1954, S. 3; Im Archiv: Freie Religionsgemeinschaft Alzey, K.d.ö.R einzusehen
↑ Innenministerium NRW (Hrsg.): Entstehung, Entwicklung und gegenwärtige Tätigkeit des Landesamtes für Verfassungsschutz. (pdf; 101 kB) 1956, S. 6, archiviert vom Original am 24. Juli 2015; abgerufen am 16. November 2020.
↑ Stephan Kalk: Zur Auseinandersetzung von Freiprotestanten und Deutschunitariern – Daten und Fakten zur Geschichte der Freien Religionsgemeinschaft Alzey, K.d.ö.R. (Heft 1). Hrsg. Freie Religionsgemeinschaft Alzey, K.d.ö.R., Alzey 1999, S. 30.
↑ Wolfgang Seibert: Deutsche Unitarier Religionsgemeinschaft, S. 36f.
↑ unitarische blätter 3/1991, S. 137.
↑ Urteil des Landgerichts Berlin vom 23. Januar 1990, S. 11; NJW 1992, S. 2035. Zitiert in: db.nummer olghamburg-0003U-1991-00022 Entscheidung OLG Hamburg, Urteil vom 31.10.1991 – 3 U 22/91 – „Nazi-Sekte“. In: debier.de. Archiviert vom Original am 13. Dezember 2013; abgerufen am 16. November 2020.
↑ Kasseler Erklärung: Demokratie, Freiheit und unitarische Religion. In: unitarische blätter. 4/2011, 10. Juni 2011, S. 234–235, archiviert vom Original am 9. Dezember 2013; abgerufen am 16. November 2020.
↑ Unitarische Blätter, 66. Jahrgang Heft Juli/August 2015, S. 161f.

[1] Laut Kassenbericht 2017 gab es bundesweit 468 Mitglieder.

[2] Kerstin Salerno: Nachbericht vom Unitariertag 2015 in Worms – Pressemeldung. In: unitarier.de. Archiviert vom Original am 4. März 2016; abgerufen am 16. November 2020.

[3] Eberhard Achterberg formuliert als Unitarier in seinem Aufsatz Größe und Grenzen eines religiösen Humanismus z. B. folgenden kategorischen Imperativ eines religiösen Humanismus: „Handle stets so, daß du dir bei all deinem Tun deiner Verantwortung für deine Mitmenschen bewußt bist“. Vgl. Eberhard Achterberg: Die Kraft, die uns trägt – Suche nach Sinn in einer bedrohten Welt. Verlag Deutsche Unitarier, München 1985, S. 177–188.

[4] Die Aufklärung, nach der die Menschen grundsätzlich zur Selbstbestimmung fähig sind, wird von den Empiristen ebenso vertreten wie von den Rationalisten. Der Empirismus ist wesentlich durch den englischen Deismus begründet, der seine Wurzeln im Unitarismus hat. Dass die rationalistische Position der Aufklärung ebenfalls wesentlich auf unitarischer Grundlage steht, wofür die Worte antitrinitarisch und sozinianisch nur andere Bezeichnungen sind, wird von Wilhelm Dilthey ausdrücklich hervorgehoben. Vgl. dazu Wilhelm Dilthey: Gesammelte Schriften, II. Band, Weltanschauung und Analyse des Menschen seit Renaissance und Reformation, Teubner Verlag, Leipzig/Berlin 1923, darin das Kapitel: „Das natürliche System der Geisteswissenschaften im 17. Jahrhundert“ und darin vor allem der Abschnitt: „Der Rationalismus. Auflösung der Kirchenlehre durch Socinianer und Arminianer“, S. 129–144. Ferner ist durch Lessing der Briefwechsel zwischen dem jungen Leibniz, dem späteren deutschen Hauptvertreter des Rationalismus, und dem schon ziemlich alten polnischen Unitarier Wissowatius erhalten, in dem sich Leibniz ausdrücklich für die Anregungen bedankt, die ganz in der Art der religio rationalis gehalten waren, die Andreas Wissowatius in den Jahren zwischen 1676 und 1678 geschrieben hat.

[5] Vgl. den Beitrag von Wolfgang Deppert: Die zweite Aufklärung (Ausgearbeitete Fassung eines am 28. November 1999 gehaltenen Vortrags zum Thema „Auf dem Weg zur zweiten Aufklärung: Von der Vernunft der Allgemeinheit zur Vernunft des Einzelnen“ während der DfW-Tagung „Wege in die Freiheit – Zur Zukunft der Freigeistigen individualistischen Bewegung“ in Klingberg/Scharbeutz vom 26. bis 28. November 1999) leicht verändert erschienen in: Unitarische Blätter, 51. Jahrgang, Heft 1,2,4 und 5 (2000), S. 8–13, 86–92, 170–186, 232–245.

[Seibert_1989_17-6] Wolfgang Seibert: Deutsche Unitarier Religionsgemeinschaft. 1989, S. 17 ff.

[homepage_Unitarier-7] Unser Gemeindeleben: Begleitung durch das Leben. In: unitarier.de. 29. Oktober 2020, abgerufen am 16. November 2020.

[8] Auch am Weltkongress 1913 in Paris nahm Walbaum teil. Vgl. Stefan Kalk: Rudolf Walbaum. In: Lexikon freireligiöser Personen. Peter Guhl, Rohrbach/Pfalz 1997, S. 172.

[9] Stefan Kalk: Rudolf Walbaum. In: Lexikon freireligiöser Personen. Hrsg. von Eckart Pilick. Peter Guhl, Rohrbach/Pfalz 1997, S. 172.

[10] Was glauben Sie eigentlich? 2000, S. 119 f.; Herbert Todt (Hrsg.): Unitarische Freie Religion. Quellensammlung zur Geschichte ihrer Entfaltung in Frankfurt a. M. Frankfurt a. M. 1970, S. 3 f.

[11] Ulrich Nanko: Die Deutsche Glaubensbewegung: eine historische und soziologische Untersuchung. Diagonal-Verlag 1993, S. 301, 115–120.

[Religionsgemeinschaft_Rheinland_1972-12] Festschrift zur 125-Jahrfeier der Freireligiösen Gemeinde Mainz und 25-Jahrfeier der freien Religionsgemeinschaft Rheinland. Hrsg. von der Freireligiösen Gemeinde Mainz, Mainz 1972, S. 13 ff.

[13] Was glauben Sie eigentlich? 2000, S. 119 f.

[14] Walbaum: Religiöser Unitarismus, 1947.

[15] Woher kommen wir. 2000, S. 224.

[Seibert_1989_18-16] Wolfgang Seibert: Deutsche Unitarier Religionsgemeinschaft. 1989, S. 18.

[Horst_Reller_1993-17] Horst Reller (Hrsg.): Handbuch Religiöse Gemeinschaften. Gütersloher Verlagshaus, 1993, S. 375.

[18] Der Brockhaus Religionen. 2004, S. 655.

[19] Hans Gasper, Joachim Müller, Friederike Valentin: Lexikon der Sekten, Sondergruppen und Weltanschauungen. Herder, Band 5528, 2000, S. 1102.
Andrew M. Hill: Unitarier. In: Theologische Realenzyklopädie (TRE). Band 34, de Gruyter, Berlin / New York 2002, ISBN 3-11-017388-3, S. 336.

[20] Wilhelm Kusserow: Heimkehr zum Artglauben, Band 3, 1999, S. 363.

[21] Was glauben Sie eigentlich? 2000, S. 224.

[22] Wolfgang Seibert: Deutsche Unitarier Religionsgemeinschaft. 1989, S. 33: „Nächst Rudolf Walbaum hat sich vor allem Herbert Böhme in besonderer Weise um die sich konstituierende Gemeinschaft verdient gemacht.“

[23] de Jong-Posthumus, Roelof (Eintrag im Who is who 1986).

[Deppert_1992,_Anhang_1-24] Wolfgang Deppert: Religion und Toleranz. Die Deutschen Unitarier in der öffentlichen Auseinandersetzung. 1992, Anhang 1.

[ReferenceA-25] Was glauben Sie eigentlich? 2000, S. 231.

[26] Klaus Mehnert, Heinrich Schulte (Hrsg.): Deutschland-Jahrbuch 1953. Rheinisch-Westfälisches Verlagskontor, Essen 1953, S. 482.

[27] Hans-Dietrich Kahl: Strömungen. 1989, insbesondere Abschnitt „Böhme und Schöll“, S. 37–39.

[Seibert_1989_36-28] Wolfgang Seibert: Deutsche Unitarier Religionsgemeinschaft. 1989, S. 36.

[29] Wolfgang Seibert: Deutsche Unitarier Religionsgemeinschaft. 1989, S. 36.
Siehe auch Hans-Dieter Kahl: Strömungen, S. 39.

[30] Hans-Dieter Kahl: Strömungen, S. 37 ff.

[Beinhauer_2000-31] R. Beinhauer: Was glauben Sie eigentlich? Die Deutschen Unitarier – eine freie Religionsgemeinschaft. Hamburg/Ravensburg 2000, S. 240 ff.

[32] Christian Mayer: Religionsgemeinschaft Unitarier tagt in Worms. In: Wormser Zeitung. 26. Mai 2015, archiviert vom Original am 4. März 2016; abgerufen am 16. November 2020.

[33] BDUJ e. V. (Hrsg.): 40 Jahre Bund deutsch-unitarischer Jugend e. V. 1996, S. 5f.

[34] Wolfgang Seibert: Deutsche Unitarier Religionsgemeinschaft, S. 224.

[35] Verein zur Vorbereitung und Durchführung des Meißnertreffens 2013 e. V. (Hrsg.): Bünde des Meißnerlagers 2013, S. 12f.

[36] Der HDU – Ambulanter Pflegedienst e. V. in Kiel. Abgerufen am 16. November 2020.

[37] Stiftung unitates. Abgerufen am 16. November 2020.

[38] Mitgliedsverbände des DFW. In: dfw-dachverband.de. Abgerufen am 16. November 2020.

[Grundlagen-39] Grundlagen, Entstehung und Praxis. In: dfw-dachverband.de. Abgerufen am 16. November 2020.

[40] Peter Kratz: Die Götter des New Age: Die braunen Götter der „Deutschen Unitarier“. 2002, S. 238 ff., abgerufen am 16. November 2020 (wiedergegeben auf der Website des „Berliner Instituts für Faschismus-Forschung und Antifaschistische Aktion“).

[41] Rundschreiben an die Gemeinden zum Austritt aus der Deutschen Unitarier Religionsgemeinschaft (DUR) e. V., Alzey, 21. September 1953, sowie Alzey Rundbrief An die Gemeindeleiter, Eppelsheim, 31. Dezember 1953; beide im Archiv: Freie Religionsgemeinschaft Alzey, K.d.ö.R einzusehen

[42] Protokoll der Landesgemeindeleiterversammlung, Alzey, 2. Mai 1954, S. 3; Im Archiv: Freie Religionsgemeinschaft Alzey, K.d.ö.R einzusehen

[43] Innenministerium NRW (Hrsg.): Entstehung, Entwicklung und gegenwärtige Tätigkeit des Landesamtes für Verfassungsschutz. (pdf; 101 kB) 1956, S. 6, archiviert vom Original am 24. Juli 2015; abgerufen am 16. November 2020.

[44] Stephan Kalk: Zur Auseinandersetzung von Freiprotestanten und Deutschunitariern – Daten und Fakten zur Geschichte der Freien Religionsgemeinschaft Alzey, K.d.ö.R. (Heft 1). Hrsg. Freie Religionsgemeinschaft Alzey, K.d.ö.R., Alzey 1999, S. 30.

[45] Wolfgang Seibert: Deutsche Unitarier Religionsgemeinschaft, S. 36f.

[46] unitarische blätter 3/1991, S. 137.

[47] Urteil des Landgerichts Berlin vom 23. Januar 1990, S. 11; NJW 1992, S. 2035. Zitiert in: db.nummer olghamburg-0003U-1991-00022 Entscheidung OLG Hamburg, Urteil vom 31.10.1991 – 3 U 22/91 – „Nazi-Sekte“. In: debier.de. Archiviert vom Original am 13. Dezember 2013; abgerufen am 16. November 2020.

[48] Kasseler Erklärung: Demokratie, Freiheit und unitarische Religion. In: unitarische blätter. 4/2011, 10. Juni 2011, S. 234–235, archiviert vom Original am 9. Dezember 2013; abgerufen am 16. November 2020.

[49] Unitarische Blätter, 66. Jahrgang Heft Juli/August 2015, S. 161f.

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+Die '''Unitarier – Religionsgemeinschaft freien Glaubens''' (von [[Lateinische Sprache|lateinisch]] ''unitas'' „Einheit“) sind eine [[Religionsgemeinschaft]] des [[Unitarismus (Religion)|Unitarismus]] in Deutschland, die historisch den [[Freireligiöse Bewegung|freireligiösen Gemeinschaften]] zugeordnet wird. Die Gemeinschaft hat etwa 500 Mitglieder.<ref>Laut Kassenbericht 2017 gab es bundesweit 468 Mitglieder.</ref> Bis 2015 führte sie den Namen ''Deutsche Unitarier Religionsgemeinschaft''.<ref>{{Internetquelle |autor=Kerstin Salerno |url=http://www.unitarier.de/unitarier/was-wir-tun/unitariertag/unitariertag-2015-in-worms/ |titel=Nachbericht vom Unitariertag 2015 in Worms – Pressemeldung |werk=unitarier.de |archiv-url=https://web.archive.org/web/20160304185900/http://www.unitarier.de/unitarier/was-wir-tun/unitariertag/unitariertag-2015-in-worms/ |archiv-datum=2016-03-04 |abruf=2020-11-16}}</ref>
-{{Neutralität}}
+== Inhalte ==
-Die '''Deutsche Unitarier Religionsgemeinschaft''' (von [[Lateinische Sprache|lat.:]] ''unitas'', Einheit; DUR) ist eine nicht-[[Christentum|christliche]], [[Panentheismus|panentheistische]] [[Humanismus|humanistische]] [[Religion]]sgemeinschaft in der Tradition der [[Freireligiöse Bewegung|freireligiösen Gemeinden]].
+Die ''Unitarier – Religionsgemeinschaft freien Glaubens'' sind nach ihrem Selbstverständnis eine freiheitliche, nicht-[[Christentum|christliche]], [[Pantheismus|pantheistische]], [[Humanismus|humanistische]]<ref>[[Eberhard Achterberg]] formuliert als Unitarier in seinem Aufsatz ''Größe und Grenzen eines religiösen Humanismus'' z.&nbsp;B. folgenden kategorischen Imperativ eines religiösen Humanismus: „Handle stets so, daß du dir bei all deinem Tun deiner Verantwortung für deine Mitmenschen bewußt bist“. Vgl. Eberhard Achterberg: ''Die Kraft, die uns trägt – Suche nach Sinn in einer bedrohten Welt.'' Verlag Deutsche Unitarier, München 1985, S.&nbsp;177–188.</ref> Religionsgemeinschaft in der Tradition der [[Religion]]s<nowiki />auffassung der [[Aufklärung]],<ref>Die Aufklärung, nach der die Menschen grundsätzlich zur Selbstbestimmung fähig sind, wird von den Empiristen ebenso vertreten wie von den [[Rationalismus|Rationalisten]]. Der [[Empirismus]] ist wesentlich durch den englischen [[Deismus]] begründet, der seine Wurzeln im Unitarismus hat. Dass die rationalistische Position der Aufklärung ebenfalls wesentlich auf unitarischer Grundlage steht, wofür die Worte ''antitrinitarisch'' und ''sozinianisch'' nur andere Bezeichnungen sind, wird von [[Wilhelm Dilthey]] ausdrücklich hervorgehoben. Vgl. dazu Wilhelm Dilthey: ''Gesammelte Schriften, II.&nbsp;Band, Weltanschauung und Analyse des Menschen seit Renaissance und Reformation'', Teubner Verlag, Leipzig/Berlin 1923, darin das Kapitel: „Das natürliche System der Geisteswissenschaften im 17. Jahrhundert“ und darin vor allem der Abschnitt: „Der Rationalismus. Auflösung der Kirchenlehre durch Socinianer und Arminianer“, S.&nbsp;129–144. Ferner ist durch Lessing der Briefwechsel zwischen dem jungen Leibniz, dem späteren deutschen Hauptvertreter des Rationalismus, und dem schon ziemlich alten polnischen Unitarier Wissowatius erhalten, in dem sich Leibniz ausdrücklich für die Anregungen bedankt, die ganz in der Art der ''religio rationalis'' gehalten waren, die Andreas Wissowatius in den Jahren zwischen 1676 und 1678 geschrieben hat.</ref><ref>Vgl. den Beitrag von [[Wolfgang Deppert]]: ''Die zweite Aufklärung'' (Ausgearbeitete Fassung eines am 28. November 1999 gehaltenen Vortrags zum Thema „Auf dem Weg zur zweiten Aufklärung: Von der Vernunft der Allgemeinheit zur Vernunft des Einzelnen“ während der DfW-Tagung „Wege in die Freiheit – Zur Zukunft der Freigeistigen individualistischen Bewegung“ in Klingberg/Scharbeutz vom 26. bis 28. November 1999) leicht verändert erschienen in: Unitarische Blätter, 51. Jahrgang, Heft 1,2,4 und 5 (2000), S.&nbsp;8–13, 86–92, 170–186, 232–245.</ref> in der auch die [[Freireligiöse Bewegung|freireligiösen Gemeinden]] stehen.<ref name="Seibert 1989 17">Wolfgang Seibert: ''Deutsche Unitarier Religionsgemeinschaft.'' 1989, S.&nbsp;17&nbsp;ff.</ref>
+Sie besitzen kein religiöses [[Dogma]] und sind deshalb eine freie Religionsgemeinschaft. Es gibt aber Grundgedanken der Gemeinschaft, die dem Einzelnen als Interpretationsmöglichkeit angeboten werden.
-== Verbreitung ==
-Die Deutsche Unitarier Religionsgemeinschaft hat etwa 1100 Mitglieder.
+Zentrale Grundsätze sind der Glaube an die Einheit allen Seins, das vom Wesen des [[Gott|Göttlichen]] durchdrungen ist, und der Glaube an die menschliche Vernunft. Außenstehende meinen oft, die Deutschen Unitarier würden als Gegenstück zu den christlichen Leitbildern von „[[Glaube (Religion)|Glaube]], [[Liebe]], [[Hoffnung]]“ lediglich „[[Freiheit]], [[Vernunft]], [[Toleranz]]“ einsetzen. Unitarier geben demhingegen an, dass sie an ein zusammenhangstiftendes Weltprinzip glauben, das sie oft als das Göttliche bezeichnen. Dieses überall wirksame Zusammenhangstiftende ist ein profaner Ausdruck für eine allumfassende Liebe, an die die Unitarier glauben und auf deren Wirksamkeit sie all ihre Hoffnung stützen.
-== Lehre ==
-Die Deutsche Unitarier Religionsgemeinschaft besitzt kein religiöses [[Dogma]] und ist deshalb eine freie [[Religionsgemeinschaft]]. Es gibt aber Grundgedanken der Gemeinschaft, die dem Einzelnen als Interpretationsmöglichkeit angeboten werden.
+Die ''Unitarier – Religionsgemeinschaft freien Glaubens'' sehen sich im Gegensatz zu anderen unitarischen Religionsgemeinschaften, die entweder noch einen [[Christentum|christlich]]-[[Antitrinitarier|antitrinitarischen]] Glauben praktizieren oder ihren Mitgliedern einen solchen Glauben als Möglichkeit einräumen, als völlig losgelöst vom [[Christentum]]; sie erkennen jedoch den historischen Ursprung aus dem antitrinitarischen Christentum an.
-Zentrale Grundsätze sind der Glaube an die Einheit allen Seins, das vom Wesen des [[Gott|Göttlichen]] durchdrungen ist, und der Glaube an die menschliche Vernunft. Als Gegenstück zum christlichen ''[[Glaube]], [[Liebe]], [[Hoffnung]]'' wird oft ''[[Freiheit]], [[Vernunft]], [[Toleranz]]'' angeführt.
+Religiosität wird als dem Menschen angeborene Sinnstiftungsfähigkeit angesehen, durch die er sein Leben mit Sinn erfüllen kann und durch die er freiheitlicher, toleranter und liebesfähiger wird. Die Interpretation der Welt bleibt dabei unbedingt dem Einzelnen überlassen. Damit wird auch die Verantwortung für das eigene Handeln und Unterlassen vom Menschen als unverzichtbar eingefordert.
-Die deutsche Unitarier Religionsgemeinschaft sieht sich, wie die meisten anderen unitarischen Gemeinschaften, aber im Gegensatz zu wenigen unitarischen Religionsgemeinschaften, die sich noch als christlich, aber anti-[[Trinität|trinitarisch]] verstehen, als völlig losgelöst vom [[Christentum]].
+Gemeinsame unitarische Glaubensaussagen werden in Form von „Grundgedanken“ in unregelmäßigen Abständen durch Konsens innerhalb der Gemeinschaft den sich wandelnden Überzeugungen der Mitglieder und womöglich auch den Erkenntnissen der Zeit angepasst und schließlich auf einer Hauptversammlung beschlossen. Die Grundgedanken der Deutschen Unitarier sind damit das erste historische Beispiel für eine Religionsgemeinschaft, die auf den religiösen Überzeugungen der einzelnen Mitglieder gegründet ist und deren gemeinsame Glaubensaussagen basisdemokratisch festgestellt werden, wobei diese nur dann verbindlichen Charakter haben, wenn sich ein Unitarier über die Unitarier allgemein äußert.
-Die [[Unitarier|unitarische Religion]] ist eine an der Welt und auf das [[Diesseits]] ausgerichtete Religion. Religiosität wird als dem Menschen angeboren gesehen und soll den Menschen menschlicher, freiheitlicher, toleranter und liebesfähiger machen. Die Interpretation der Welt bleibt dabei unbedingt dem Einzelnen überlassen. Damit wird auch die Verantwortung für das eigene Handeln und Unterlassen vom Menschen als unverzichtbar eingefordert.
+== Veranstaltungen ==
-Gemeinsame unitarische Glaubensaussagen werden in notwendigen, wenn auch unregelmäßigen Abständen durch Konsens innerhalb der Gemeinschaft den Erkenntnissen der Zeit angepasst.
+Unitarier halten Feierstunden anstelle von Gottesdiensten. Diese Feierstunden werden beispielsweise als „Stunde der Besinnung“ oder Morgenfeier bezeichnet. Da die Traditionen in den Gemeinden und der Stil der Vortragenden unterschiedlich sind, weisen unitarische Feierstunden keinen starren Ablauf auf. Neben den regionalen Angeboten der Gemeinden wie Gesprächskreise, soziale Aktivitäten, Vorträge und die Feierstunden existieren überregionale Treffen wie der jedes zweite Jahr stattfindende Unitariertag und Seminare. Die Feierstunden im Lebenslauf und im Jahreskreis sind Unitariern besonders wichtig.<ref name ="homepage Unitarier">{{Internetquelle |url=https://www.unitarier.de/was-wir-tun/gemeindeleben |titel=Unser Gemeindeleben: Begleitung durch das Leben |werk=unitarier.de |datum=2020-10-29 |abruf=2020-11-16}}</ref>
-== Vorgeschichte ==
+== Geschichte ==
-Die Deutschen Unitarier haben sich aus dem Christentum und organisatorisch aus den '''Freien Protestanten''' heraus entwickelt, die sich noch als Christen empfanden. 1876 wurde in Rheinhessen die "Religionsgemeinschaft Freier Protestanten" gegründet. Die Gründung erfolgte im Zuge der Auswirkung einer neuen Kirchenverfassung der Hessischen Landeskirche, mit der Kirchensteuern eingeführt wurden. Die Kirchensteuer sollte die Kirche unabhängig machen, führte jedoch zu einem Proteststurm der rheinhessischen Gemeinden, wobei die Ablehnung damit begründet wurde, dass Geldopfer freiwillig, aus Liebe, gegeben werden müssten. Besonders die kirchliche Linke machte sich diese Ablehnung der Kirchensteier zu eigen. Es gab zahlreiche Protestversammlungen im ganzen Land, die in einer Austrittswelle mündeten.
+Die deutschen Unitarier haben sich aus dem Christentum und organisatorisch aus den [[Freiprotestanten]] heraus entwickelt, die sich ursprünglich noch als Christen empfanden. 1876 gründete sich in Rheinhessen die ''Religionsgemeinschaft Freier Protestanten'' als unabhängiger Verein aus Protest gegen Änderungen der landeskirchlichen Verfassung. Am Anfang des 20. Jahrhunderts tauchte die Bezeichnung ''deutsch-unitarisch'' erstmals auf. Aufgrund der Ausweitungsbestrebungen der Gemeinschaft auf ganz Deutschland nach dem Ende des Zweiten Weltkriegs stießen neue Mitglieder aus verschiedenen kirchenfernen Kreisen, insbesondere aus der ehemaligen [[Deutsche Glaubensbewegung|Deutschen Glaubensbewegung]], zu den Freien Protestanten. Nach der Umbenennung in „Deutsche Unitarier“ 1950 kam es in den folgenden vier Dekaden wiederholt zu internen Richtungskämpfen, aus denen die pantheistisch-humanistisch gesinnte Mehrheit in den 1990er Jahren gestärkt hervorging, während anders orientierte Mitgliedergruppen die Gemeinschaft verließen. Ab 1990 verstärkte die Gemeinschaft ihr Engagement für gesellschaftspolitische und soziale Belange in Deutschland und Europa.
+=== Vorgeschichte (1876 bis 1945) ===
-Der Pfarrer [[Balthasar Matty]], der bereits eine wichtige Rolle in den Märztagen der Revolution von 1848 spielte und damals für die Einführung der Republik eintrat, übernahm die Führung und erreichte die Bildung einer Organisationsstruktur. Das von ihm entworfene Bekenntnis war noch christlich-[[Trinität|trinitarisch]] geprägt. [[1878]] umfassten die Freiprotestanten 4779 Mitglieder.
+[[Datei:5.Weltkongreß für freies Christentum.png|mini|Postkarte vom [[Weltkongress für freies Christentum]] und Religiösen Fortschritt]]
+wurde in Rheinhessen die „Religionsgemeinschaft Freier Protestanten“ gegründet. Die Gründung erfolgte im Zuge der Auswirkung einer neuen Kirchenverfassung der Hessischen Landeskirche, mit der Kirchensteuern eingeführt wurden. Die Kirchensteuer sollte die Kirche unabhängig machen, führte jedoch zu einem Proteststurm der rheinhessischen Gemeinden, wobei die Ablehnung damit begründet wurde, dass Geldopfer freiwillig, aus Liebe, gegeben werden müssten. Es gab zahlreiche Protestversammlungen im ganzen Land, die in einer Austrittswelle mündeten.
-Im Jahr [[1909]] wurde [[Rudolf Walbaum]] Pfarrer der freiprotestantischen Religionsgemeinschaft in Rheinhessen. Er war zunächst Pastor der lutherischen Landeskirche Niedersachsens, wurde aber wegen liberaler Äußerungen gemaßregelt und fand schließlich zu den rheinhessischen Freiprotestanten. Auf einem Kongress liberaler Theologen [[1910]] in Berlin fand er Kontakt zu amerikanischen [[Unitarier]]n. Walbaum gab [[1911]] den Freiprotestanten den Beinamen "Deutsche Unitarier" und ihre Zeitschrift erhielt den Untertitel '''[[Deutsch-unitarische Blätter]]'''. Auch die freireligiöse Gemeinde Frankfurt bekennt sich 1926 zum Unitarismus und nennt sich seitdem ''Unitarische freireligiöse Gemeinde''. 1927 schließt sie sich mit den rheinhessischen Freiprotestanten zum [[Deutscher Unitarierbund|Deutschen Unitarierbund]] zusammen.
+Der Pfarrer [[Balthasar Matty]], der bereits eine wichtige Rolle in den Märztagen der [[Deutsche Revolution 1848/1849|Revolution von 1848]] spielte und damals für die Einführung der Republik eintrat, übernahm die Führung und erreichte die Bildung einer Organisationsstruktur. Das von ihm entworfene Bekenntnis war noch christlich-trinitarisch geprägt. 1878 umfassten die Freiprotestanten 4779 Mitglieder.
-Unter der Führung Walbaums fand nicht nur die Abkehr vom trinitarischen Christentum statt, sondern generell die Abkehr von einem verbindlichen Glaubensbekenntnis. An dessen Stelle trat die "vollständige geistige Freiheit in religiöser Hinsicht statt Gebundensein an Glaubensbekenntnisse oder Konfessionen". Es wird der Gebrauch der Vernunft in religiöser Hinsicht sowie "''weitgehende Toleranz gegenüber den verschiedenen religiösen Ansichten und Bräuchen''" (Walbaum, Religiöser Unitarismus, 1947) postuliert. Walbaum ist über 40 Jahre die maßgebliche Persönlichkeit der Deutschen Unitarier. Zu Beginn des NS-Regmes verlieren die Deutschen Unitarier Mitglieder. Die Mitgliederzahl reduziert sich auf etwa 1500 Mitglieder.
+Im Jahr 1909 wurde [[Rudolf Walbaum]] (1869–1948) Pfarrer der freiprotestantischen Religionsgemeinschaft in Rheinhessen. Er war nach dem Studium der Theologie zunächst seit 1897 Pastor der lutherischen Landeskirche in Hannover, wurde aber wegen liberaler Äußerungen gemaßregelt und 1900 in eine Landgemeinde im Harz versetzt. Nachdem er ab 1901 in den Dienst der evangelischen Bewegung Österreichs und Böhmens trat und Pfarrer in [[Wiener Neustadt]] und [[Nový Bor|Haida]] war, fand er schließlich zu den rheinhessischen Freiprotestanten und übernahm 1909 die Pfarrstelle in [[Alzey]]; seit 1912 war er auch Prediger der [[Freireligiöse Gemeinde Worms|Freireligiösen Gemeinde Worms]]. Auf einem Kongress liberaler Theologen des [[Weltkongress für freies Christentum|Weltkongresses für freies Christentum und religiösen Fortschritt]] 1910 in Berlin fand er Kontakt zu amerikanischen Unitariern.<ref>Auch am Weltkongress 1913 in Paris nahm Walbaum teil. Vgl. Stefan Kalk: ''Rudolf Walbaum''. In: ''Lexikon freireligiöser Personen''. Peter Guhl, Rohrbach/Pfalz 1997, S.&nbsp;172.</ref> Walbaum gab 1911 den Freiprotestanten den Beinamen „Deutsche Unitarier“, und ihre Zeitschrift „Der Freiprotestant“, die Walbaum ab 1911 herausgab, erhielt den Untertitel ''[[Deutsch-unitarische Blätter]]''.<ref>Stefan Kalk: ''Rudolf Walbaum''. In: ''Lexikon freireligiöser Personen''. Hrsg. von Eckart Pilick. Peter Guhl, Rohrbach/Pfalz 1997, S.&nbsp;172.</ref> Walbaums Aktivität für den Unitarismus regte auch [[Clemens Taesler]], Prediger der Freireligiösen Gemeinde [[Görlitz]], an, sich seit 1915 zum Unitarismus zu bekennen und für dessen Verbreitung zu sorgen. Seit Oktober 1918 war Taesler Pfarrer der freireligiösen Gemeinde in Frankfurt, die sich durch seinen Einfluss seit 1926 offiziell zum Unitarismus bekannte und sich in ''Unitarische freireligiöse Gemeinde'' umbenannte.<ref>''Was glauben Sie eigentlich?'' 2000, S.&nbsp;119&nbsp;f.; Herbert Todt (Hrsg.): ''Unitarische Freie Religion. Quellensammlung zur Geschichte ihrer Entfaltung in Frankfurt a.&nbsp;M.'' Frankfurt a.&nbsp;M. 1970, S.&nbsp;3&nbsp;f.</ref> 1927 gründeten Walbaum und Taesler den ''Deutschen Unitarierbund''. Vor 1933 schloss sich Walbaum dem [[Bund der Köngener]] von [[Wilhelm Hauer]] an und war aktiv an den Vorbereitungen zur Gründung der [[Deutsche Glaubensbewegung|Arbeitsgemeinschaft Deutsche Glaubensbewegung]] beteiligt.<ref>Ulrich Nanko: ''Die Deutsche Glaubensbewegung: eine historische und soziologische Untersuchung.'' Diagonal-Verlag 1993, S.&nbsp;301, 115–120.</ref> Um einem Verbot durch die Nationalsozialisten auszuweichen, vereinigte sich der Deutsche Unitarierbund 1934 mit den noch bestehenden freireligiösen Gemeinden des [[Verband Freireligiöser Gemeinden Deutschlands|Verbands Freireligiöser Gemeinden Deutschlands]] zur [[Freie Religionsgemeinschaft Deutschlands|Freien Religionsgemeinschaft Deutschlands]].<ref name="Religionsgemeinschaft Rheinland 1972">''Festschrift zur 125-Jahrfeier der Freireligiösen Gemeinde Mainz und 25-Jahrfeier der freien Religionsgemeinschaft Rheinland''. Hrsg. von der Freireligiösen Gemeinde Mainz, Mainz 1972, S.&nbsp;13&nbsp;ff.</ref> 1935 wurde der Deutsche Unitarierbund aufgrund seiner internationalen Verbindungen aufgelöst.<ref>''Was glauben Sie eigentlich?'' 2000, S.&nbsp;119&nbsp;f.</ref> Zu den führenden Persönlichkeiten der Freien Religionsgemeinschaft gehörten neben Georg Pick (Mainz), Karl Weiß (Mannheim), Max Gehrmann (Offenbach) auch Rudolf Walbaum und Clemens Taesler.<ref name="Religionsgemeinschaft Rheinland 1972"/> In der Freien Religionsgemeinschaft Deutschlands konnten Walbaum und Taesler bis zum Ende des Krieges ungehindert weiterarbeiten.
-Nach [[1945]] konstituieren sich die freiprotestantischen Gemeinden neu, die durch Neumitglieder verstärkt werden. Die rheinhessische Urgemeinschaft umfasst 15 Gemeinden mit zusammen etwa 1000 Mitgliedern.
+Unter der Führung Walbaums fand nicht nur die Abkehr vom trinitarischen Christentum statt, sondern generell die Abkehr von einem verbindlichen Glaubensbekenntnis. An dessen Stelle trat die „vollständige geistige Freiheit in religiöser Hinsicht statt Gebundensein an Glaubensbekenntnisse oder Konfessionen“. Es wurde der Gebrauch der Vernunft in religiöser Hinsicht sowie „weitgehende Toleranz gegenüber den verschiedenen religiösen Ansichten und Bräuchen“<ref>Walbaum: ''Religiöser Unitarismus'', 1947.</ref> postuliert. Walbaum war über 40 Jahre die maßgebliche Persönlichkeit der rheinhessischen Freiprotestanten und der Deutschen Unitarier.
-Walbaums Buch "''Religiöser Unitarismus''" findet bei vielen Menschen, die aus der Kirche ausgetreten waren und in diese nicht zurückkehren wollten, Anklang, was ab [[1947]] zu zahlreichen Gemeindegründungen führt.
+Zu Beginn des NS-Regimes verloren die Deutschen Unitarier Mitglieder. Die Mitgliederzahl reduzierte sich auf etwa 1500.
-== Neuorganisation der Deutschen Unitarier nach 1945 ==
-Nach dem Krieg werden die Gemeinden der Deutschen Unitarier wieder aktiv. Insbesondere in der britischen und amerikanischen Zone wurden sie hierbei unterstützt, weil die Besatzungstruppen aus ihren eigenen Ländern Unitarier kannten. In die Gemeinden strömten viele Neumitglieder und zahlreiche neue Gemeinden außerhalb des traditionellen freiprotestantischen Verbreitungsgebietes in Rheinhessen wurden gegründet. Besonders in Flüchtlings- und Gefangenenlagern wird durch Rudolf Walbaum intensive Aufbauarbeit geleistet. [[1947]] findet eine Besprechung über eine Neuorganisation der Gesamtorganisation auf dem Klüt bei [[Hameln]] statt, bei der neben Rudolf Walbaum unter anderen [[Gerhard Bednarski]] (dem späteren Nachfolger Walbaums im Pfarramt der freiprotestantischen Gemeinden), [[Georg Stammler]], [[Eberhard Achterberg]], [[Herbert Böhme]] und [[Herbert Grabert]] sowie [[Marie-Adelheid Prinzessin Reuß zur Lippe]] (wozu es allerdings unterschiedliche Darstellungen gibt) beteiligt sind. [[Herbert Böhme]], führender Kulturfunktionär der SA und ehemaliger Fachschaftsleiter für Lyrik in der [[Reichsschriftumskammer]] gründete nach seinem Eintritt 1947 in die DUR kurz vor seiner Haftentlassung noch im Internierungslager [[Hohenasperg]] eine Lagergruppe der DUR. Achterberg findet schließlich ebenfalls zu den Deutschen Unitariern und übernimmt für 14 Jahre die Redaktion der "Unitarischen Blätter", die nun unter dem Titel "Glaube und Tat" erscheinen. Walbaum stirbt [[1948]], worauf die Religionsgemeinschaft auseinanderzubrechen droht. Das wird durch die Einigung auf der Generalversammlung am 19. September 1948 in Eppelsheim durch die einstimmig angenommene "Eppelsheimer Formel" verhindert.
+=== Neuorganisation nach 1945 ===
-Am 8. Oktober [[1949]] beteiligen sich die Deutschen Unitarier an der Gründung des Dachverbandes '''[[Deutscher Volksbund für Geistesfreiheit]]''', dem bei der Gründung sehr unterschiedliche Organisationen der freireligiösen, freigeistigen und freidenkerischen Bewegung angehören. Neben den Deutschen Unitariern werden der "[[Freireligiöse Bewegung|Bund freireligiöser Gemeinden Deutschlands]]", der "[[Freidenker|Deutsche Freidenkerverband]]", der "[[Deutscher Monistenbund|Deutsche Monistenbund]]" und einige kleinere Verbände Mitglieder des Dachverbandes. Aufgrund der beträchtlichen Spannweite und Heterogenität der angehörenden Organisationen kommt es immer wieder zu Aus- und Eintritten.
+Nach 1945 konstituierten sich die freiprotestantischen Gemeinden neu, die durch Neumitglieder verstärkt wurden. Die rheinhessische Urgemeinschaft umfasste 15 Gemeinden mit zusammen etwa 1000 Mitgliedern. Insbesondere in der britischen und der amerikanischen Zone erhielten sie Unterstützung, weil die Besatzungstruppen aus ihren eigenen Ländern Unitarier kannten. Die Religionsgemeinschaft öffnete sich all denen, die religiös heimatlos geworden waren, so dass den Gemeinden viele Neumitglieder beitraten.<ref>''Woher kommen wir.'' 2000, S.&nbsp;224.</ref> Es wurden auch zahlreiche neue Gemeinden außerhalb des traditionellen Verbreitungsgebietes der Freiprotestanten in Rheinhessen gegründet.
+Zwischen 1945 und 1947 leitete Walbaum entscheidende Schritte zur Ausweitung seines bisher auf Rheinhessen beschränkten Wirkungskreises ein, was ab 1947 zu zahlreichen Gemeindegründungen führte.<ref name="Seibert 1989 18">Wolfgang Seibert: ''Deutsche Unitarier Religionsgemeinschaft.'' 1989, S.&nbsp;18.</ref> Mit diesem Werk öffnete Walbaum die Gemeinschaft für Anhänger völkisch orientierter Gruppen,<ref name="Horst Reller 1993">Horst Reller (Hrsg.): ''Handbuch Religiöse Gemeinschaften.'' Gütersloher Verlagshaus, 1993, S.&nbsp;375.</ref> wodurch sie weithin die Ideologie der deutschgläubigen Bewegungen aufnahm.<ref>Der Brockhaus ''Religionen.'' 2004, S.&nbsp;655.</ref> Der Deutschen Unitarier Religionsgemeinschaft gelang es, ''„nicht wenigen Mitgliedern“'' der [[Deutsche Glaubensbewegung|Deutschen Glaubensbewegung]] von [[Jakob Wilhelm Hauer]] und anderen „[[Gottgläubigkeit|Gottgläubigen]]“ eine religiöse Heimat zu bieten.<ref>Hans Gasper, Joachim Müller, Friederike Valentin: ''Lexikon der Sekten, Sondergruppen und Weltanschauungen.'' Herder, Band 5528, 2000, S.&nbsp;1102.<br />{{TRE|34|336||Unitarier|Andrew M. Hill|}}</ref> Hauer selbst, so Wilhelm Kusserow, ''„arbeitete zunächst bei den Unitariern mit und gründete dann die ‚Freie Akademie‘ zusammen mit anderen.“''<ref>Wilhelm Kusserow: ''Heimkehr zum Artglauben'', Band&nbsp;3, 1999, S.&nbsp;363.</ref>
-[[1950]] wurde bei der Ersten Hauptversammlung der Deutschen Unitarier nach Gründung der Bundesrepublik Deutschland in Hameln eine neue Satzung angenommen und der Name der Religionsgemeinschaft in '''Deutsche Unitarier Religionsgemeinschaft''' (DUR) geändert, die sich jedoch weiterhin in der Tradition der „freien Protestanten“ sah. Der DUR schlossen sich auch Mitglieder aus der [[Deutsche Glaubensbewegung|Deutschen Glaubensbewegung]] um [[Wilhelm Jakob Hauer]], einer Sammlungsbewegung für freireligiöse, atheistische bis völkische Gruppen in der Zeit des Nationalsozialismus, an. Der Zustrom neuer Mitglieder - die Mitgliederzahl wuchs auf 6000 Mitglieder an - führte dazu, dass die traditionellen "Freien Protestanten" in eine minoritäre Lage gerieten. Hinzu kam eine stark heidnische, antichristlich und völkische Ausrichtung, am exponiertesten vertreten durch [[Herbert Böhme]], dessen Wirken letztendlich den Austritt eines beträchtlichen Teiles der Freien Protestanten verurachte, die sich den [[freireligiöse Bewegung|freireligiösen Gemeinden]] anschlossen. Dies mündete 1954 im Austritt der freiprotestantischen "Urgemeinden" als "'''Unitarische Religionsgemeinschaft Freie Protestanten KdöR'''".
+Besonders in Flüchtlings- und Gefangenenlagern leistete Rudolf Walbaum intensive Aufbauarbeit. In dem von Amerikanern für nationalsozialistische Funktionäre eingerichteten Internierungslager [[Asperg|Hohenasperg]] traf Walbaum auf [[Herbert Böhme (Schriftsteller)|Herbert Böhme]], der nach seinem Beitritt zu den Unitariern im Juni 1947 eine unitarische Lagergruppe gründete.<ref>''Was glauben Sie eigentlich?'' 2000, S.&nbsp;224.</ref> Herbert Böhme wurde eine der dominierenden Gestalten der ersten Jahre.<ref>Wolfgang Seibert: ''Deutsche Unitarier Religionsgemeinschaft.'' 1989, S. 33: ''„Nächst Rudolf Walbaum hat sich vor allem Herbert Böhme in besonderer Weise um die sich konstituierende Gemeinschaft verdient gemacht.“''</ref> Die von ihm und seinen Mitstreitern stark nationalistisch und nationalpolitisch gefärbten Auffassungen führten jedoch zu internen Spannungen.<ref name="Horst Reller 1993"/> Im Jahr 1947 gründete [[Roelof de Jong-Posthumus]] die Deutsche Unitarische Jugend.<ref>[https://books.google.de/books?ei=A1NsVaTkFIPjUdjWgJAE&hl=de&id=uBpBAQAAIAAJ&dq=Roelof+de+Jong-Posthumus+1914+Leipzig&focus=searchwithinvolume&q=Jong-Posthumus+ ''de Jong-Posthumus, Roelof'' (Eintrag im Who is who 1986)].</ref> Im September 1947 organisierten Walbaum und Böhme ein Treffen auf dem Klüt bei [[Hameln]], um eine Neustrukturierung der Gesamtorganisation zu besprechen. Hier konstituierte sich der sogenannte Klüt-Kreis, an dem Walbaum Herbert Böhme zum Ersten Sprecher bestimmte. Walbaum starb 1948, worauf die Religionsgemeinschaft auseinanderzubrechen drohte. Das wurde durch die Einigung auf der Generalversammlung am 19. September 1948 in Eppelsheim durch die einstimmig angenommene „Eppelsheimer Formel“ verhindert.<ref name="Deppert 1992, Anhang 1">Wolfgang Deppert: ''Religion und Toleranz. Die Deutschen Unitarier in der öffentlichen Auseinandersetzung.'' 1992, Anhang&nbsp;1.</ref>
-[[1952]] gründeten Teile der damaligen ''Deutschen Unitarier-Jugend'' gemeinsam mit [[Rechtsextremismus|rechtsextremen]] Jugendverbänden die [[Wiking-Jugend]]. Der heute noch existente ''[[Bund Deutsch-Unitarischer Jugend]]'' wurde [[1956]] von jungen Mitgliedern gegründet.
+Am 8.&nbsp;Oktober 1949 beteiligen sich die Deutschen Unitarier an der Gründung des Dachverbandes ''[[Deutscher Volksbund für Geistesfreiheit]]'', dem bei der Gründung sehr unterschiedliche Organisationen der freireligiösen, freigeistigen und freidenkerischen Bewegung angehörten. Neben den Deutschen Unitariern wurden der [[Freireligiöse Bewegung|Bund freireligiöser Gemeinden Deutschlands]], der [[Freidenker|Deutsche Freidenkerverband]], der [[Deutscher Monistenbund|Deutsche Monistenbund]] und einige kleinere Verbände Mitglieder des Dachverbandes. Aufgrund der beträchtlichen Spannweite und Heterogenität der angehörenden Organisationen kam es immer wieder zu Aus- und Eintritten.
-wird die gemeinnützige ''[[Unitarische Akademie]] e. V.'' als Einrichtung zur Bildungsarbeit gegründet. Die Unitarische Akademie wird Mitglied im [[Paritätisches Bildungswerk|Paritätischen Bildungswerk]] und im [[Paritätischer Wohlfahrtsverband|Paritätischen Wohlfahrtsverband]].
+wurde bei der Ersten Hauptversammlung der Deutschen Unitarier nach Gründung der Bundesrepublik Deutschland in Hameln eine neue Satzung angenommen und der Name der Religionsgemeinschaft in ''Deutsche Unitarier Religionsgemeinschaft'' geändert, die sich jedoch weiterhin in der Tradition der „freien Protestanten“ sah. Erster Vorsitzender („Präsident“) wurde Karlheinz Küthe<ref name="ReferenceA">''Was glauben Sie eigentlich?'' 2000, S.&nbsp;231.</ref> und ''Erster Sprecher'' Herbert Böhme.<ref>Klaus Mehnert, Heinrich Schulte (Hrsg.): ''Deutschland-Jahrbuch 1953.'' Rheinisch-Westfälisches Verlagskontor, Essen 1953, S.&nbsp;482.</ref> [[Eberhard Achterberg]] übernahm für 14 Jahre die Redaktion der Zeitschrift der Religionsgemeinschaft, die bis 1977 unter dem Titel ''Glaube und Tat'' und ab 1978 als ''Unitarische Blätter'' erschien.
-Zur Sozial- und Jugendarbeit besteht ein gemeinnütziges ''Hilfswerk der Deutschen Unitarier e. V.'', das ebenfalls Mitglied im Paritätischen Wohlfahrtsverband ist. Das Hilfswerk unterhält die Jugend- und Freizeitstätte Klingberg in Ostholstein.
+Der Zustrom neuer Mitglieder – die Mitgliederzahl wuchs auf 6000 an&nbsp;– führte dazu, dass die traditionellen „Freien Protestanten“ in eine minoritäre Lage gerieten. Es bestand weiterhin ein Gegensatz zwischen der pantheistischen, unitarischen Ausrichtung zahlreicher Neumitglieder und der traditionellen „freiprotestantischen“ Orientierung der Altmitglieder. Hinzu kamen persönliche Konflikte, ebenfalls zwischen Neu- und Altmitgliedern, aber auch zwischen [[Friedrich Schöll]] und Herbert Böhme.<ref>Hans-Dietrich Kahl: ''Strömungen.'' 1989, insbesondere Abschnitt „Böhme und Schöll“, S.&nbsp;37–39.</ref> Es kam immer wieder zu Austritten von Mitgliedern der Freien Protestanten, die sich meist freireligiösen Gemeinden anschlossen. Außerdem brach 1949 der Kontakt zu den Gemeinden in der sowjetisch besetzten Zone ab.<ref name="ReferenceA"/> 1954 traten die freiprotestantischen „Urgemeinden“ aus, die sich als ''Unitarische Religionsgemeinschaft Freie Protestanten KdöR'' konstituierten.<ref name="Seibert 1989 36">Wolfgang Seibert: ''Deutsche Unitarier Religionsgemeinschaft.'' 1989, S.&nbsp;36.</ref> Böhme musste 1954 aufgrund innerer Widerstände seine Leitungsfunktion des „Klütkreises“ niederlegen.<ref>Wolfgang Seibert: ''Deutsche Unitarier Religionsgemeinschaft.'' 1989, S.&nbsp;36.<br />Siehe auch Hans-Dieter Kahl: ''Strömungen'', S.&nbsp;39.</ref>
-spaltete sich der (1997) ca. 300 Mitglieder zählende [[völkisch]] ausgerichtete ''[[Bund Deutscher Unitarier, Religionsgemeinschaft europäischen Geistes]]'' um [[Sigrid Hunke]] von der DUR ab. In einer Broschüre des neuen Bundes "Bausteine" mit dem Untertitel "Ad Fontes", wird auf die Spaltung bezug genommen und die angebliche Abkehr der DUR von der "heidnischen" und "antichristlichen" Ausrichtung thematisiert: ''"Auf die Unverträglichkeit dieser Ansätze '' (der neuen DUR, Anmk.d.Verf.) ''mit dem, was das deutsche Unitariertum und seine herausragenden Exponenten - wie etwa Eberhard Achterberg, Herbert Böhme, Fritz Castagne, Sigrid Hunke und [[Friedrich Schöll]] - jahrzehntelang erarbeiteten und vertraten, wird in (...) der hier vorliegenden Schrift ausführlich eingegangen."''
+Nach dem Rückzug Böhmes als Erster Sprecher wurde der „Klütkreis“ durch den „Geistigen Rat“ abgelöst, dessen Leitung [[Friedrich Schöll]] (1874–1967), Widerpart Böhmes, übernahm.<ref>Hans-Dieter Kahl: ''Strömungen'', S.&nbsp;37&nbsp;ff.</ref> Schöll gehörte früher zur völkischen Bewegung, war Mitglied von Hauers Deutscher Glaubensbewegung und NSDAP-Mitglied. Von 1971 bis 1977 war der ehemalige NS-Funktionär und Kriegsverbrecher [[Friedrich Ehrlicher]] Präsident.
-Präsident der Deutschen Unitarier ist [[Eike Möller]] aus Hamburg.
+spaltete sich der [[Völkische Bewegung|völkisch]] ausgerichtete „[[Bund Deutscher Unitarier|Bund Deutscher Unitarier, Religionsgemeinschaft europäischen Geistes]]“ um [[Sigrid Hunke]] von den Deutschen Unitariern ab; er zählte 1997 rund 300 Mitglieder. Anfang der 1990er Jahre bezeichnete Vorstandsmitglied [[Horst Prem]] Hunkes literarisches Werk noch als „wesentlichen Blickpunkt“ für die Deutschen Unitarier.<ref name="Horst Reller 1993"/> Nach der Abspaltung des Bundes Deutscher Unitarier gewannen jedoch „progressive“ Tendenzen bei den Deutschen Unitariern endgültig die Oberhand, was sich bis in Veröffentlichungen ausdrückt. So charakterisierte der Unitarier Beinhauer im Jahr 2000 Bücher von Hunke als „polarisierend“ und stellte fest, dass ihre Sichtweise „überwiegend auf Ablehnung“ bei den Unitariern träfen. Weiterhin vermisste er u.&nbsp;a. das Bekenntnis zur Freiheit der persönlichen Auffassung, die Ablehnung von Glaubens- und Gewissenszwang und die Erklärung der Toleranz.<ref name="Beinhauer 2000">R. Beinhauer: ''Was glauben Sie eigentlich? Die Deutschen Unitarier – eine freie Religionsgemeinschaft''. Hamburg/Ravensburg 2000, S.&nbsp;240&nbsp;ff.</ref>
-==Mitgliedschaften==
-Die Deutschen Unitarier sind Mitglied im "[[Dachverband freier Weltanschauungsgemeinschaften]] (DfW)", dem u.a. auch der "[[Freireligiöse Bewegung|Bund Freireligiöser Gemeinden Deutschlands K.d.ö.R.]]", der "[[Bund für Geistesfreiheit|Bund für Geistesfreiheit (bfg) Bayern K.d.ö.R.]]"  und der "[[Freidenker|Humanistische Freidenkerbund Brandenburg e.V.]]" angehören. Der DFW sieht sich als Vertreter freigeistiger, kirchenfreier Menschen und steht "für Humanismus, Toleranz und Menschenrechte, für ein friedliches Zusammenleben der Menschen unabhängig von ihren religiösen, weltanschaulichen und politischen Anschauungen und für ein ausgewogenes Verhältnis zwischen Mensch und Natur." Der DFW ging 1991 aus dem Deutschen Volksbund für Geistesfreiheit (DVfG) hervor, dem die DUR ebenfalls schon angehörte.
+Durch Beschluss der Hauptversammlung 2015 in Worms trägt die Gemeinschaft künftig den Namen ''Unitarier – Religionsgemeinschaft freien Glaubens''.<ref>{{Internetquelle |autor=Christian Mayer |url=http://www.wormser-zeitung.de/lokales/worms/nachrichten-worms/religionsgemeinschaft-unitarier-tagt-in-worms_15449562.htm |titel=Religionsgemeinschaft Unitarier tagt in Worms |werk=[[Wormser Zeitung]] |datum=2015-05-26 |archiv-url=http://web.archive.org/web/20160304104411/http://www.wormser-zeitung.de/lokales/worms/nachrichten-worms/religionsgemeinschaft-unitarier-tagt-in-worms_15449562.htm |archiv-datum=2016-03-04 |abruf=2020-11-16}}</ref>
-Außerdem sind die Deutschen Unitarier Mitglied im [[Weltbund für religiöse Freiheit]] (International Association for Religious Freedom (IARF)) sowie als einzige der in Deutschland vertretenen unitarischen Religionsgemeinschaften im [[Internationalen Rat der Unitarier und Universalisten]] (International Council of Unitarians and Universalists (ICUU)), der die Koordinationsstelle der meisten unitarischen Religionsgemeinschaften weltweit ist.
+== Rechtlich selbständige Einrichtungen ==
-== Bekannte deutsche Unitarier ==
+Im September 1954 gab es einen Aufruf an die Gemeinden der Deutsche Unitarier Religionsgemeinschaft zur „Schaffung einer gemeinsamen Jugendorganisation“, die den Namen ''Deutsche Jungunitarier'' führen sollte. Darin sollten die in den Gemeinden bestehenden Jugendgruppen zusammengeführt werden. Pfingsten 1956 kam es zu „schwierigen Auseinandersetzungen um die Gestaltung des werdenden Bundes … Die eine Seite machte sich für eine straffe Jugendorganisation stark. Diese Gemeindejugend sollte streng kontrolliert werden, um sich unter dem starken Einfluß der Religionsgemeinschaft gezielt zu entwickeln. … Die andere Seite engagierte sich für die Gründung eines unabhängigen Jugendbundes in der Tradition der deutschen [[Jugendbewegung]].“ Das „bündische Selbstverständnis schließt eine enge institutionelle und organisatorische Bindung an die Religionsgemeinschaft Deutsche Unitarier aus, nicht aber eine Zusammenarbeit auf der Basis gemeinsamer unitarischer Grundvorstellungen.“
-* [[Sigrid Hunke]] (1913-1999, ehemaliges Mitglied der NSDAP, wurde 1950 Mitglied und war von 1971 bis 1983 Vizepräsidentin. Sie verließ 1989 die DUR und trat dem ''Bund Deutscher Unitarier, Religionsgemeinschaft europäischen Geistes'' bei.
-* [[Wolfgang Deppert]] (* 1938), Physiker, Professor für Philosophie an der Universität Kiel, seit 2003 emeritiert, [[FDP (Deutschland)|FDP]]-Mitglied, ehemaliger "Leiter des geistigen Rates" der DUR.
+Die letztere Gruppierung setzte sich schließlich durch: Am 8.&nbsp;August 1956 wurde der ''Bund deutsch-unitarischer Jugend'' (BDUJ) ins Vereinsregister Kassel eingetragen.<ref>BDUJ e.&nbsp;V. (Hrsg.): ''40 Jahre Bund deutsch-unitarischer Jugend e.&nbsp;V.'' 1996, S.&nbsp;5f.</ref> Er ist ein „freier und rechtlich selbständiger Jugendbund, der weder politisch noch religiös-weltanschaulich festgelegt ist“ und der die „freigläubige Jugend sammeln“ will.<ref>Wolfgang Seibert: ''Deutsche Unitarier Religionsgemeinschaft,'' S.&nbsp;224.</ref> Der Bund hatte 2013 rund 150 Mitglieder im Alter zwischen 6 und 26 Jahren. Er versteht sich in der Tradition der deutschen Jugendbewegung und hat u.&nbsp;a. an den Meißnertreffen 1963, 1988 und 2013 teilgenommen. Der BDUJ ist Mitglied im [[Ring junger Bünde]] e.&nbsp;V. (RjB).<ref>Verein zur Vorbereitung und Durchführung  des Meißnertreffens 2013 e.&nbsp;V. (Hrsg.): ''Bünde des Meißnerlagers 2013,'' S.&nbsp;12f.</ref>
-* [[Eberhard Achterberg]] vor 1945 Chefredakteur der Nationalsozialistischen Monatshefte, später langjähriger (14 Jahre) Schriftleiter der Zeitschrift ''Glaube und Tat – Deutsch-unitarische Blätter''
-* [[Lothar Stengel von Rutkowski]], NS-Rassentheoretiker, Dichter, seit 1936 Mitherausgeber der Zeitschrift "Deutscher Glaube" (1934-1944), Mitbegründer und wisssenschaftlcher Sekretär der [[Freie Akademie|Freien Akademie]] (gegr. 1957)
+Am 30. April 1970 wurde die gemeinnützige ''Unitarische Akademie e.&nbsp;V.'' als Einrichtung zur Bildungsarbeit gegründet. Sie ist Mitglied im [[Der Paritätische Wohlfahrtsverband|Deutschen Paritätischen Wohlfahrtsverband]] und im [[Paritätisches Bildungswerk|Paritätischen Bildungswerk]].
-* [[Herbert Böhme]], nationalsozialistischer Dichter, trat 1947 den Deutschen Unitariern bei, Erster Sprecher des Klütkreises und ihr Vordenker bis in die 50er Jahre.
+Zur Sozial- und Jugendarbeit besteht ein gemeinnütziges ''Hilfswerk der Deutschen Unitarier e.&nbsp;V.'', das am 3.&nbsp;Februar 1967 in Hamburg gegründet wurde und ebenfalls Mitglied im Paritätischen Wohlfahrtsverband ist. Das Hilfswerk hat diverse selbständige Unterorganisationen wie etwa das Hilfswerk der Deutschen Unitarier (HDU), Regionalgruppe Kiel e.&nbsp;V.<ref>{{Internetquelle |url=http://www.hdu-kiel.de/ |titel=Der HDU – Ambulanter Pflegedienst e.&nbsp;V. in Kiel |abruf=2020-11-16}}</ref>
+Die 1980 gegründete ''[[Jugend- und Bildungsstätte Klingberg]]'' in Ostholstein ist eine weitere rechtlich selbständige Einrichtung. Sie dient als Tagungsstätte; Träger ist das „Jugend- und Familienbildungswerk Klingberg e.&nbsp;V.“.
+errichtet die Gemeinschaft die eigenständige Stiftung ''[[unitates]] – Stiftung der Deutschen Unitarier Religionsgemeinschaft e.&nbsp;V.'' Stiftungszweck ist die Förderung religiöser Toleranz und eines demokratisch orientierten Weltbildes.<ref>{{Internetquelle |url=https://www.unitates.de/ |titel=Stiftung unitates |abruf=2020-11-16}}</ref>
+== Mitgliedschaften ==
+Die Deutschen Unitarier sind Mitglied im „[[Dachverband freier Weltanschauungsgemeinschaften]] (DFW)“, dem u.&nbsp;a. auch der „[[Bund Freireligiöser Gemeinden Deutschlands|Bund Freireligiöser Gemeinden Deutschlands K.d.ö.R.]]“, der „[[Bund für Geistesfreiheit|Bund für Geistesfreiheit (bfg) Bayern K.d.ö.R.]]“ und der „[[Freidenker|Humanistische Freidenkerbund Brandenburg e.&nbsp;V.]]“ angehören.<ref>{{Internetquelle |url=http://www.dfw-dachverband.de/mitgliedsverbaende.html |titel=Mitgliedsverbände des DFW |werk=dfw-dachverband.de |abruf=2020-11-16}}</ref> Der DFW sieht sich als Vertreter freigeistiger, kirchenfreier Menschen und steht „für Humanismus, Toleranz und Menschenrechte, für ein friedliches Zusammenleben der Menschen unabhängig von ihren religiösen, weltanschaulichen und politischen Anschauungen und für ein ausgewogenes Verhältnis zwischen Mensch und Natur.“<ref name="Grundlagen">{{Internetquelle |url=http://www.dfw-dachverband.de/grundlagen---praxis.html |titel=Grundlagen, Entstehung und Praxis |werk=dfw-dachverband.de |abruf=2020-11-16}}</ref> Der DFW ging 1991 aus dem Deutschen Volksbund für Geistesfreiheit (DVfG) hervor, dem die Deutsche Unitarier Religionsgemeinschaft ebenfalls schon angehörte.<ref name="Grundlagen" />
+Außerdem sind die Deutschen Unitarier Mitglied im [[International Association for Religious Freedom|Weltbund für religiöse Freiheit]] (IARF) sowie als einzige der deutschen unitarischen Religionsgemeinschaften im [[International Council of Unitarians and Universalists|Internationalen Rat der Unitarier und Universalisten]] (ICUU), der ein Dachverband der meisten unitarischen Religionsgemeinschaften weltweit ist.
 == Kontroversen ==
+Im Blickpunkt von Kontroversen um die Deutsche Unitarier Religionsgemeinschaft standen häufig die politische Vergangenheit führender Mitglieder und deren politisches Wirken nach 1945.<ref>{{Internetquelle |autor=Peter Kratz |url=http://www.bifff-berlin.de/NA4.htm |titel=Die Götter des New Age: Die braunen Götter der „Deutschen Unitarier“ |datum=2002 |seiten=238 ff. |kommentar=wiedergegeben auf der Website des „Berliner Instituts für Faschismus-Forschung und Antifaschistische Aktion“ |abruf=2020-11-16}}</ref> Bereits nach der Hauptversammlung und Umbenennung in Deutsche Unitarier Religionsgemeinschaft 1950 entwickelte sich ein interner Streit, in dessen Zuge sich die traditionell orientierten Gemeinden abspalteten. Die Urgemeinden machten Herbert Böhme und Karlheinz Küthe für einen ''„intoleranten und diktatorischen“'' Unitarismus verantwortlich<ref>Rundschreiben an die Gemeinden zum Austritt aus der Deutschen Unitarier Religionsgemeinschaft (DUR) e.&nbsp;V., Alzey, 21. September 1953, sowie Alzey Rundbrief ''An die Gemeindeleiter'', Eppelsheim, 31. Dezember 1953; beide im Archiv: Freie Religionsgemeinschaft Alzey, K.d.ö.R einzusehen</ref>, der dazu geführt habe, dass die Religionsgemeinde im Ausland als ''„neofaschistische Bewegung“'' wahrgenommen werde.<ref>Protokoll der Landesgemeindeleiterversammlung, Alzey, 2. Mai 1954, S.&nbsp;3; Im Archiv: Freie Religionsgemeinschaft Alzey, K.d.ö.R einzusehen</ref> Ein Tätigkeitsbericht des nordrhein-westfälischen Verfassungsschutzes von 1956 führt als eine der von ihm beobachteten Organisationen unter der Überschrift „Rechtsextremismus in Interessenverbänden, in kulturellen, weltanschaulichen Vereinigungen und Jugendorganisationen&nbsp;…“ u.&nbsp;a. die Deutschen Unitarier auf.<ref>{{Internetquelle |autor=Innenministerium NRW (Hrsg.) |url=http://www.mik.nrw.de/uploads/media/lfv.pdf |titel=Entstehung, Entwicklung und gegenwärtige Tätigkeit des Landesamtes für Verfassungsschutz |datum=1956 |seiten=6 |format=pdf; 101&nbsp;kB |archiv-url=https://web.archive.org/web/20150724121025/http://www.mik.nrw.de/uploads/media/lfv.pdf |archiv-datum=2015-07-24 |abruf=2020-11-16}}</ref> Die Streitigkeiten zwischen den Urgemeinden und der Unitarier Religionsgemeinschaft zogen sich noch bis 1957 hin.
-Die Kritik und Kontroverse in und um die DUR bezog sich von Anfang an auf religiöse und politische Ausrichtungen. Bereits nach der Hauptversammlung und Umbenennung in die DUR 1950 haben sich traditionell orientierte Gemeinden abgespaltet. In der Zeit als [[Sigrid Hunke]] Ehrenvorsitzende war, wurde die DUR verstärkt durch die Öffentlichkeit wahrgenommen und kritisch beleuchtet. Immer wieder wurden Vorwürfe der "Sektenhaftigkeit" und Vorwürfe der Verbreitung rechtsextremistischen Gedankengutes erhoben.
+In einer 1999 erschienenen Dokumentation der rheinhessischen Freiprotestanten wird bedauert, dass die Deutsche Unitarische Religionsgemeinschaft bis in die allerjüngste Vergangenheit den ''„historisch falschen und irreführenden Versuch“'' unternehme, ihre Existenz aus der Geschichte der rheinhessischen Freiprotestanten heraus zu begründen.<ref>Stephan Kalk: ''Zur Auseinandersetzung von Freiprotestanten und Deutschunitariern – Daten und Fakten zur Geschichte der Freien Religionsgemeinschaft Alzey, K.d.ö.R.'' (Heft&nbsp;1). Hrsg. Freie Religionsgemeinschaft Alzey, K.d.ö.R., Alzey 1999, S.&nbsp;30.</ref> Der evangelische Theologe und Religionsgeschichtler [[Wolfgang Seibert]] sieht in dem Anschluss der Deutschen Unitarier an die Freien Protestanten dagegen „keineswegs unlautere Motive“ oder gar einen „Missbrauch“ eines „vorhandenen und erprobten organisatorischen Rahmen[s]“. Die „geistige Verwandtschaft“ mit dem Freien Protestantismus, den dessen religiöser Leiter seit 1909, [[Rudolf Walbaum]], repräsentierte, war nach Seibert „so groß, daß es aus inhaltlichen, die ‚religiöse Substanz‘ betreffenden Gründen zu einem ‚Anschluß‘ … kommen konnte“.<ref>Wolfgang Seibert: ''Deutsche Unitarier Religionsgemeinschaft'', S.&nbsp;36f.</ref>
-Laut Auskunft der Unitarischen Gemeinschaft hat man aufgrund interner demokratischer Meinungsbildungsprozesse frühere Tendenzen rechtsgerichteten Gedankengutes isolieren können. Vertreter dieser völkisch-nationalen Richtung hätten dann die Gemeinschaft entweder verlassen oder seien wegen gemeinschaftsschädigenden Verhaltens und Verstoßes gegen die Grundgedanken von der Gemeinschaft ausgeschlossen worden. Dazu zähle auch die oben erwähnte [[Sigrid Hunke]], die bis 1983 Ehrenvorsitzende und Vizepräsidentin war.
+Doch auch der Rückzug von Böhme 1954 brachte keine Beruhigung. In der Zeit, als Sigrid Hunke Ehrenvorsitzende und Vizepräsidentin war, wurde die Deutsche Unitarier Religionsgemeinschaft verstärkt in der Öffentlichkeit diskutiert. Erst nach der Abspaltung der völkisch-national orientierten Unitarier um Hunke 1989 begann eine Neuorientierung der Religionsgemeinde. Die Unitarische Gemeinschaft erklärte hierzu, man habe aufgrund interner demokratischer Meinungsbildungsprozesse ''„frühere Tendenzen rechtsgerichteten Gedankengutes“'' isolieren können. Der scheidende Präsident [[Horst Prem]] erklärte 1991: ''„Da wir keine anderen Prinzipien anwenden als die demokratischen, sind Trennungen nicht per Dekret zu verfügen, sondern nur argumentativ durchsetzbar.“''<ref>unitarische blätter 3/1991, S. 137.</ref>
-Zahlreiche Prozesse mit Kritikern (von Scientologen bis Antifaschisten) wurden in den 80er und 90er Jahren geführt, welche meistens von der DUR verloren wurden, weil es letztendlich entweder um Meinungsfreiheit ging oder aber das Gericht zum Urteil kam, dass Vorwürfe nicht völlig unbegründet sind. Als Beispiel sei hier eine kurze Passage aus dem Urteil des Landesgerichts Hamburg (Az.: 324 0 589/98) von 1999 zitiert, wo es um einen Rechtsstreit zwischen Scientology und dem Sektenexperten Prof. Dr. Ralf Abel ging:
+In den 1980er und -90er Jahren wurden einige Prozesse geführt, welche teilweise von der Deutschen Unitarier Religionsgemeinschaft insbesondere mit Hinweis auf die Meinungsfreiheit verloren wurden. In diesen Prozessen ging es beispielsweise um die umstrittene Bezeichnung der Deutschen Unitarier als „Nazi-Sekte“: Eine solche Bezeichnung&nbsp;– so das Gericht in seinem Urteilsleitsatz&nbsp;– „ist im Rahmen einer Presseerklärung als blosse Meinungsäusserung anzusehen. Hierdurch wird die Grenze zur unzulässigen Schmähkritik nicht überschritten.“<ref>Urteil des Landgerichts Berlin vom 23. Januar 1990, S.&nbsp;11; NJW 1992, S.&nbsp;2035. Zitiert in: {{Internetquelle |url=http://www.debier.de/db_datenbank/?az=3%20U%2022%2F91&start=0 |titel=db.nummer olghamburg-0003U-1991-00022 Entscheidung OLG Hamburg, Urteil vom 31.10.1991 – 3 U 22/91 – „Nazi-Sekte“ |werk=debier.de |archiv-url=https://web.archive.org/web/20131213152730/http://www.debier.de/db_datenbank/?az=3%20U%2022%2F91&start=0 |archiv-datum=2013-12-13 |abruf=2020-11-16}}</ref>
-''"Der Kläger muß den Vorwurf, daß er langjährige braune Sektenerfahrung habe, jedoch letztlich als Folge seines früheren Verhaltens hinnehmen. Denn der Kläger ist unstreitig mehrere Jahre Mitglied der Deutschen Unitarier gewesen; einer Organisation, die nach einem Urteil des Hans. OLG Hamburg als Nazi-Sekte bezeichnet werden darf. (…) So war noch im Jahre 1972 verantwortlicher Schriftleiter der von den Deutschen Unitariern herausgegebenen Publikation Glaube und Tat Dr. [[Eberhard Achterberg]]; noch im Jahr 1978 war [[Fritz Castagne]] Mitglied des Redaktionsstabes der Zeitschrift unitarische blätter (ehemals Glaube und Tat) und gehörte zu jener Zeit Dr. [[Alarich Augustin]] zu deren ständigen Mitarbeitern. Ausgehend vom Vortrag des Beklagten hat Dr. Augustin sogar noch in den 80-iger Jahren Beiträge für die unitarischen blätter verfaßt. Unstreitig waren diese Personen jedoch im Nationalsozialismus wichtige NS-Funktionäre. So war [[Eberhard Achternberg]] Schriftleiter der Zeitschrift [[Nationalsozialistische Monatshefte]] und Leiter für Juden und Freimaurerfragen im NSDAP-Amt [[Alfred Rosenberg|Rosenberg]]; [[Fritz Castagne]] war NSDAP-Reichstagsabgeordneter sowie Reichsamtsleiter der [[Deutschen Arbeitsfront]] und Dr. Augustin war SS- Untersturmbandführer und nach dem Ende des Nationalsozialismus leitender Funktionär des [[Forschungsgemeinschaft Deutsches Ahnenerbe e. V.|SS-Ahnenerbe]]."'' [http://www.menschenrechtsbuero.de/html/200499.htm]
+In der auf der Hauptversammlung 2011 beschlossenen ''Kasseler Erklärung'' bedauerte die Religionsgemeinschaft, dass sich ''„dieser Prozess bis zum Ende der 1980-er Jahre hingezogen“'' hat. In ihrer unitarischen Gemeinschaft sei ''„kein Platz für antidemokratische, extremistische und neofaschistische Ideologien.“''<ref>{{Internetquelle |url=http://www.unitarier.de/unitarier/wer-wir-sind/geschichte/kasseler-erklaerung/ |titel=Kasseler Erklärung: Demokratie, Freiheit und unitarische Religion |werk=unitarische blätter |hrsg=4/2011 |datum=2011-06-10 |seiten=234–235 |archiv-url=https://web.archive.org/web/20131209092204/http://www.unitarier.de/unitarier/wer-wir-sind/geschichte/kasseler-erklaerung/ |archiv-datum=2013-12-09 |abruf=2020-11-16}}</ref> Im Vorwort zum Abdruck eines Vortrags zur geschichtlichen Aufarbeitung der Gemeinschaftsentwicklung bekennt der Vorstand 2015, dass ''„wir uns für den Teil der Geschichte unserer Gemeinschaft schämen, der mit völkischem Gedankengut, Intoleranz und einem vermeintlichen Sonderweg ‚völkisch-deutscher‘ Unitarier (‚Deutschunitarier‘) verbunden ist“''. Dieses sei der Gemeinschaft Mahnung und Verpflichtung für die Zukunft.<ref>Unitarische Blätter, 66. Jahrgang Heft Juli/August 2015, S.&nbsp;161f.</ref>
+== Zeitschriften ==
+* ''Unitarische Blätter. Zweimonatszeitschrift – Zeitschrift für ganzheitliche Religion und Kultur der Deutschen Unitarier Religionsgemeinschaft e.&nbsp;V.'' (ab 1978 – davor hieß die Zeitschrift ''Glaube und Tat'').
 == Literatur ==
+* Jörg Last: ''Deutsche Wege in unitarischer Geschichte.'' In: ''Unitarische Blätter,'' 66. Jahrgang, Heft 04 (Juli/August) 2015, S.&nbsp;163–175 (überarbeitete Fassung eines Vortrags, gehalten auf dem Unitariertag 2015 in Worms).
-* ''unitarische blätter. Zweimonatszeitschrift - Zeitschrift für ganzheitliche Religion und Kultur der Deutschen Unitarier Religionsgemeinschaft e.V.''
+* Georg Schmid, [[Oswald Eggenberger]]: ''Kirchen, Sekten, Religionen. Religiöse Gemeinschaften, weltanschauliche Gruppierungen und Psycho-Organisationen im deutschen Sprachraum. Ein Handbuch.'' Theologischer Verlag Zürich, Zürich 2003, S.&nbsp;461–462.
-* ''Was GLAUBEN SIE eigentlich '' (neu erschienen: verfasst von einem Arbeitskreis und verschiedensten Mitgliedern  der Religionsgemeinschaft Deutsche Unitarier - Verlag Deutsche Unitarier - ISBN 3-922483-07-0
+* {{TRE|34|332|339|Unitarier|Andrew M. Hill|zu Deutschland S.&nbsp;335f.}}
-* ''Religion ohne Kirche: Die Bewegung der Freireligiösen. Ein Handbuch'', hrsg. von Friedrich Heyer, Stuttgart: Quell Verlag, 1977 (Eine Publikation der Evangelischen Zentralstelle für Weltanschauungsfragen).
+* ''Was glauben Sie eigentlich? Die Deutschen Unitarier – eine freie Religionsgemeinschaft.'' Verfasst von einem Arbeitskreis und einigen Mitgliedern der Religionsgemeinschaft Deutsche Unitarier, Verlag Deutsche Unitarier, Hamburg/Ravensburg 2000, ISBN 3-922483-07-0.
+* [[Wolfgang Deppert]]: ''Religion und Toleranz. Die Deutschen Unitarier in der öffentlichen Auseinandersetzung – eine Stellungnahme.'' In: ''unitarische hefte&nbsp;5'', Verlag Deutsche Unitarier, München 1992.
+* A.S. Rösler: ''Die Zukunft von Individuum und Welt in der Freien Religion.'' In: ''Materialdienst, Aus der Evangelischen Zentralstelle für Weltanschauungsfragen der EKD'', 54.&nbsp;Jahrgang 1991 Nr.&nbsp;5, S.&nbsp;129–140.
+* Wolfgang Deppert, W.&nbsp;Erdt, A.&nbsp;de&nbsp;Groot (Hrsg.): ''Der Einfluß der Unitarier auf die europäisch-amerikanische Geistesgeschichte.'' Band&nbsp;1 der Reihe Unitarismusforschung, Peter Lang Verlag, Frankfurt am Main 1990, ISBN 3-631-41859-0.
+* [[Hans-Dietrich Kahl]]: ''Strömungen – Die Deutschen Unitarier seit 1945 – ein kritischer Rückblick.'' In: ''unitarische hefte&nbsp;4'', Verlag Deutsche Unitarier, München 1989.
+* W. Schmidt: ''Deutsche Unitarier, eine „Religionsgemeinschaft“ von „Nichtchristen“.'' In: ''Materialdienst, Aus der Evangelischen Zentralstelle für Weltanschauungsfragen der EKD'', 52.&nbsp;Jahrgang 1989 Nr.&nbsp;6, S.&nbsp;178–180.
+* Wolfgang Seibert: ''Deutsche Unitarier Religionsgemeinschaft. Entwicklung, Praxis und Organisation.'' Eine Publikation der Evangelischen Zentralstelle für Weltanschauungsfragen, Quell Verlag, Stuttgart 1989, ISBN 3-7918-6012-7.
+* Th. Kayser (Hrsg.): ''Meet the Unitarian Universalists.'' Übersetzung von G. und E. Kramer des englischen Originals von J.&nbsp;Mendelsohn, Lübeck/Hamburg 1985.
+* [[Friedrich Heyer]]: ''Deutsche Unitarier und Freie Akademie.'' In: ''Materialdienst. Aus der Evangelischen Zentralstelle für Weltanschauungsfragen der EKD.'' 41.&nbsp;Jahrgang 1978 Nr.&nbsp;8, S.&nbsp;204–212.
+* ''Religion ohne Kirche: Die Bewegung der Freireligiösen. Ein Handbuch.'' Hrsg. von Friedrich Heyer, Quell Verlag, Stuttgart 1977 (Eine Publikation der Evangelischen Zentralstelle für Weltanschauungsfragen).
+* Friedrich Schöll: ''Gott-Natur in Mythos und Märchen. Ein Buch von der Allwirklichkeit des Göttlichen.'' Arno Balzer Verlag, Stuttgart 1969.
+* ''Mut zu neuem Glauben. Vom Wesen der Deutschen Unitarier.'' Herausgegeben von einem Autorenkollektiv der Deutschen Unitarier Religionsgemeinschaft, Helmut Soltsien Verlag, Hameln 1963.
+* Rudolf Walbaum: ''Religiöser Unitarismus.'' Kulturaufbau-Verlag, Stuttgart 1946.
+* Peter Kratz: ''Die Götter des New Age: Im Schnittpunkt von „Neuem Denken“, Faschismus und Romantik.'' Elefanten Press Verlag, Berlin 1994 (2. erw. Aufl. 2002), Kap.&nbsp;5: ''Die braunen Götter der „Deutschen Unitarier“'' ([http://www.bifff-berlin.de/NA4.htm Online-Ausgabe]).
 == Weblinks ==
-*[http://www.unitarier.de Deutsche Unitarier Religionsgemeinschaft]
+* [https://www.unitarier.de/ Unitarier – Religionsgemeinschaft freien Glaubens]
-*[http://www.unitarische-akademie.de Unitarische Akademie]
+* [http://www.unitarische-akademie.de Unitarische Akademie]
+* [https://www.unitates.de/ Stiftung unitates]
-*[http://www.dfw-dachverband.de/DFW Dachverband freier Weltanschauungsgemeinschaften e.V (DFW)]
-*[http://www.icuu.net International Council of Unitarians and Universalists (ICUU)]
+* [https://icuu.net/ International Council of Unitarians and Universalists (ICUU)]
+* [https://www.uua.org/ Unitarische Universalisten (UUA)]
-*[http://www.religio.de/unitarier/wersind.html Wer sind die Deutschen Unitarier? (RELIGIO)]
+* {{Internetquelle |autor=Winfried Müller |url=http://www.religio.de/unitarier/wersind.html |titel=Wer sind die Deutschen Unitarier? |werk=religio.de |archiv-url=https://web.archive.org/web/20161231041753/http://www.religio.de/unitarier/wersind.html |archiv-datum=2016-12-31 |abruf=2020-10-17 |abruf-verborgen=1}}
-*[http://homepages.uni-tuebingen.de/gerd.simon/hunke.htm Europe's New Religion and its Old Stereotypes (Englisch)]
+* {{Internetquelle |autor=Rainer Brandes |url=https://www.deutschlandfunk.de/zwischen-pantheismus-und-atheismus.886.de.html?dram:article_id=225855 |titel=Zwischen Pantheismus und Atheismus – Die Religionsgemeinschaft der Unitarier |werk=[[Deutschlandfunk]]-Sendung „Tag für Tag“ |datum=2012-10-29 |abruf=2020-11-17 |abruf-verborgen=1}}
-*[http://home.snafu.de/bifff/NA4.htm Peter Kratz: Die braunen Götter der "Deutschen Unitarier"]
+* {{Internetquelle |autor=Jörg Last |url=http://www.vonemersonzuschweitzer.org/wp-content/uploads/2012/10/Last-Die-deutsch-unitarische-Entwicklung-seit-1945.pdf |titel=Die deutsch-unitarische Entwicklung seit 1945: Vortrag auf der Tagung „Von Emerson zu Schweitzer“ am 20.10.2012 in Göttingen |datum=2012-10-20 |format=pdf; 203&nbsp;kB |kommentar=wiedergegeben auf vonemersonzuschweitzer.org |archiv-url=https://web.archive.org/web/20131212043320/http://www.vonemersonzuschweitzer.org/wp-content/uploads/2012/10/Last-Die-deutsch-unitarische-Entwicklung-seit-1945.pdf |archiv-datum=2013-12-12 |abruf=2020-11-17 |abruf-verborgen=1}}
-*[http://www.nadir.org/nadir/periodika/drr/archiv/NR14/nr14-pfreimdt1.htm Artikel aus "Der Rechte Rand" zu den DUR-Prozessen]
+== Einzelnachweise ==
+<references />
+{{Navigationsleiste Dachverband freier Weltanschauungsgemeinschaften}}
-[[Kategorie:Unitarier]]
+{{Normdaten|TYP=k|GND=2007920-5|VIAF=144282197}}
+[[Kategorie:Unitarismus]]
-[[en:Deutsche Unitarier Religionsgemeinschaft]]
+[[Kategorie:Pantheismus]]
+[[Kategorie:Religiöse Gemeinschaft (Deutschland)]]
+[[Kategorie:Gegründet im 19. Jahrhundert]]

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