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동양 밀교

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보현보살("모든 선"을 의미하는 근원불)과 그의 여성 배우자 사만타바드리의 얍윰 (17세기). 에로틱한 결합은 각각 자비 (또는 방법)와 지혜의 비이원성, 또는 형상과 공의 비이원성을 상징한다.[1][2][3]
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밀교
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동양 밀교는 동양에서 유래한 광범위한 종교적 신념과 관행을 설명하기 위해 다양한 학자들이 사용하는 용어로, 밀교적, 비밀스러운, 또는 오컬트적 요소를 특징으로 한다. 동양 밀교의 분류는 "동양적" 및 "서양적" 맥락, 특히 이슬람 국가와 관련하여 다양한 지리적, 문화적 정의에 의해 영향을 받기 때문에 어려움을 겪는다. 밀교 자체의 경계 설정은 학자마다 다를 수 있으며, 일부는 이 개념이 주로 서양 전통에 뿌리를 두고 있다고 주장한다. 이러한 관점은 서양 밀교적 틀을 비서양적 관행에 적용하는 것에 대한 중요한 질문을 제기하며, 이러한 전통의 복잡성을 정확하게 반영하지 못하는 분류로 이어질 수 있다.[4][5][6][7] 반대로, 다른 학자들은 더 세계화된 관점을 제안하며, 비교 가능한 비밀 지식 시스템과 신비주의적 관행이 여러 문화권에 존재하며 통일된 틀 내에서 조사되어야 한다고 주장한다.

이러한 논쟁에도 불구하고, 동양 밀교의 개념은 많은 학자들에 의해 다양한 동양 전통에서 영적 삶의 미묘한 차원을 조사하기 위한 관련 범주로 채택되었다. 여기에는 비밀 가르침, 입문 의식, 신비로운 경험이 중요한 힌두교와 불교에서 발견되는 요소들이 포함된다. 또한, 동양 밀교는 토착 신앙과 다른 영적 영향들을 통합하는 다양한 민족 종교와 혼합주의 시스템을 포괄하며, 이 분야의 연구 범위를 넓힌다. 전반적으로, 이 용어는 동양 세계에 걸쳐 밀교 사상과 관행의 다양하고 복잡한 풍경을 탐구하기 위한 기초 역할을 한다.[6][8]

개념 구분

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마르코 파시(Marco Pasi)는 서양 밀교의 개념이 학문적 맥락에서 나타난 것이 아니라 19세기 종교주의로 인해 발생했으며, 이때 동양과 서양 밀교의 논쟁적인 구분이 처음 이루어졌다고 지적한다.[7] 처음에 이 이분법은 1880년대에 나타났다. 줄리안 스트루베(Julian Strube)에 따르면, 프랑스 오컬트주의자들은 그들이 "서양 밀교"(l'ésotérisme occidental)라고 부르는 것의 진정성을 받아들인 반면, 신지학협회의 "거짓 동양 밀교"를 거부했다.[6][9] 또한 1890년에는 윌리엄 콴 저지가 서양 밀교를 옹호하고 애니 베전트가 동양 밀교를 옹호하면서 신지학협회 내에서 갈등이 있었다.[10] 파시에 따르면, "따라서 '동양 밀교'라는 개념에 대한 반응으로 '서양 밀교'라는 개념이 발전할 수 있었다." 그러나 스트루베에 따르면, 다양한 동양 및 서양 문화 간에 복잡한 교환 네트워크가 발생했으며 국경이 역사적, 정치적, 이데올로기적으로 변화했기 때문에 이것만으로는 이러한 기표들을 정의하기에 충분하지 않다.[11][12] 따라서 그는 글로벌 밀교의 개념화를 옹호한다.[13] 밀교에 대한 다양한 이해는 주로 19세기에 걸친 교환을 통해 전 세계적으로 생성되었다.[10] 따라서 종교학 학자들은 바우터 하네흐라프의 설명에 따르면 "선택된 소수의 입문 제자들에게 특정 종류의 구원적 지식을 유보하는" 관행을 분류하기 위해 "밀교적"이라는 용어를 자주 사용한다.[6]

정의에 따라 대부분의 서양 밀교는 동양 밀교로 간주될 수 있다.[11][12] 서양 밀교는 비서양 전통, 특히 현대에 깊이 영향을 받았으며 그 반대도 마찬가지였다. 이 두 반구로의 분류는 학문적 담론보다는 밀교 운동의 수사학에 더 내부적으로 중요했다.[11]

예를 들어, 신플라톤주의, 그리고 다시 르네상스 이후에는 고대 이집트의 플라톤 철학의 기원이나 "칼데아적 신비"에 대한 고대 지식처럼, 주요 가르침의 기원과 관련하여 이국주의가 연관되었다. 신비롭고 오컬트적인 것은 "동양적 지혜"를 나타냈다.[11][14][15] 따라서 이암블리코스는 예를 들어 칼데아 신탁을 "고대 아시리아 교리"를 전달한다고 언급했고,[16] 게미스토스 플레톤은 그 기원을 자라투스트라에게 돌렸다.[17][18] 서양인의 상상력 속에 존재하는 이러한 개념은 학자들에 의해 "플라톤적 오리엔탈리즘"이라고 불렸다.[11][14][15]

관점은 밀교주의자들의 의제에 따라 달라질 수 있는데, 한 가지 예는 20세기 이탈리아 신이교 밀교 운동으로, "전통주의 로마 학파"의 영향을 받아 기독교를 "동양에서 온 퇴화"로 간주했으며, 이는 그들이 이교라고 여겼던 서양 밀교 전통과는 아무런 관련이 없다고 생각했다.[19] 밀교의 "숨겨진 진실에 대한 수사학" 또한 이국적인 것에 의존하여 "신비로운 동양"이라는 상상력을 형성했으며, 이집트가 이국적인 매력을 잃자 "신비로운 동양"의 중심은 인도로, 그리고 그 너머로 이동하여 "고대 지혜의 진정한 거처"가 되었다.[12][20]

학문적으로, 고르단 주르제비치(Gordan Djurdjevic)와 헨리크 보그단(Henrik Bogdan)과 같은 밀교에 대한 최근 연구에서는 아시아 문화에 서양 밀교와 유사한 것들이 존재한다고 보며, 인도, 중국 또는 극동의 "밀교"를 일반적으로 제안한다.[7] 밀교 학자들 중 상당수는 "서양"과 "동양"을 넘어선 보다 구체적인 지역 또는 문화 간 방식에서 개념의 상호작용에 초점을 맞춰 탈문화적이고 세계화된 방식으로 분석하는 것이 바람직하다고 주장한다.[6][13][12][21][22] 또는 상대적이고 개방적인 방식도 있다.[23] 이로써 밀교의 각 시스템의 차이점은 오컬트와 비밀 시스템의 유사성(비밀 지식, 엘리트주의, 정신과 물질에 대한 이론, 가상의 보편적 지식, 위계적 통과 의례 등)에도 불구하고 고려된다.[6][23][24]

헨리크 보그단(Henrik Bodgan)과 고르단 주르제비치(Gordan Djurdjevic)는 알리스터 크롤리의 세레모니얼 마법 시스템에 서양 요소와 함께 "동양 밀교"가 존재한다고 보며,[11][25] 주르제비치는 동양 밀교 연구의 확산을 크롤리의 중요한 유산으로 인정한다.[26] 제프리 J. 크리팔은 탄트라 연구에서 "아시아 밀교"라는 용어를 사용하며,[27] 올가 사라오기(Olga Saraogi)는 밀교에 대한 "아시아 중심적" 분석의 가능성을 옹호한다.[28] 게오르기아나 헤데산(Georgiana Hedesan)과 팀 후드뵈그(Tim Hudbøg)는 "서양"과 "동양"이 상대적 명칭으로 사용될 수 있지만 제한적이며, 유럽, 인도, 아프리카와 같은 특정 지역이 선호된다고 본다.[21]

헬무트 잔더(Helmut Zander)와 같은 다른 학자들은 "서양 밀교"라는 잘 정의된 기술적 개념이 존재한다고 해서 "동양 밀교", "북방 밀교" 또는 "남방 밀교"가 반드시 존재해야 하는 것은 아니라고 말한다. "글로벌 밀교" 또는 "개방형 밀교"에 대한 범주를 제안하며, 밀교의 엄격한 정의가 모든 문화와 모든 시대에 적용되지 않는다고 본다. 따라서 잔더는 예를 들어 얀 아스만이 이론화한 것처럼, 그것이 고대 이래로 서양 종교의 역사 일부이며, 이는 공공 대 사적, 개방 대 비밀의 의미론에 반영된 긴장이라고 쓴다. 그러나 "비밀"을 필수 조건이 아닌 가능성으로 정의하면 다른 비서양 전통에서도 밀교를 고려할 수 있다고 제안한다.[23] 에길 아스프렘(Egil Asprem), 줄리안 스트루베(Julian Strube), 키스 칸투(Keith Cantú), 리아나 사이프(Liana Saif)와 같은 학자들에 따르면, 어떤 시스템이 서양 맥락에서 유래하여 식민지 문화에 동화되었다고 해서 그것이 서양으로 남아있는 것은 아니며, 이들은 재료에 대한 혁신을 창조하는 지역 행위자의 자율성을 주장한다.[13][29][30][31]

앙투안 페브르(Antoine Faivre)와 바우터 하네흐라프(Wouter Hanegraaff)는 밀교를 특별히 서양의 현상으로 정의하여, 모든 종교에 공통된 "밀교적 핵심" 또는 영원한 보편적 진리라는 종교주의적 패러다임을 극복하고자 했다. "서양"이라는 용어는 밀교를 모든 종교의 초역사적 본질이 아니라 역사적 흐름에 특유한 집합체로 강조하기 위해 사용되었다.[6][13] 따라서 이러한 의미에서 아스프렘은 이 용어가 "보편적 밀교"뿐만 아니라 지리적으로 지역화된 밀교에도 반대된다고 지적한다. "이 용어는 '동양'(또는 '북방' 또는 '남방') 밀교라기보다는 보편적 밀교에 반대된다."[6] 하네흐라프는 "동양 밀교"라는 범주를 구상한다면 (어떤 정의든 간에) 그것은 필연적으로 다른 것이어야 한다고 쓴다.[7] 카를 바이엘(Karl Baier)은 현재의 비교 종교 연구가 더 정교한 기술을 가지고 있으며 반드시 종교주의적 의제를 채택하지 않으므로 "밀교"라는 비교 범주를 사용하는 것이 배제되지 않는다고 쓴다. 바이엘에 따르면, 페브르/하네흐라프 패러다임은 비유럽적 주체성을 배제하는데, 이는 비서양 문화가 밀교에 적극적으로 기여하거나 발전시킬 수 없다고 가정하는 것과 같다고 지적한다. "그러나 현대 요가 및 근동, 중동, 남아시아, 동아시아 문화와 아프리카 문화, 유럽 또는 미국 밀교 흐름 간의 문화 간 상호작용에 대한 연구는 전 세계적으로 얽힌 발전을 보여준다."[6] 줄리안 스트루베(Julian Strube) 또한 밀교가 전 세계적으로 얽힌 방식으로 형성되었으며, 하네흐라프의 현재 개념적 관점은 종교주의를 반복하고 비서양적 발전 맥락을 배제한다고 믿는다.[13]

하네흐라프에 따르면, 카를 융은 밀교의 문화 간 연구를 보다 세계적인 관점에서 확산시키는 데 크게 기여했으며, 서양 오컬트 전통을 분석하고 동양 시스템과의 유사점을 찾았다. 그는 더 이성적인 의식적 정신과 무의식적 정신이라는 두 가지 사고방식을 인지했으며, 서양과 동양 문화의 사상을 연구하면서 동일한 집단 무의식의 공유된 기저층을 발견했다고 주장했다. 이는 역사적으로 연구될 수 있지만, 하네흐라프에 따르면 전통적으로 "거부된 지식"의 저장소에 해당한다.[7]

마르코 파시(Marco Pasi)에 따르면, "만약 밀교가 보편적인 현상이 아니라 서양 문화에 특별히 뿌리내리고 제한되어 있다면, 그것을 '서양'이라고 명명할 필요는 없을 것이다. 그것이 '서양'이라고 명명되는 순간, 다른 '비서양' 형태의 밀교도 존재한다고 가정하는 것이 가능해진다."[13] 그러나 밀교를 다른 맥락에 잘못 적용하는 것에 대한 비판도 있는데, 예를 들어 종교주의적 가정에 사용되어 샤머니즘과 같은 비서양 문화에 대한 다른 일반화된 서양 범주로 넘쳐났다는 것이다.[32] 예를 들어, 마르셀 그리올의 연구는 비서양 맥락, 즉 도곤인의 아프리카 종교에서 "밀교적"이라고 간주되는 신비화의 생성을 유도했다는 비판을 받았다.[32] 그는 이를 "la parole claire" – 비밀 지식의 가장 깊은 수준이라고 불렀다.[33] 분석에는 미묘한 차이가 있다. 밀교는 비밀 개념에서 비롯되지만, 모든 비밀의 차원이 수치스러운 문제와 같은 밀교를 지칭하는 것은 아니며, 모든 비밀이 입문적인 것은 아니다.[34] 압터는 차례로 비밀 지식이 요루바족과 도곤족의 밀교처럼 특정 문화에 반드시 고정된 것은 아니며, 맥락에 따라 항상 유동적이고 변화할 수 있다고 제안한다.[33] 동양에 관해서는 종교에 대한 유럽의 관점이 오리엔탈리즘의 경향에 영향을 받았으며, 이는 다시 "밀교적 오리엔탈리즘"으로 밀교의 귀착에 영향을 미쳐 종종 동양의 종교적 신념과 관행을 미신적이고 비합리적인 것으로 비하했다.[31]

밀교는 윤리적 관점에서 볼 때 광범위한 용어로서, 역사적으로나 전 세계적으로 다양한 문화권에 널리 퍼져 있는 세계관이나 관련 관행에 대한 비교 범주이다. 그러나 엄격한 두 번째 의미에서, 내재적으로는 서로 다른 문화의 상호작용에서 비롯된 엄격한 역사적 흐름, 또는 유럽-미국 현상으로서 서양 밀교에서 유래한다.[6]

그러나 힌두교의 교리, 예를 들어 힌두교 탄트라와 요가에 동양 밀교를 귀속시키는 것이 일반화되었다. 인도, 중국, 일본, 티베트, 한국, 베트남에서 발견되는 불교의 지파에 대해서도 "밀교 불교"라고 부르며, 바울족의 비종파적 관행에도 적용된다.[6] 예를 들어, 인도 의례와 이론에서 서양 밀교 시스템의 진술과 유사한 외부 및 내부 상응(예: 대우주와 소우주)의 유추적 사고 시스템뿐만 아니라 마법, 연금술, 점복의 관행도 발견된다.[35] 리처드 카친스키는 "동양 탄트라와 서양 마법을 혼동하려는 의도는 아니지만, 둘 다 밀교의 한 형태로 언급하는 것이 교육적으로 유용하다고 생각한다"고 지적하면서, "학자들이 자칭(내재적) 명칭으로 사용되는 것보다 훨씬 더 일관된 조사를 통해 주제에 적용되는 이차적 (윤리적) 용어"를 사용하며, 알리스터 크롤리가 동양과 서양 전통 간의 유사점을 보았을 때와 마찬가지로 비교의 이유를 제시한다.[36]

칸투는 편의상 "서양"과 "동양"을 사용하며, "서양"이라는 구분에서 암시되지만 모호한 개념이라고 쓴다. "나의 요점은 서양 밀교를 가정하는 것은 '동양 밀교'의 가정을 암시하며, 비록 선언되거나 분석되지 않더라도 이슬람, 힌두교, 불교, 도교, 또는 비종파적 (예: 파키르) 등 다양한 단절된 운동 외에는 본질적인 존재가 없는 범주를 생성한다는 것이다. 이들은 정당하게 일종의 밀교에 참여하고 있다고 말할 수 있다." 그는 밀교에 대한 보다 중립적이고 세계적인 접근 방식을 제안하며, 지역적, 토착적, 초지역적 차원을 고려한다. 여기서 시스템은 원점에서 멀어질수록 여러 곳에서 확산되고 다양해진다. 초지역에서 지역으로의 흐름("지역화"라고 불림)과 함께, 식민지 공동체 구성원들의 내부 주체를 통해 서양 개념의 동화가 일어날 수 있다. 따라서 요가에서처럼 유럽에서 아시아로 돌아오는 수분 운동(return pollination movement)에서 새로운 밀교 범주가 전유되었다고 해도 시스템이 진정성을 잃었다고 말할 수는 없다. 따라서 그는 "초지역 밀교"와 "지역 밀교"라는 두 가지 차원의 존재를 지적하며,[30] 이로부터 진정성과 비진정성의 주장이 지역적으로 구성된다.[29]

어쨌든, 밀교의 표현은 다양한 장소, 출처, 문화에서 유래한 아이디어의 역동적인 융합의 결과이지만,[21] 또한 해당 관행의 담론 공동체 내에서도 발생한다.[37] 이로 인해 분류가 일관적이지 않고 현상을 분석하는 주체들의 경계가 변화한다.[37] 어려움을 초래하는 예로는 현대 일본의 일본 신종교 운동(예: 오모토)에서 오컬트의 사용이나 이란의 루홀라 호메이니의 교리 등이 있다. 이 두 상황 모두 서양 사상에 명백히 반대하는 내재적 밀교 혁신으로 주장된다.[21][37][38] 또는 아네사키 마사하루 (1873-1949)와 같은 동양 학자들에 의해 밀교의 새로운 내재적 경계가 출현하는 경우도 있다.[37][38]

서양의 인식론에만 독점적인 담론 전략으로 밀교를 간주하는 역사주의적 패러다임에 반대하여, 에길 아스프렘(Egil Asprem)은 비서양 밀교를 비교하여 밀교가 여러 곳에서 독립적으로 나타났을 수 있는 초문화적 범주인지 확인하는 유형학적 접근의 유용성을 옹호한다.[37][38]

특정 서양 맥락을 넘어 유사한 "사유 형태", 비밀 조직, 또는 고등 지식에 대한 주장이 어떻게 작동하는지 살펴보는 것은 (...) 심지어 "서양"에서 밀교의 출현을 설명하고 보다 정확하고 이론적으로 정교한 정의를 공식화하는 데 도움이 될 수 있는 선택 압력과 환경 요인을 밝히는 데 도움이 될 수 있다. (...) 종교의 인지 과학은 서양 밀교에 고유하다고 여겨지는 "사유 형태" 또는 "인지 양식"의 생성 및 전달에 대해 무엇을 말해줄 수 있는가? "밀교 유형" 그룹, 운동, 담론, 경험 또는 아이디어 구조의 형성에 대한 통찰력을 제공하는 "수렴적 문화 진화"의 역동성이 존재하는가?[39]

메소포타미아

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에아, 메의 수호자이자 지하수와 지혜의 신. 그의 어깨에서는 물고기가 흘러내리고 독수리가 그의 앞에서 내려온다. 아다 봉인 (기원전 2300년경, 아카드 제국)[40][41]

메소포타미아에는 예비 지식과 관련된 잘 확립된 비밀 개념이 있었다. 예를 들어, AD-ḪAL = pirištu (각각 수메르어와 아카드어로 "비밀"을 의미), Nì-DUL = katimtu ("숨겨진", "덮인"), (KI)-ÙRU = niṣirtu ("지켜진") 등의 단어가 발견된다. 고대 메소포타미아 종교의 전통에 따르면, 신성한 비밀을 맡은 신들이 있었고, 이들은 왕족들에게 지식을 전달했으며, 왕족들은 다시 학자와 서기관 계층에게 이를 전달했다. 천상과 지상의 비밀을 지키는 자들로는 지혜의 신 에아/에아, 나부, 이슈타르, 그리고 닌슈부르 (하늘 신 아누의 비밀을 지킴)와 엔릴 (신들의 왕 엔릴의 비밀을 지킴)이 있었다.[42]

메소포타미아인들은 자신들의 의례 모음집이나 하르스피시(haruspice) 관행과 같은 밀교적인 서기 전통을 발전시켰다. 그들의 서판은 "아는 자로부터 아는 자에게" 복사되고 전수되었다.[43] 기원전 2천년기의 수메르어 문헌에 따르면, 쓰기와 글쓰기 예술은 비밀이었다. 기원전 4천년기의 어휘 목록은 "현자의 비밀 지식"으로 여겨지며, 밀교적인 세계 분류를 제공한다. 암호화 사용의 사례도 있는데, 기원전 3천년기 중반에는 UD-GAL-NUN이라는 밀교적 철자법이 발명되어 비밀 수메르 종교 신화 이야기]]에 사용되었다. 기원전 2천년기 말부터는 서판에 내용이 비밀 지식임을 식별하는 조항이 발견되며, 이는 아는 자만이 다른 아는 자에게 전달할 수 있고, 이를 입문하지 않은 자에게 전달하는 것은 "신들의 금기"였다.[42]

기원전 1천년기의 메소포타미아 봉인으로, 물고기 복장을 한 현자[44]와 그 앞에 숭배자, 그리고 날개 달린 태양 원반 상징, 초승달, 별 무리와 같은 천상 표현을 보여준다.

구마와 점복에 대한 지식 또한 독점되었다.[42] 구마사의 기능은 구마사 매뉴얼(기원전 1천년기)에서 명목상 비밀(niṣirtu)로 지정되어 있는데, 이에 대해 "지혜의 모든 원천, 주문 예술의 비밀, 천상과 지상의 평면 원천, 랄가르(무저갱)의 비밀 및 비정규 주문(ahû)"이라고 읽힌다. "원천"은 압주의 지하수를 비유한 것으로, 지혜의 신 에아와 관련되며, 밀교적 지식의 기원에 대한 비유이다.[45]

군주는 종종 "신성한 결혼"의 비유를 통해 예언의 매개체로서 사회적 역할을 수행했다. 수메르의 히에로스 가모스 (신과 왕의 결혼) 또는 신성한 결혼 (신들 간의 결혼) 의례에 대한 서사가 문자 그대로 발생했는지, 또는 성스러운 매춘에서 여사제와의 군주의 성적 의례적 봉헌이 반드시 수행되었는지에 대한 증거는 없다. 그러나 이들은 군주와 "신들의 비밀" 사이에 긴밀한 소통이 있었음을 보여주는 수사학적 방식이었다. 비언어적 에로틱 연결은 상징적으로 언어적 매개를 가능하게 했고, 이는 신성한 세계와의 연결 속에서 그들의 권력을 정당화했다. 이슈타르가 이발 피 엘 2세 (재위 기원전 1779-1765년경)에게 내린 신탁에서 여신은 자신을 다음과 같이 소개한다. "신들의 비밀이 내 앞에 있다. 내 이름의 기도가 항상 너의 입에 있기 때문에, 나는 너에게 신들의 비밀을 하나씩 드러낼 것이다."[46] 이슈타르 숭배에는 그녀의 정보가 소수의 엘리트에게 구두로 전달되었기 때문에 비밀 요소가 있었을 가능성이 있다. 그녀의 사랑 노래가 명시적으로 밀교적이라고 말하지는 않지만, 이는 서면 자료의 희소성으로도 암시될 수 있다.[47] 그러나 기존의 숭배 텍스트는 "비밀"이라고는 하지만, 사랑의 여신에게 비밀 숭배나 신비주의적 입문 의례가 있었다는 자체 증거는 아니며, 왕조 이데올로기에서 신의 승인을 표현하는 함축적 기능을 담당한다.[46]

바빌로니아 신화는 기원전 900년 이후에야 변화를 겪었으며, 학자들은 기존 지식 위에 전문적이고 밀교적인 지식을 생산했다.[48] 바빌로니아의 사제 베로수스는 그리스인들에게 바빌로니아 신화가 알레고리라고 보고했으며,[48] 헬레니즘 맥락에서 이 신화가 확산되면서 칼데아인의 고대 전설적인 지혜, 즉 점성술로서의 "칼데아 과학"이라는 개념이 퍼졌다.[49][50] 아시리아와 바빌로니아 밀교의 메소포타미아 사상은 기호론적 특성을 지녔으며, 이는 세상에 창조된 것들을 신의 언표의 기록된 기호로 해석하고, 이를 점복에서 검토하고 해독해야 한다고 보았다.[51]

아슈르바니팔이 의례복을 입고 성스러운 나무 앞에 서 있고, 날개 달린 진이 그를 동반하는 상징적인 장면 (기원전 865-860년)[52]

아프칼루라는 이름은 신성한 지혜를 받고 대홍수 이전의 과학을 가르친 인간에게서 유래한 전설적인 문화 영웅들에게 주어졌다. 그 중 가장 중요한 인물은 베로수스에 의해 오안네스(Oannes)라는 이름으로 기록된 신화적 현자 아다파였고, 그리스인들에게 밀교적 지혜로 여겨졌다. 아슈르바니팔은 "아프칼루 아다파의 예술, 전체 서기 전통의 밀교적 비밀"을 파악했다고 자랑했다.[53] J. 반 다이크는 정화 의식이 신화적 현자 아다파에 뿌리를 둔 밀교적 측면을 가졌으며, 이는 후대의 지역 밀교 및 영지주의 전통(예: 만다야교)으로 확장되었을 수 있다고 제안한다.[54]

헤라클레이토스가 언급한 "마고이"는 페르시아 사제들이나 바빌로니아 구마사들이었을 가능성이 높다. 그가 묘사한 밤의 치유 의식은 마녀와 마법사에 대한 상상의 재판, 불을 지피고 주문을 외워 질병의 주문을 깨는 것을 포함하는데, 이는 바빌로니아 문헌 마클루에 묘사된 것과 유사하다.[43]

조로아스터교

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조로아스터교 경전의 해석에는 밀교적 차원이 제안되며, 학자들은 깊이 있는 독서 차원을 언급하는 일부 구절에서 종교적 지식의 위계가 존재했다고 본다. 샤울 셰이키드(Shaul Shaked)는 논문 <조로아스터교의 밀교적 경향>(1969)에서 사산 제국의 조로아스터교가 개방적이었음에도 불구하고 숨겨진 지식의 개념을 포함하는 비공식적인 분류를 가지고 있었다고 본다.[55][56] 그는 rāz(문자적으로 "비밀")라는 용어를 더 높은 종교적 지위를 가진 구성원과 입문자에게만 유보된 더 큰 밀교적 지식으로 식별한다. 댄 셰필드(Dan Sheffield) 역시 위지르게르드 이 데니그(Wizirgerd ï Denïg)의 분석을 통해 아베스타의 주석이 비밀을 포함하고 있다는 생각에 의해 이끌어졌다고 본다. "이제 지성과 마음의 도움으로 아베스타에 신비로운 표현이 넘쳐난다는 것을 알아야 한다." 그는 비밀을 찾는 호기심이 잔드(주석; 문자적으로 "해석")의 발전을 이끌었다는 가설을 제안하며, 이는 덴카드 6.215에 다음과 같이 기록되어 있다. "덴은 일곱 개의 벽을 가지고 있으며, 가장 먼 벽을 성스러운 말씀과 잔드라고 불렀다." 그러나 호스로 1세 통치 시대의 한 칙령은 잔드를 폐쇄된 사제 집단으로 제한하여 도덕적 질서를 보존하고 이단자들에 의한 모독을 막으려 했다. "이 야스나를 비밀로 지키되, 잔드는 너의 후손 외에는 아무에게도 가르치지 말라." 따라서 덴카드 6은 다음과 같이 증언한다.[55]

사람은 모든 비밀(과) 신들의 전투에 합당해야 한다. 그러면 사람이 합당할 때, 신들 스스로 그들에게 자신들의 비밀과 전투를 알릴 것이다. 신들은 신뢰할 수 있는 재무관을 원하기 때문이다. 신들의 비밀과 그들의 전투는 누구에게도 숨겨져 있지 않다. 더 많은 사람들이 더 많이 알수록 신들은 더 강력해질 것이기 때문이다.[55]

소그드인 다에나스 (10세기), 소그디아의 조로아스터교 숭배와 관련이 있다. 왼쪽 인물은 다에나로, 오른쪽 인물은 다에바로 여겨진다.[57]

야스나의 시학에서 마틴 슈와르츠(Martin Schwartz)는 구절 구성에 언어적 암호화가 존재함을 식별하며, 이는 "아는 자에게" 자신을 추천하고 밀교의 존재를 지닌 계시적 메시지를 나타낸다.[58]

학자들이 강력하게 추측하는 주요 사상은 아베스타 의식에 깊이 뿌리내려져 있으며, 사제들이 오르마즈드와 만나 사후 세계와 사오샨트의 상태에 대한 초기 영적 비전을 얻을 수 있는 밀교적 길의 개방이다.[59][60] 희생 의례 동안, 사제는 자신의 영혼을 승천시키기 위한 내면화 과정을 통해 황홀경이나 밀교적 요소를 가졌을 것이라고 추측된다.[61] 사제 카르티르의 칭호 중 하나는 오르마즈드 모베드(Ohrmazd mowbed)였는데, 프로즈 오크토르 스카에르보(Prods Oktor Skjaervo)에 따르면 덴카드(Denkard)에서는 "다른 세계를 볼 수 있는 능력(mēnōy-wēnišnīh)이 있다고 드러낸 사람들에게 적용되었다." 카르티르는 자신의 비문에서 그러한 특별한 의식적 맥락에서 자신의 여성적 분신인 데인(dēn)과 "여성의 형상으로" 낙원에서 만난 깊이 밀교적인 기록을 통해 "최종 목적지"에 대한 자신의 비전을 묘사한다.[59][60]

13세기 남중국에서 제작된 마니교의 예수 부처 그림. 마니교 경전 요략 (731년)에는 마니에 대한 교훈적인 설명이 있는데, 예를 들어 "(그의) 몸은 위대한 빛을 완전히 드러내어 무한함의 밀교적 의미를 지닌다"고 기록되어 있다.[62]

제임스 러셀(James Russell)은 조로아스터교도들이 선과 악의 우주적 전투의 종결에 대한 특별한 지식을 믿었으며, 이는 전문 계층의 가타 독해뿐만 아니라, 영적으로 발전한 신자들이 황홀경에 빠지게 하는 술이나 향정신성 물질(아마도 하오마)을 사용하고, 침묵 명상(아베스타어: tušnā-maitiš)과 만트라 낭송(아베스타어: manthra-)과 같은 신비주의적 기술을 사용하는 것을 포함했을 것이라고 추측한다.[63]

가장 중요한 찬송가인 아후나 바이랴(Ahuna Vairya)의 낭송은 우주론적 요소와 강하게 연결되어 있으며,[63] 이를 소유한 사제가 가진 비밀 지식을 암시하며, 아마도 하늘 북쪽 부분의 21개 별자리와 연관될 것이다. 이 별자리들과 황도대 별자리들은 의식용 탁자 위에 동등하게 상징되었으며, 사제들의 안무 패턴은 공간 축의 위치와 천체 운동 단계를 나타내며, 악의 영을 물리치려는 행위였다.[64]

헨리크 사무엘 니베르크와 메리 보이스는 아케메네스 제국 시기에 달력 변경이 있었는데, 이 변경으로 인해 이전에 다른 야자타 (신들)가 차지했던 자리에 4일이 "창조주", 즉 아후라 마즈다에게 바쳐진 것은, 아케메네스 군주들이 두 원리에 선행하고 4중 특성을 지닌 원래의 존재로서 주르반주의에 대한 밀교적 믿음을 암묵적으로 인정했음을 보여주는 증거일 수 있다고 제안한다. 그러나 이 기본 설계는 은폐된 형태였으며 대중의 지지를 얻지는 못했다.[65]

유대교-기독교 전통은 동방 박사 설화로 인해 "동방의 마기"를 긍정적으로 보았다. 이 설화에서 그들은 초자연적 비밀의 계시와 접촉했다. 반면에 일부 다른 기독교인들은 그들을 가장했다고 비난했다.[66][56] 페르시아 사제들의 종교적 지식과 의례와의 접촉은 그리스인들에게 깊은 인상을 주었고, 이국주의로 인해 상상력 속에서 좋고 나쁜 관점을 모두 불러일으켰다. "마법"이라는 용어와 그리스 로마 시대의 마법의 맥락은 조로아스터교 "마기"를 뜻하는 페르시아어에서 유래했다.[66][67]

동양에서 조로아스터교와 기독교의 상호작용, 예를 들어 이란 조로아스터교도들에게 기독교가 전파되는 과정에서도 마기들로부터 물려받은 밀교적 유산이 있었다. 이에 따르면, 그리스도는 여러 번 자라투스트라에 의해 이미 예언된 인물, 즉 사오샨트로 제시되었는데, 이는 아마도 자라투스트라의 세 아들과 "보편적 신성한 시간"(주르반)과의 관계, 즉 오르마즈드 이전의 주르반적 4중성에 대한 지역적 추측과 연관되었을 수 있다.[68]

마니교 교리는 조로아스터교의 용어와 사상에서 많은 측면을 파생하여, 유대교-기독교, 불교, 영지주의 사상을 밀교적 틀 안에 결합하고 수정하여 삶과 죽음을 설명했다. 조로아스터교와 달리 마니의 시스템은 물질을 악의 원리로 간주했다.[69][70] 괴츠 쾨니히(Götz König)에 따르면, 조로아스터교도들은 마니교를 비판적으로 보았을 가능성이 있으며, 이를 성스러운 텍스트의 "진정한" 이해를 왜곡하는 밀교적 해석의 이단으로 간주했다. 마니가 정교하게 만든 원리 교리에 대한 비난 기록이 있으며, 마니교의 텍스트 기법은 신들의 이름에 새로운 요소를 할당하는 가타(Gatha) 모델을 정교하게 만들었다.[70]

6세기에는 자르두슈트 호라간과 그의 제자 마즈닥의 가르침에서 마즈닥 종파가 등장했다. 그들은 영지주의적 비전과 빛의 상징을 통합하여 사랑과 사회 개혁의 철학을 옹호하는 밀교적 요소를 지닌 조로아스터교를 전파했으며, 자라투스트라의 메시지와 아베스타의 해석자 역할을 했다.[71][72] 마즈닥은 "비밀의 의미"(네하니)가 그들의 신앙에 필수적인 지식이라고 주장했으며, 이는 아마도 아베스타의 밀교적 의미를 지칭하는 것이었을 것이다.[73]

9세기, 덴카드는 탈무드 주석가들의 랍비 전통과 유사하게 제임스 쿠겔(James Kugel)에 따른 "옴니시그니피컨스"(omnisignificance) 패러다임을 공유하는 가타(Gatha)의 해석학적 해석의 증거를 제시했다. 이는 텍스트 간의 유사성을 탐색하고 신성한 경전의 모든 단어를 잠재된 암호적 의미를 포함하는 것으로 재해석하는 시도였다.[74] 위지르닥하 이 자즈스프람("자즈스프람의 선집") 또한 같은 세기의 조로아스터교 전통 내 독립적인 텍스트로, 의학적 개념, 수비학, 점성술을 우주적 추측과 결합하여 밀교적 의미를 나타낼 수 있는 맥락을 포함한다.[75]

아자르 카이반 (16-17세기)은 이슬람 밀레니엄의 종말이 임박했다고 주장하며 페르시아의 우월성을 선언하고 아바디 교단을 설립했다. 이 교단은 수피파, 고라티파, 광명주의 사상을 조로아스터교 텍스트와 결합했다. 추종자들은 그의 새로운 경전인 다사티르-이-아스마니(Dasatir-i-Asmani)가 신성하게 계시되었다고 믿었다. 이 책은 인공 언어로 작성되었고 페르시아어 주석이 함께 제공되었으며, 아자르 카이반은 조로아스터 아바디가 아닌 사람들은 젠드-아베스타가 다사티르의 밀교적 해석(타아빌)이라는 것을 이해하지 못한다고 생각했다.[76]

20세기 초, 베람샤 노르지 쉬로프(Behramshah Nowroji Shroff)가 설립한 일름-에-크슈눔("깨달음의 길" 또는 "복된 지식")이라는 운동은 신지학협회의 영향을 받아 조로아스터교의 밀교적 지식을 소유했다고 주장했다.[77]

힌두교

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언어학적으로, 몇몇 산스크리트어 용어들은 밀교의 개념과 밀접한 것으로 간주된다. adhyātmika("영적인"), alaukika("세속적이지 않은"), alaukika jñāna("영적 지식"), gupta("숨겨진"), gupta sādhana("비밀 의례"), siddha darśana("숨겨진 지각").[35]

여러 학자들은 "힌두교 밀교"라는 용어를 힌두 신비주의의 연금술적 요소 및 하타 요가적 요소와 비교하여 사용하며, 이는 주로 탄트라와 연결된다.[78] 또한 최소한 기원전 1500-1000년까지 거슬러 올라가는 스승과 제자 간의 직접적인 전승과 입문이 포함된 문화적으로 힌두교적인 영적 계보도 있다. 엘리자베스 데 미켈리스(Elizabeth De Michelis)는 밀교 범주의 유사성에도 불구하고, 밀교 힌두교 관행이 훨씬 더 널리 받아들여지고 고전 힌두교의 전통적 요소를 활용하는 반면, 서양 밀교는 정통주의에 비해 주변적인 의미를 갖는다고 본다. 서양-동양 축의 범주는 현대 힌두교의 발전 과정에서, 예를 들어 신베단타와 요가에서 밀교화 및 상호 영향의 과정과 함께 나타났다.[78] 리처드 카친스키(Richard Kaczynski)에 따르면, "인도와 서양 밀교 모두에서 종교적 탐구를 승화시키려는 경향이 있다고 일반화할 수 있다."[36]

고르단 주르제비치(Gordan Djurdevic)는 요가를 (성스러운 것으로 여겨지는) 힘을 추구하는 마법, 상상력의 함양(명상에 해당), 그리고 에로스의 원리(연합 추구)를 포함하는 것으로 유사하게 간주한다. 그는 또한 앙투안 페브르(Antoine Faivre)의 정의에 따른 밀교 범주를 초문화적 현상으로 보고 나트 시드다스에게 적용 가능하다고 지적한다. 나트 시드다스는 상응 교리(대우주-소우주), 살아있는 자연(샤크티 개념에서), 변형(울타 사다나의 "역전"으로), 일치 관행(다양한 전통의 통일적 지혜 이상에서), 입문으로 인한 지식 전수, 요가 수행에서의 그노시스 요소를 공유한다. 또한 그들은 중세 인도에서 산스크리트어 대신 토착어를 사용하여 밀교 사상을 전파한 최초의 종교 집단 중 하나였지만, "비밀 언어"에서 수사학적 전략도 사용했는데, 예를 들어 시에서 역설을 사용하여 평범한 세계의 역전을 나타내는 "거꾸로 된 언어"(울타바음시)를 사용했다.[79]

탄트라는 베다-브라만교와 요가 전통의 새싹으로 간주되며, 그 시스템은 주로 대우주와 소우주의 상응 관계와 세속적인 것을 구원의 길로 재통합하는 것을 특징으로 한다. 예를 들어, 성(性)과 이원론의 의례적 사용을 통해 비이원론을 달성하는 것이다.[80] 성애 중심적인 의례는 힌두교에서는 때때로 "왼손"(vāmācāra)으로 불리지만, 불교에서는 그렇지 않다. 산스크리트 문학과 실천하는 탄트라의 증언에 따르면, 그 기원은 인도 외부로 여겨진다.[81] 인도에서 불교 탄트라주의는 힌두 신들을 상징으로 흡수했으며, 일본에서는 신토와의 혼합주의에서,[80] 티베트에서는 토착 뵌교 신들과 결합했다.[82]

쿤달리니 탄트라 그림 (18세기), 요가의 몸에 천상적 우주적 측면과 쿤달리니가 나자 뱀처럼 감싸고 있는 모습을 묘사한다.

그 요소 중 많은 부분이 인도 토착적이지만, 어떤 것이 베다 교리에서 유래하고 어떤 것이 불교 교리에서 유래했는지 알기는 어렵다. 그들은 서로 영향을 주고 다른 비힌두교 출처를 활용했을 가능성이 있다. 또한 시바파 탄트라가 9세기에서 10세기에 나타난 반면, 불교 탄트라는 수십 년 단위로 더 정확하게 연대를 측정할 수 있고 초기 시대에 대한 더 많은 증거가 있기 때문에 추적하기 어렵다. 따라서 주장할 수 있는 것은 인도 전통들 사이에 여러 연결이 있었지만, 각 전통은 독특한 발전을 이루었다는 것이다.[83][84] 불교 및 판차라트라/시바파 문헌 외에도 탄트라는 다라니 문헌과 왕권 이데올로기에 대한 정치적 자료를 활용했으며, 이는 가장 초기 탄트라 시스템인 에카크샤라-우슈니샤-전륜성왕("단일 음절 형태를 취하는 부처의 우슈니샤의 보편 제왕")에서 볼 수 있다.[84]

12세기의 중요한 쿨라르나바 탄트라(Kulārṇava Tantra) 텍스트는 베다, 샤스트라, 푸라나의 교리는 드러낼 수 있지만, 시바파와 샤크티파 아가마(즉, 탄트라)의 교리는 비밀로 유지되어야 한다고 명시한다.[35]

근본적인 탄트라로는 구햐사마자 탄트라 (5-6세기 편찬), 차크라삼바라 탄트라 (8세기), 헤바즈라, 바즈라바라히, 칼라차크라, 그리고 다른 아누타라 요가 텍스트들 (후기, 8-11세기)이 있다.[85][86] 그 요소와 진술 중 상당수는 싯다의 행동처럼 파괴적인 것으로 간주되지만, 이러한 저술들은 문자적 의미를 거부하고 상징적인 서사를 취하는 것으로도 해석되었다. 즉, 암호화된 언어를 통해서인데,[87] 상다바샤(Sandhābhāṣā)는 의도적으로 입문하지 않은 자에게는 불분명한 언어로, 불교 전통에만 있는 것이 아닌 인도 담론의 주요 방법 중 하나이다.[88] 막스 뮐러는 이 산스크리트 용어를 처음 "숨겨진 말"로 번역했고, E. 부르누프(E. Burnouf)는 1852년에 "암호화된 언어"로, 하라프라사드 샤스트리(Haraprasad Shastri)는 1916년에 "황혼의 언어"로 번역했는데,[88] 이 용어는 일부 최근 학자들에게 선호되었지만[89][87] 다른 학자들에게는 비판받았다.[90][91][92]). "비밀 언어"[93] 또는 "암호화된 언어"라는 번역도 제안되었다."[94]

인도 밀교 운동에서 비밀 언어는 여러 기능을 가지고 있었는데, 예를 들어 사회적 규범에 따르면 주변적인 관행에 대한 박해와 판단을 피하는 것이었다. 또한 비밀은 엘리트주의와 사회적 권한 부여를 통해 상징적 의미를 얻었으며, 이단 공동체는 전통적인 계급 계층에 반대했다. 또한 위험하다고 여겨지는 지식이 유출되지 않도록 보호하는 역할도 했다. 한편, 은폐된 가르침의 위험하고 파괴적인 힘이라는 주장도 매력을 불러일으켰다. 외부 청중에게 비밀의 존재를 알리는 것은 밀교의 흔한 전략 중 하나인 의사 시뮬레이션의 일부였으며, 그 공개를 막았다.[95]

수비학 또한 탄트라 용어에서 중요하다.[89]

탄트라에 제시된 5중 분류는 놀랍도록 포괄적이며, 상상할 수 있는 모든 종류의 대상을 포함한다. 여기에는 악명 높은 "다섯 가지 M"(물고기, 고기, 술, 무드라, 성교)과 심지어 "다섯 가지 체액"(대변, 소변, 피, 정액, 살)도 포함된다. 또한, 존재의 다섯 가지 스칸다(존재의 요소), 네 가지 카야(붓다 몸), 프라즈나, 우파야, 보디치타("지혜", "수단", "깨달은 마음")의 삼위일체와 같은 교리 원리 집합도 포함된다. 프라즈나, 우파야, 보디치타는 여성/남성/결합, 아미타바/악쇼브야/바이로차나 등의 삼위일체와 동일시되며, 따라서 각각 물, 불, 공간의 그룹에 암묵적으로 할당된다.[89]

언어와 발성 또한 신비로운 의미를 획득했는데, 예를 들어 산스크리트어가 "전례 언어"로 간주되었고, 자음과 모음에서 음절과 단어에 이르기까지 그 소리와 문자가 오컬트적이고 비밀스러운 배경을 얻는다는 개념에서 그러했다.[96][97] 우파니샤드에서는 옴 소리와 같이 의례적 언어와 언어의 신비로운 효능에 대한 추측을 찾을 수 있다.[97] 베다 수수께끼의 암호적 측면은 밀교적 비밀 의례의 입문자인 브라만 사제들에 의해 전문적으로 유지되었다. 공개 수수께끼 의례나 수수께끼 대회는 희생제에서 개최되었으며, 시적 수수께끼도 사적 모임에서 인기를 끌었다.[98]

수브틀바디의 차크라 (네팔, 17세기)

몇몇 탄트라 종파에서는 인체에서 발생하는 소리 현상이 거시적 차원, 즉 기원으로부터의 창조 과정의 복제물에 해당한다고 여겨지며, 힌두 신학에서는 말의 형이상학과 음성 및 음운론적 우주기원론을 정의한다. 소리는 신성한 물질로 간주되며, 산스크리트어 또한 그러하여 각 글자, 음절 또는 단어의 상징적 의미와 만트라에서 신성한 낭송에 상응하는 만트라 암송 명상 기법을 정당화한다. 샤크타 탄트라에서는 브라흐만의 성적 극성(남성, 여성)이 우주 진화와 창조에 참여한다고 보는데, 이는 인간 생식과의 유추에 따른다. 우주적 소리인 나다-브라흐만(nāda-brahman)은 시바와 샤크티의 성행위에서 비롯된 원초적 진동으로 간주되며, 이는 인간 활동과 언어의 진동으로 전달되어 소리의 원점인 나다-빈두(nāda-bindu)에 집중된다. 따라서 구루의 구두 지침, 즉 만트라 공식과 상징적인 비자에 중요성이 부여된다. 이는 샤라다 틸라카 탄트라(11세기)의 시작 구절에 다음과 같이 묘사되어 있다.[96]

샤크티에서 나다(nāda)가 나온다. 나다는 반원으로 표현되는 비음이며, 여기서는 명확하지 않은 소리를 나타내는 것으로 보인다. 나다에서 빈두(bindu)가 나온다. 빈두는 아누스바라(anusvāra)를 나타내는 점이다. 이 빈두는 최고의 샤크티의 특성을 지니며, 그 자체로 빈두, 나다, 비자 세 부분으로 구성된다. 이 상위 빈두의 분할에서 소리가 생성된다. 그렇게 생성된 소리는 글자와 단어의 형태를 취한다. 글자와 단어는 만트라를 형성한다. 그러므로 만트라는 파라메슈바라의 힘인 샤크티의 힘을 구현한다.[96]

이러한 시스템에 따르면, 문자와 그 조합의 발음에서 발생하는 공명은 다양한 효과로 나다-브라흐만(nāda-brahman)의 창조에 공명하는데, 예를 들어 수련자가 브라흐만으로 되돌아가 통합되는 것이다. 신체의 에너지 센터(차크라) 또한 연꽃잎에 따라 잠재된 글자와 음절(mātṛkās)의 저장소로 연관되며, 딕샤라고 불리는 밀교적 입문은 주로 이러한 글자의 분포와 관련된다.[96] 아비나바굽타 (기원전 950-1016년경)의 시바파 교리에서 말(바치)에도 중요성이 부여되는데, 파라바치(parāvāc)는 창조되지 않은 원초적 말(본질적으로 순수 의식에 해당하는 현실의 최고 수준이지만, 모든 수준의 말을 포괄한다)이다.[99] 따라서 탄트라주의는 만트라 과학(mantra-śāstra)에서 더 큰 심신적, 관상적 적용을 인식하며, 소리의 진동(spanda)을 신, 물리적 요소, 추상적 개념과 연결한다.[100]

신을 시각화하는 명상법 또한 탄트라주의에 의해 계승되었다. 불교에서 시각화 지침은 밀교적 흐름에 선행하며, 시바파에도 발견되기 때문에 밀교에만 독특한 것은 아니다.[101][102][103]

스캔들적인 관행으로 가장 잘 알려진 탄트라 집단 중 하나는 7세기에서 8세기 사이에 중세 인도에서 활동한 카팔리카(Kāpālikas)였다. 그들의 이름은 그들이 구걸 그릇으로 인간의 해골(kapāla)을 사용했기 때문에 유래했다. 그들은 시바의 추종자들이었고, 이 신의 분노한 형태인 바이라바를 숭배하며, 시체를 화장한 재를 몸에 바르거나, 난교, 인신 제사, 고기와 술 섭취와 같은 위반적인 의례를 통해 그를 모방했다.[104][105][106][107][108] 그러나 데이비드 로렌젠은 1차 자료의 부족을 지적하며, 그들에 대한 역사적 정보가 그들을 비방하기 위한 다른 전통의 허구일 수 있다고 믿는다.[104][105] 오늘날 카팔리카에서 파생된 유일하게 살아남은 종파는 아고리로, 그들의 선배들과 유사하며 주로 장례 캠프에서 거주한다.[104][105][106][107] 로널드 L. 바렛(Ronald L. Barrett)에 따르면, 그들은 "왼손 길"과 "오른손 길" 모두에 기울어지며, 그들의 죽음 수행은 애착과 혐오를 끊어내고, 교육받지 않고 길들여지지 않은 관점을 되찾기 위해 원시성을 강조한다.[109]

아고리 구루와 제자들은 자신들의 상태가 원시적이고 보편적이라고 믿는다. 그들은 모든 인간이 아고리로 태어났다고 믿는다. 하리 바바(Hari Baba)는 여러 차례 모든 사회의 인간 아기들은 차별이 없으며 주변 장난감과 함께 자신의 더러움 속에서도 논다고 말했다. 아이들은 자라면서 점차 차별적으로 변하고 부모의 문화적으로 특정한 애착과 혐오를 배운다. 아이들은 머리를 부딪히고 땅에 넘어지면서 자신의 죽음을 점점 더 인식하게 된다. 그들은 자신의 죽음을 두려워하고, 그 두려움을 완전히 부정하는 방법을 찾음으로써 완화한다.[109]

벵골에서는 17세기부터 19세기까지 요가 수행을 포함하는 밀교적 탄트라 집단, 예를 들어 카르타바자(Karthābaja)와 바이슈나바 사하지야가 성적 의식을 포함하여 발전했지만, 어느 정도는 헌신적인 운동에서도 외교적 표현이 있었다. 예를 들어, 바이슈나바 사하지야의 암타라사발리(Aṃtarasāvalī, 기원전 1750년경)의 구절에서는 "강"을 "요가 채널"로 비유하여, 수행자의 성적 체액과 의식이 세속적인 것에서 벗어나 "숨겨진 달의 장소"(구프타찬드라푸르)라고 불리는 천상적이고 행복한 장소에 도달해야 한다고 한다.[110]

17세기 무굴 제국에서 다라 슈코흐 왕자는 우파니샤드를 인도 영역 밖의 다른 언어로 처음 번역했는데, 1657년경의 책 시르-이-아크바르("위대한 비밀")에서 그의 개인적인 해석이 담겨 있었다. 힌두 전통에 대한 다른 비교 연구인 마즈마-울-바흐라인("두 바다의 만나는 지점", 1655년경)에서 다라는 고대 이슬람 역사 기록의 영향을 받았는데, 이는 인도인들이 대중을 위한 다신교 종교를 가졌고, 엘리트를 위한 유일신론적 측면이 따로 존재했다고 보았다. 나아가, 영원철학적 경향에 따라 그는 인도 작품에서 유일신론적 "밀교적 진실"을 발견했고, 신 브라흐만을 아담 예언자와 동일시하며, 무함마드 이전에 쿠란의 타우히드("통일") 교리와 동등한 계시를 내렸다고 주장했다. 그는 인도 문헌을 쿠란에 언급된 "숨겨진 책"(키타브 마크눈)과 "책의 어머니"(움 알-키타브)로 식별했다. 다라는 아브라함 히아신테 안케틸-뒤페롱을 통해 서양에 영향을 미쳤는데, 그는 우파니샤드를 처음으로 유럽 언어로 번역한 사람이었으며, 또한 이를 숨겨진 지식의 원천으로 간주하고 프리스카 테올로지아와 서양 밀교의 범주에 따라 "동양 교리"(doctrina orientalis)를 믿었다.[111]

1880년대부터 남아시아, 주로 벵골의 학자들이 더 테오소피스트지에 탄트라를 옹호하는 글을 기고하며, 유럽의 오컬트 교리와 비교하고, 자신들의 주체성을 발휘하여 "인도 오컬트주의"라는 용어로 이를 홍보했다.[112]

불교

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 밀교 (불교), 중국 밀교 및 남방 밀교 문서를 참고하십시오.
차크라삼바라가 그의 배우자 바즈라바라히를 안고 있다 (얍윰). 네팔, 17세기

"밀교 불교"는 현대에 만들어진 명칭이지만, 동아시아 현상에는 미교(密教)와 비밀(秘密)이라는 토착 용어가 부분적으로 해당한다. 이 용어들은 인도어 구햐("비밀")의 번역일 수 있다. 그러나 이 용어들을 단순히 동일시하는 것은 문제를 야기한다.[113] 일반적으로 "탄트라 불교", "밀교 불교", "바즈라야나" - 바즈라는 "다이아몬드" 또는 "광선"을 의미하며, 깨달음의 불변하고 파괴할 수 없는 상태를 지칭한다 - 는 서로 바꿔 사용할 수 있다.[103] 중국에서는 중국 밀교가 주로 슈바카라심하, 바즈라보디, 아모가바즈라에 의해 당나라 (618-907) 동안 처음 확립되고 대중화된 것으로 간주되지만, 다라니의 의례적 사용과 같은 밀교 불교 관행의 요소는 이미 5세기 초부터 중국에 존재했다.[114]

로널드 M. 데이비슨(Ronald M. Davidson)에 따르면, 밀교 불교를 정의하는 최소 요건은 입문 의식, 만다라, 호마 의식, 인상(무드라), 만트라, 그리고 비밀 유지를 위한 주의 사항이다.[115] 화재 제사(호마)와 신성한 불에 대한 봉헌(야즈나)과 같은 의례적 행위를 묘사하는 가장 초기 다르마 경전은 아티굽타(Atikuta)의 다라니삼그라하(Dhāraṇīsaṃgraha)와 같은 6세기 문헌인데, 이는 인물들의 배열, 의례적 봉헌, 호마 봉헌을 묘사하고, 정자 내 만다라 설립을 비밀로 조건화하며, 아비세카를 받지 않은 누구에게도 이에 대해 말하는 것을 금지한다. 반면에 아모가파샤흐리다야(Amoghapāśahṛdaya)에서는 아비세카 의례가 전승 의례가 아니라 국가의 혼란을 진정시키기 위한 정화 의례로 제시된다.[116] 의례 또는 만트라 모음집은 5세기와 7세기로 거슬러 올라가는 반면, 마법 모음집은 현재까지 이어진다. 이 초기 자료는 비판 문헌에서 주로 "원시 탄트라"라고 불린다. 이러한 일부 개요서는 대안적으로 비디야다라-피타카("마법사의 바구니")라고 불렸을 수 있으며, 시드다 문헌과도 친화성이 있는 다른 현존 모음집에 영감을 주었다.[83]

일부 학자들은 숨겨진 불교 가르침이 3세기까지 거슬러 올라갈 수 있다고 지적한다.[117] 이는 밀적금강역사경(密迹金剛力力士経, Guhyakādhipatinirdeśa)의 삼밀과 같은 탄트라 시스템의 증거와 구전 전승에 대한 보고 때문이다. 그러나 모든 학문적 흐름이 밀교 불교가 탄트라주의 범주에 속한다고 보거나 모든 밀교 불교가 탄트라적이라고 보지는 않는다. 반주삼매경 (기원전 1세기-2세기)은 내용상 원시 밀교적이며 정토 종파의 선구자로 간주될 수 있다.[118] 탄트라와 정토교 밀교는 다른 목표를 가졌지만, 후자는 극락과 다른 불교 세계에 도달하여 더욱 숭고한 밀교 기술을 개발하는 것을 목표로 했다. 둘 다 대승불교의 발전이었으며 상호 배타적이지 않았다.[119]

"밀교 상좌부"라고도 불리는 남방 밀교는 탄트라주의와 유사한 밀교 전승과 명상 요소를 제시하지만, 탄트라 및 산스크리트 문헌의 영향을 받지 않았고 독립적으로 발전한 것으로 보이며, 그 텍스트는 팔리어로 되어 있다. 바즈라야나와 달리 이 밀교 불교 범주에는 성적 의례가 없다.[120][121]

밀교 불교와 밀교 힌두교를 비교할 때 가장 특징적인 차이점 중 하나는 남성/여성 극성의 상징적 할당에서 발생한다. 성애 중심적인 불교 수행에서 여성은 수동적으로 "지혜"(프라즈냐)로 간주되는 반면, 남성은 "방법"(우파야)의 역동적인 역할로 간주된다. 밀교 힌두교에서는 그 반대이다. 여성은 힘과 활동을 상징하고, 남성은 지혜와 수동성을 상징한다.[122]

비밀 불교와 밀교 불교 학파 내에서는 부처가 아무것도 숨기지 않고 모든 것을 드러냈다는 주장과 비밀 가르침을 유보했다는 주장 사이에 갈등이 있다. 반면에 대승불교 이전(또는 비대승불교) 경전에서는 부처가 답변 없는 질문에 대해 침묵함으로써 모든 것을 드러내지 않았다고 간주되지만, 그들이 이를 감추지 않았다는 주장과 조화시킬 수도 있다. 부파불교와 후기 불교 사이에는 비밀과 투명성의 정도에 전환이 있었는데, 처음에는 브라만들의 베다 밀교주의와 비교하여 부처 가르침의 투명성을 강조했다. 팔리어 대장경의 마하빠리닙바나 수따 (디가 니까야 16 II,100)와 대승의 마하빠리니르바나마하수트라 타타가타가르바와 같은 경전에는 비밀을 부인하는 내용이 있다.[123]

오 존귀한 이시여! 어찌하여 이러합니까? 존귀한 이시여 가르치신 것 중에 비밀이 있습니까? '의도적인 진술'(ābhiprāyikaṃ vacanam: dgongs pa'i tshig = bsam pa can gyi tshig)의 형태로 [어떤 가르침도] 비밀로 간직하지 마십시오. 오 존귀한 이시여! 어찌하여 이러합니까? 부처님의 가르침은 환술사와 마법사의 마법적인 (도식적인) 장치(yantra: 'khrul 'khor)로 만들어진 환상적인 여인, 마법적인 창조물과 같습니까? [존귀한 이시]께서는 대답하셨다. "내 가르침에는 비밀이 없고, 부처님의 가르침은 가을의 초승달처럼 얼룩 없고, 오점 없고, 혼란이 없으며, 비밀과 큰 비밀로부터 자유롭고 투명하다 (또는 명확하다)."[123]

천수관음보살, 티베트 탕카 (14세기)

비밀의 또 다른 차원은 대승에서 인식되는 인식론적 신비인데, 이는 평범한 인지와 개념화는 깨달은 존재들의 비범한 현실에 접근할 수 없다는 것이다.[123] 3세기와 4세기의 중국 문헌들은 이미 "외현적"이고 단순하다고 간주되는 이전의 소승불교 교리와의 구별을 만들었으며, 대승을 밀교(mijiao)라고 부르며 이를 우월하고 심오하다고 옹호했다.[124] 바즈라야나는 한편으로 그들이 "비밀의 승리"(티베트어: gsang ba'i theg pa)라고 부르는 것을 고려하는데, 이 용어는 파드마삼바바에게 귀속된 티베트 문헌과 11세기 다른 문헌에서 확립된 용어로, 탄트라에서 발견되는 산스크리트어 표현 구햐야나(guhyayāna)와 동등하다. 한편, 그들은 다른 비만트라적인 승리들에게 "외현적" 또는 "외부적"(bāhya = phyi)이라는 용어를 부여한다.[123]

탄트라 사이에는 계급과 계층 시스템에 따라 비밀의 정도가 있는데, 타라나타 (1575-1634)는 비밀이 더 높은 품질, 접근하기 어렵거나 거의 인지적으로 접근할 수 없거나 희귀하기 때문에 존재한다고 제안한다. 요가 탄트라 시스템의 경전에는 만트라 계율의 "비밀 공개 금지" 명령이 명시되어 있으며, 탄트라 경전의 유포나 부적절한 번역은 왕실 칙령에 의해 금지되었다. 이에 대해 롱촘 최키 상포 (11세기)는 다음과 같이 설명한다.[123]

[이러한] 깊이 현실적이고 놀라운 종류의 [만트라적] 행위로 이루어져 있어 알기에 부적합한 [비밀]은 세속의 [평범한] 사람들과 하위 교의 [추종자들]의 영역이 될 수 없거나 적합하지 않으므로 [그들로부터] 비밀로 지켜져야 하며, 따라서 [그러한 교리를 가르치는 교의]를 비밀의 교의(gsang ba'i theg pa)라고 부른다. (...) 가치 없는 [개인]에게 비밀 가르침을 전파하지 않는 것은 다음과 같이 가르치는 것과 같다. [오직] 중생의 이익을 위해 활동을 수행한다면, 하위 교의를 통해 [그들 안에서] 그러한 [밀교 (불교)의 관점]을 아는 마음이 생겨날 때까지 중생은 길들여지고 파멸하지 않을 것이다. 따라서 [밀교 (불교)]는 극도로 비밀로 지켜져야 하며, 따라서 비밀의 교의로 가르쳐진다.[123]

일본

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 일본의 밀교, 정토교 § 일본의 정토교 및 일본의 불교 문서를 참고하십시오.
비밀 오보살("고히미쓰 보살", 13세기): 구카이가 중국에서 가져왔을 수도 있는 가장 비밀스러운 만다라 중 하나. 부정적인 측면을 긍정적인 측면으로 전환하는 의식에 사용된다. 중앙의 금강살타는 깨달은 마음이며, 그 주위에는 비이원성의 네 가지 인간 환상을 나타내는 보살들이 있다.[125][126]

일본 밀교(Himitsu-bukkyō 또는 미교)는 천태와 진언종 학파에 따라 창설되었다. 이들을 구별하기 위해 진언종은 교토시에 있는 주요 사원 중 하나의 위치 때문에 "동방 밀교"(Tōmitsu)로 불렸고, 천태종의 밀교 수행(미교)은 타이미츠(Taimitsu)로 불렸다.[127] 다시 타이미츠는 엔닌과 엔친 계보로, 토미츠는 오노와 히로사와 계보로 나뉘었다. 일본 탄트라주의의 정점(11세기-14세기)에서 엔닌과 엔친의 두 경쟁 타이미츠 전통은 산몬(산파)과 지몬(사원파)으로 불렸으며, 각기 다른 의례를 가지고 있었다.[128]

일본 불교사의 일부 학자들은 헤이안 시대의 "순수 밀교"(junmitsu)를 구별하기도 한다. 이 순수 밀교는 중국에서 전래된 천태종과 진언종 전통으로 형성되었으며, 수행자가 깨달은 존재로 변모하는 것을 강조했다. 이와 대조적으로 나라 시대의 "잡밀"(zōmitsu)은 다라니의 의례적 암송에 더 전념했고, 인상(무드라)과 시각화에는 거의 전념하지 않았으며, 깨달음보다는 치유와 초자연적인 힘을 얻는 것을 목표로 했다. 그러나 이러한 패러다임은 도쿠가와 시대 중기에 와서야 구상되었기 때문에 의문이 제기되며,[129] 이러한 교리사(doxographies)와 분류법의 사용은 시대착오적일 수 있다.[130]

역사학자들은 전통적으로 구카이의 중요성 때문에 토미츠(Tōmitsu) 지파를 일본 탄트라주의의 "정통"으로 여겼지만, 타이미츠(Taimitsu) 전통 또한 동아시아 탄트라주의에 몇 가지 기여를 했다. 예를 들어, "밀교적" 개념에 대한 학문적 연구와 그 재구성, 밀교적 가르침(emmitsu itchi)을 분류법으로 체계화하려는 시도 등이 있다. 또한 그들은 태장계 만다라와 금강계 만다라 사이에 세 번째 해석학적 범주인 연화 만다라를 창조했는데, 이는 이전 두 만다라를 포괄하며 비이원성과 밀교 및 현교를 초월하는 것을 상징했다. 승려들의 학문적 분류에는 다양한 수준의 의미가 있었는데, 많은 밀교적 가르침이 대승 전통의 비밀교적 가르침을 사용했으며, 밀교와 현교는 어느 정도 동일시되었다.[131][132]

따라서 루치아 돌체(Lucia Dolce)에 따르면, 밀교와 밀교가 아닌 비밀 사이의 단순한 이분법은 불가능하며, 타이미츠는 밀교와 현교의 통일 이상을 기반으로 하는 미교의 대안 시스템을 구축하려고 시도했을 가능성이 높다. 중세 일본에서는 밀교화 과정이 있었고, 의례 프로그램에서 밀교와 현교가 끊임없이 번갈아 나타났다. 케이란 슈요슈(Keiran Shūyōshū, 14세기)에 명시된 바와 같이, 밀교의 비밀 의미는 밀교적 요소와 비밀교적 요소의 다양한 조합에서 발견되며, 현교와 밀교는 동일하다(kenmitsu funi). 연화경 밀교 의례의 주석에서 이들은 백과사전 학자에 의해 "현밀 체계 내의 비밀"(kenmitsu chū himitsu)로 제시된다.[131][132]

일본에서는 엔닌이 현교와 밀교를 구별하는 관습을 넘어선 교리, 즉 "대원원교"(大圓圓教)의 개념을 처음 제안했다.[133] 구카이 외에도 밀교를 체계화한 위대한 인물인 고다이인 안넨(Godai'in Annen) 승려는 천태종 밀교를 공식화했으며, 세상의 모든 부처와 그들의 가르침이 "밀교 불교" 범주에 속한다고 보아(이전 스승들의 주장과는 달리) 밀교가 모든 현실, 모든 장소, 모든 시간을 포괄한다고 여겼다.[133] 도한(12-13세기)은 당시의 정토교 밀교에 대한 다양한 접근 방식을 분석했다.[134]

도교

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도교는 수세기 동안 지속적으로 발전하는 밀교적 관행의 풍부한 역사를 가지고 있으며, 영혼과의 소통, 명상, 신체 움직임, 의학, "내부 연금술"과 같은 다른 전통의 다양한 기술을 통합했다. 도장 (기원전 400년경) 또는 1444년의 정경 경전 모음집과 같이 밀교적 성격의 도교 경전이 수천 개 존재한다. 서양에서 도교와 밀교의 연관성은 20세기 동안 대중화되었다.[135]

도교 종교의 대부분은 토착 중국 우주론과 점술 시스템에서 파생되었는데, 주로 한나라 (기원전 206년-서기 220년) 동안 음양 및 자연 세계의 "오행"의 상관적 도식, 대우주와 소우주의 천(천), 지, 인간에서 비롯되었다. 하지만 상나라 이래로 역경과 같은 점술 예측도 존재했다. 오랜 시간 동안 이러한 관행은 사적 집단에서 전수되었고 계시로 여겨졌으며, 이 시기의 점술 텍스트는 도교의 신부(神符)나 부적(fu)의 전신으로 간주될 수 있다.[136] 여러 밀교화 장치들을 식별할 수 있는데, 예를 들어 텍스트에서 방(方, "처방" 또는 "방법"), 미(密, "비밀") 또는 금(禁, "금지")과 같은 명칭을 제시하는 것이다.[137]

중국 오컬트 지식의 필사본도 유통되었는데, 이는 이미 기원전 3세기와 4세기부터 별개의 지식 분야를 구성했고 "비밀 문화"를 대중화시켰다. 여기서 텍스트는 가끔 비밀 준수를 규정했지만, 반드시 그렇게 이루어지지는 않았다. 비밀이라고 주장하는 것은 지식과 필사본의 가치를 높였다. 이 문화는 종교 전문가를 넘어 널리 퍼졌다.[138] 인기 있는 예로는 어떤 날이 길하고 어떤 날이 불길한지를 나타내는 역서 내용의 "일지"가 있었는데, 역서는 일부 마왕퇴백서와 같은 여러 종류의 오컬트 기술 문헌의 구성 요소였다.[139]

마왕퇴 1호묘에서 출토된 다이 후인의 장례 비단 깃발 일부 (기원전 163년). 하늘로의 승천을 나타내며, 이 천은 사후 세계와 불멸을 위한 의례적 목적을 가졌을 수 있다.[140][141]

사서오경의 공식 시스템 외에도, 이 시기에는 영적 초월, 연금술, 별 관측, 불멸, 도에 관한 다른 텍스트들의 비공식적이고 사적인 전수도 있었다.[136] 이러한 기술과 도의 많은 전문가들은 왕실의 후원을 받았으며, "처방의 대가들"[136] 또는 "마법사들"[142] "기술의 대가들" 또는 "방사들"이라고 불렸다.[136] 그들은 점술 관행과 밀접하게 연관되어 있었고, 기원전 2세기 초에는 황로 전통이 번성했는데, 이는 노자를 황제 주변의 우주론적 지식과 점술과 연관시켰다. 유교적 방법들이 국가에 의해 공개적으로 전수된 것과 달리, 이러한 도교적 방법들은 비밀스러운 방식으로 가르쳐졌고 때로는 정치적 반대와 연관되기도 했다. 종종 방사들은 고전 텍스트의 밀교적 대응물을 전파했는데, 이는 예언적 메시지를 입문자에게만 접근 가능하게 하는 "외경"(첸웨이)이라고 총칭되었다.[136]

일부 방사에서 유래한 도교 경전 전승은 초기 세속적인 것보다 더 정교했으며, 마법 텍스트의 부여에 대한 가장 초기 묘사 중 하나는 갈홍의 작품에서 나타나는데, 그는 서기 300년경에 스승으로부터 밀교적 연금술 작품을 받았다.[142]

그들의 서품 의식 또한 고도로 공식화되고 밀교적이었다. 도교 사제직에는 단일한 수여가 없었는데, 이는 여러 경전체가 존재했기 때문이다. 남북조 시대 말에는 서기 150년에서 500년 사이에 제작된 7개 경전을 기반으로 하는 7개 교단이 있었다. 이 교단들은 서로 경쟁하지 않았으며, 각 교단은 3일에서 9일간의 수여 의식에서 서품받은 자들에게 새로운 칭호를 부여할 수 있었다. 각 교단은 시대에 따라 하위 또는 상위 등급으로 구별되었다. 교단 및 경전적 위계를 정의하려는 최초의 시도는 영보파 경전(서기 400년경)에서 발견되었다.[143]

상청파 경전("대동 상청 진경")은 양희가 야간 환영 속에서 경전과 가르침을 전달받았다고 알려진 도교 계시 중 하나로 기록되어 있으며, 황홀경의 산물로 보인다. 그는 동료들과 함께 이를 필사했고, 그 기록은 소수의 후계자들에게 전해져 서기 500년경 진고로 편찬되었다. 당나라 초에는 승려 계급에서 최고 등급으로 받아들여졌으며, 다른 계급보다 우월하고 더 큰 위신을 가졌다고 여겨졌다. 이로 인해 이 경전을 영속시키기 위한 교단이 형성되었고, 개인적인 영적 완성을 이루기 위해 그 신비에 입문한 엘리트에게 밀교적으로 전수되었다.[143]

도교에서의 여성은 상청파에 의해 중요하게 여겨졌다. 그들은 신성한 스승, 비밀의 계시자, 도의 밀교적 가르침을 부여하는 역할로, 당나라 시대까지 활발하게 이어졌다. 천사도(天師道) 학파와 대조적으로 상청파는 성교 의례를 덜 중요하게 여겼으며, "기를 섞는 것"과 음양을 육체적으로 조화시키는 것이 영원한 삶으로 이어지지 않는다고 보았다. 따라서 여성을 배우자나 성적 파트너로 여기지 않았다. 후기 제국 시대(명나라까지) 동안 그들은 초자연적인 연결, 치유력, 샤머니즘적 기술과 연관되었으며, 강력한 여성 창시자와 여사제들이 등장했다. 여성의 몸은 후기 내단(內丹) 교리에서 영적 변환 과정에 필수적인 것으로도 여겨졌다.[144]

영보 경전은 순위에서 두 번째로 중요한 것으로 간주되었다. 이 경전은 우주의 원시적인 힘에서 자연스럽게 형성되었고 매우 높은 신에 의해 계시되었다고 여겨져 신성하게 여겨졌다. 이 경전에 대한 입문 기록의 한 예는 711년에 당 예종의 두 공주가 받은 것이다. 지도자에 의해 여러 단계의 전승이 수행되는 과정이 묘사되는데, 여기에는 부적 제공, 밀교적 찬트 수행, 그리고 비밀 경전 낭독이 포함되며, 일부는 도덕경에 대한 밀교적 해석에 관한 것이다. 이 의례는 사방과 중앙을 포함한 공간 분할과 완미자(Perfect Ones) 방향을 포함하며, 이는 에너지, 위치, 물품, 색상, 문, 자세, 안무와 연관되었다. 집례자는 또한 영혼, 불멸자, 그리고 완미자를 불러 의식에 참여시켰다.[143]

당나라(618-907) 시대에는 도교 의학 관행과 처방이 불경을 통해 일본에서도 잘 받아들여졌으며, 점성술 숭배와 같은 점술 방법도 그러했다. 당나라 시대부터, 특히 송나라 시대부터는 내단("내부 연금술")이라는 새로운 밀교 교리와 관행의 분파가 발전했는데, 그 주요 특징은 연금술 언어로 표현된 내부 명상과 역경의 상징주의였다.[145] 그들은 다양한 전통과 고대 상관 우주론, 그리고 외부 연금술(외단) 전통의 용어들을 종합하여 사용했지만, 이러한 우주적 상징의 배열을 절대 현실을 세속적인 것과 연결하는 "이미지"(상, xiang)로 간주했다. 내단이 되돌아가려는 원초적 상태인 비존재 또는 순양(純陽)은 "황금 영약"으로 표현될 수 있다.[146]

중세에는 사적으로 전수되고 의례에 사용되었던 "진형도(真形圖)"라는 도표가 있었다. 이 도표는 비형상적 상징과 텍스트가 혼합되어 있었는데, 이는 성스러운 경전의 밀교적 표현이거나 세계 창조의 순간에 응축되어 천상의 글쓰기를 반영하는 우주적 기(氣) 자체로 간주되었다. 따라서 이들은 최고의 성스러운 경전으로 여겨졌다. 이 이미지는 수행자에게 신체, 우주 또는 지리적 요소 간의 상호 관계에 대한 상상적 경험을 불러일으키도록 의도되었으며, 이를 묵상하면 불멸과 형상 없는 도(道)의 내재적 진리에 도달할 수 있다고 믿었다. "진형"은 경쟁적인 중세 불교 교리에 대한 응답이었을 수도 있다.

안사의 난 이후 종교적 개방이 확대되었지만, 동시에 지역 제후들의 지원을 받은 비정파 도교 수행자들이 도교 시스템을 재구성하기로 결정했다. 새로운 의례, 신, 새로운 계층적 및 계시적 전통으로 도교 학파가 번성했다. 일부는 당나라 시대의 정통 경전에 의문을 제기하기 시작했다. 이는 이후 송나라 시대에 더욱 심화되었다. 두광정 (850-933)과 같은 혁신이 있었는데, 그는 죽은 자들을 위한 의례(재, zhai) 모델을 확립하고 지역 신들의 숭배에 유연하게 대처하여 밀교 불교와 민간 종교의 도교에 대한 위협에 맞서려 했다. 한편, 다른 보수적인 도교 사제들은 고전 의례의 옛 관행으로 돌아가려 했다. 두광정은 후대에 확립될 의례들, 예를 들어 허순(292-374)의 숭배(「청명」 또는 「충효의 도」, Jingming zhongxiao dao)와 장씨 천사도의 치료 의례의 등장을 보고한다.[147]

17세기에 출판된 연금술 텍스트 금화정경의 삽화. 이 책은 1688년과 1692년에 도교 경명도(Jingming dao) 공동체("청명" 학파) 구성원들이 영필 수행을 통해 얻은 것으로, 여동빈 등을 매개로 허순 영혼으로부터 받았다고 주장했다.[148] 이 텍스트는 1920년에 리하르트 빌헬름의 번역과 카를 융의 주석과 함께 서양에 전파되었다.[135]

또한 당시에는 established 전통 밖의 민간 마술사들이 행하는 정경 외적인 구마 의식, 혼백 소환, "천둥 의식"에 대한 보고도 있었다. 탄트라 불교가 대거 유입되면서 도교도들은 무드라, 만다라, 공덕 축적과 의식적 효능을 위한 내부 명상을 통합했다. 북송 시대의 마지막 두 10년 동안, 천사도사들은 천둥의 힘을 명확히 설명하기 위한 정교한 계획을 세웠고, 천둥 의식은 남송 시대에도 황금 영약 학파, 신성한 하늘 학파, 하늘의 마음 학파의 관행과 함께 확산되었다. 황제와 국가는 영적 보호를 추구하는 도교도들을 계속 후원했다.[147]

남송 시대에는 "영필" 의례로 전해진 경전에서 지역 신들이 도의 통제하에 있다고 여겨졌다. 예를 들어, 고대 허순 숭배를 따르는 경우, 그의 영혼은 1129년 컬트 지도자 허정공(何正公)에 의해 소환되었고, 1131년에는 영적 조상으로부터 비밀 의례를 받았다고 주장되었다. 허순 숭배는 13세기에 다시 부흥했다. 또 다른 도교화된 신은 의례에서 문학의 신인 문창(文昌)으로, 영필로 전해진 그의 계시는 그의 여러 환생과 송 왕조의 불안정성을 나타냈다. 도교 컬트와 심신 수련과 같은 관행은 원나라와 명나라 시대에도 국가의 지원을 받아 계속되었다.[147]

청나라 시대에는 "영필" (fuji)이라고 불리는 관행이 평민들 사이에서 널리 퍼졌다. 이는 신들과 인간 세계 사이의 소통을 중계하는 신탁 기술로, 이를 사용한 신봉자들은 특별히 도교 신봉자는 아니었지만, 이 종교에 영향을 미쳤고 그 발전과 함께 변화했다. 이 관행은 11세기부터 고위 관리와 학자들, 그리고 평민들 사이에서 널리 퍼졌다. "영혼이 쓴" 것으로 전해지는 경전은 명나라 도장에 수록되어 있다. 17세기 초에는 문인들이 이끄는 소규모 그룹에 의해 사적인 가정 환경에서 영필 제단("봉황전"이라고도 함)이 늘어났고, 불멸자 여동빈을 숭배하는 데 전념했다. 이 그룹들은 승려들이 설립한 것이 아니며, 제도화된 종교에서 개인적이고 지역적인 종교성으로 전환했다. 여러 지역에 걸쳐 영필 숭배를 행하고 자기 수양과 내단 연마에 대한 영적 텍스트를 지속적으로 받았다고 주장하는 평민들의 네트워크가 있었다. 17세기 인물인 팽이안(彭伊安)은 서양에서 금화정경(The Secret of the Golden Flower)으로 번역된 텍스트의 첫 부분을 처음 작곡한 과정을 다음과 같이 묘사한다.[148]

내가 기억하기로는 무신년[1668년]에 우리의 성조 춘양[즉, 여동빈]께서 '훈계'를 전하시기 시작했다. 이 일곱 명 외에는 아무도 이 전승을 받지 못했다. 가장 심오한 가르침은 한두 마디에 불과했다. 그것은 말과 글자로 표현될 수 없었다. 그러자 일곱 명은 조상께 자세히 물었다. 우리의 성조께서 명확히 하는 데 자비를 아끼지 않으셨으므로, [그들의 가르침은] 며칠 밤낮으로 편찬되었다. 결국, 그들은 한 권의 책을 만들었다.[148]

이 관행은 19세기에 다양한 혼합주의와 새로운 종파 집단에서 인기를 얻었다. 1949년 중화인민공화국 건국과 함께 이 공동체들은 "반동적인 비밀 결사"로 간주되어 대부분 폐지되었다.[148]

도교의 방법론은 일본 밀교 문화에 영향을 미쳤으며, 음양사들과 밀교 불교 승려들에 의해 채택되었다. 부적과 마법도 신토와 수험도에서 사용되었다. 도교 양식의 천체 숭배도 7세기 이후 일본에서 유행했는데, 황제들이 별자리와 연관되었기 때문이다. 불멸의 실용적 함의와 장수 비법에 관한 책들이 확산되었다. 밀교 천태와 진언종 불교 교리를 통해 중국의 관행과 부적, 마법, 주택 보호 의식, 기타 도교에서 영감을 받은 신념들이 전파되었다. 헤이안 시대에는 음양 오행 우주론과 점성술을 공무원들이 운세를 점치는 데 사용하는 특별한 음양료(陰陽寮)의 창설을 포함하여 중국 행정 시스템이 수입되었다. 이러한 점복 방법은 10세기에 귀족들에게 확산되어 개인의 운세와 불운 및 위험으로부터 보호하는 주문을 위해 사용되었고, 그 결과 음양도(inyôdô)라는 관행이 생겨났다.[149]

유교

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기원전 4세기에서 3세기에 걸쳐, 스승과 제자 간의 계보가 춘추와 같은 유교 경전을 역사적 연대기적 내용 이상으로 해석하여 "밀교적 경학"의 흐름을 형성하기 시작했다. 기원전 2세기에는 주로 구전 전통에 의해 공양 학파와 같은 해석 학파가 확고하게 자리 잡았는데, 이들은 공자가 복상에게 직접 전수한 비밀 지식을 보유하고 있으며, 이는 창시자인 공양고에게까지 이어졌다고 주장했다.[150] 공양 학파의 해석자들은 공자가 자신의 메시지를 "궁극적 원리를 담은 밀교적 언어"("미언대의", weiyan dayi)로 위장할 수밖에 없었던 것은 그가 살아생전 왕위에 오르지 못했거나, 국가 공직에서 도(道)를 확립할 권력이나 효능이 부족했기 때문이라고 보았다.[151] 공양고의 가장 오래된 현존하는 설명서인 춘추공양전은 한나라 이전 약 3세기 동안 구전으로 전해지다가 기원전 2세기에 문자로 정리되었다. 이 책에서는 공자의 말에서 언어적 단서들을 문장별, 단어별로 해독한다.[152] 따라서 공양 학파는 연대를 읽는 가장 강력한 밀교적이고 종말론적인 방법의 원천으로 자리 잡았다.[150]

공자가 노나라 왕과 사냥 중에 상서로운 기린을 식별하는 모습 (18-19세기)

한나라 시대에 유교는 주된 종교로 확고히 자리 잡았지만, 여러 흐름을 가지고 있었다.[153] 동중서 (기원전 195-105년)는 전한 무제 재위 기간 동안 지배적인 지식인이었으며, 공양 학파의 해석을 바탕으로 한 유교를 모델링하고 체계화하여 그의 경전 제작에 영향을 미쳤다.[150] 그는 음양 우주론, 예언, 그리고 왕조의 역사적 변화와 운명을 결정하는 징후 해석의 개념에 의존했다. 이러한 흐름은 특히 무제(武帝)의 경전과 왕망의 예언적 사용 이후 국가 정통으로 확립되었다.[153] 기원전 136년, 무제는 "제자백가의 폐지와 유교만의 지배"를 선포했다.[154] 기원전 2-1세기에는 첸웨이(讖緯) 경전이 나타났다. 위(緯)는 경전을 보완하고 그 밀교적 의미를 담고 있다고 주장되었으며, 첸(讖)은 밀교적 해석에서 파생된 신탁과 예측이었다. 이들은 왕조의 흥망성쇠를 예언하는 정치적 용도로 사용되었으며 지배 계층에 의해 활용되었다. 그러나 왕망 황제의 재위 실패는 공양 학파와 첸웨이의 신용을 떨어뜨렸다. 유교 학자들은 당시 지배적이던 유교 형태를 "고문 경학"으로 알려진 다른 형태로 대체했는데, 이는 이전 학파의 초자연적 성격에 회의적이었다. 한나라 말기(3세기)에는 유교의 밀교적 측면이 제거되었다. 첸웨이는 경전의 숨겨진 의미에 대한 권위 있는 해석으로서의 지위를 잃었고 282년 사마염에 의해 금지되었다. 485년 북위 효문제는 첸위(讖緯) 책들을 불태우도록 명령했다. 이후 왕조들에서는 수세기 동안 다른 금지령이 있었다.[153]

이 초기 한나라 유교의 이단적인 특징은 밀교와 정치적 성격의 결합, 즉 유토피아적 유교 메시아주의였다. 황제 현자가 천상의 원리를 스스로 수양하여 우주 질서를 확립함으로써 실현될 황금시대의 사상이었다.[153] 공자 또한 앞으로 일어날 일을 모두 아는 전지한 예언자로 신격화되었고, 황제들은 자신의 이익을 위해 미신과 그의 alleged 예언을 이용했다. 일부 외경에서는 아홉 개의 머리를 가진 거대한 인물로 나타났다.[154] 한 가지 예는 그의 전기에서 기린이 사냥 중에 포획된 구절이다. 한나라 외경인 《공자가 춘추의 비밀을 설명하는 서한》에서 이 생물은 정치적 변화와 공자 사후에도 유교 비밀 가르침의 지속을 알리는 역할을 한다.[150]

기린이 잡힌 후 하늘에서는 노나라 수도의 정문에 글자로 변형된 비가 내렸다. 그 글자는 '율법을 빨리 준비하라, 성인 공자가 죽을 것이니; 주나라는 파괴될 것이니; 혜성이 동쪽에서 나타날 것이다. 진나라 정부가 일어나 갑자기 문학 예술을 파괴할 것이다. 그러나 기록된 기록이 흩어질지라도 공자의 가르침은 중단되지 않을 것이다'라고 읽혔다.[150]

18세기 말, 밀교적 해석은 "신유학파"로 다시 등장했다. 문헌학적 성격을 지닌 그들은 왕망 이후 정통이 아니었던 고전 텍스트를 복원하려 했다. 이는 장춘유 (1719-1788)에 의해 시작되었는데, 그는 당시 문헌학자들에게 무시되었던 한나라 공양 학파의 주석 전통을 연구를 통해 재발견했다.[155] 그의 작품은 유봉려 (1776-1829), 송상풍 (1776-1860), 공자진 (1792-1841), 위원 (1794-1857)에 의해 인정될 때까지 잊혀져 있었다. 이러한 해석 경향은 정치 개혁주의에 실용적으로 활용되었고, 캉유웨이 (1858-1927)에 이르러 급진적인 해석을 통해 청나라 정부의 파산을 비난했다.[150][155] 그는 공양 학파의 저술을 공자의 진정한 가르침으로 여기며, 인류가 혼돈의 시대에서 상승 평등의 시대로, 그리고 최종적인 대동의 시대로 선형적으로 진행한다는 개념을 적용했다.[150]

이슬람 밀교

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리아나 사이프(Liana Saif)는 밀교 문제에서 "동양"과 "서양"의 구획이 모호성을 야기한다고 질문하는데, 특히 이슬람 국가와 관련하여 그렇다. 이슬람 국가들은 8세기와 9세기에 인도와 중국의 동양에 비하여 자신들을 "서양"으로 간주했지만, 유럽인들은 그들을 동양으로 보았다. 한편, 불교, 힌두교, 조로아스터교 (무슬림 관점에서는 "동양")의 문화적 교류가 이슬람 종교 및 밀교적 관행에 영향을 미쳤다. 또한, 알안달루스의 이슬람 문화는 "서양"(마그레브)으로 불렸고, 레반트에서 이란에 이르는 문화는 "동양"(마슈리크)으로 간주되었다.[22][31]

이슬람 밀교는 서양 철학과 토착 아랍 관행과 함께 발전했다. "밀교" 개념의 교차 수정이 있었는데, 아랍어 용어 바틴과 알가입 이슬람은 베일로 덮여 있거나 비밀스러운 가르침을 의미한다. 마크 세드윅(Mark Sedgwick)에 따르면, 알가입은 꾸란에 나타나는 두 용어 중 유일한 것으로, "의미와 사상" 또는 담론적 개념을 의미하며, 바틴은 "현실" 또는 내용의 대상을 의미한다. 그러나 신플라톤주의가 주로 밀교적 사상의 이 개념을 발전시키는 데 기여했다. "고대 철학, 특히 신플라톤주의는 이슬람 바틴 담론의 방대한 역사적 본체를 발전시키는 데도 중요했으며, 알가입을 포함하여 이를 바탕으로 '이슬람 밀교'라고 부를 수 있다." 차례로, 이 이슬람 연구의 흐름은 12세기와 13세기에 라틴 세계로 전해졌고, 19세기에도 그러했다. 그러나 헬무트 잔더(Helmut Zander)는 신플라톤주의나 바틴을 현재의 서양 범주인 "밀교"로 지칭하는 것이 가능하다고는 동의하지 않으며, "비밀"의 차원은 가능성이지만, 밀교라고 불릴 수 있는 다른 시스템에 반드시 존재하는 것은 아니라고 제안한다.[156]

오리엔탈리즘으로 인해 "이슬람 밀교"(l'ésoterisme islamique)라는 개념이 전통주의 학파 내에서 영원주의적 초점을 가지고 만들어졌으며, 밀교 이슬람을 거의 전적으로 수피파로 축소시켰다. 이러한 견해는 앙리 코르뱅의 학문적 연구에 큰 영향을 미쳤다. 이로 인해 이븐 시나와 샤합 알딘 야흐야 이븐 하바시 수흐라와르디와 같은 이슬람 철학들이 "서양 밀교"에 통합되어 이러한 제한적인 범주에 따라 분석되었다.[31]

초기 서양 수용

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밀교 불교 교리를 현교와 구별한 가장 초기 서양 자료는 일본 예수회에서 1556년에 제작한 《수마리오 데 로스 에로레스》(Sumario de los errores)였다. 이 책은 불교 학파와 선불교 개념에 대한 오해에서 비롯되어, 일본 불교 승려들이 일반 대중에게는 "거짓" 교리(지옥에서의 처벌과 극락에서의 보상에 대해)를 설교했지만, 승려들은 이를 믿지 않았다고 주장하며, "그들의 법의 내적 핵심"은 "내세에 영혼이나 생명이 없으며, 모든 것은 이생으로 끝난다"고 명시했다고 보고했다. 또한 부처의 생애가 단계를 거쳤고, 유물론적 단계에서 9권의 책을 썼고, 외현적 단계에서 4권의 책을 썼으며, 마지막으로 밀교적 단계에서 단 한 권의 책을 만들었는데, 여기서는 이전 가르침을 단순히 편의적인 것으로 간주했다고 명시했다. 이 설명은 유럽에 불교의 "내적 교리"를 확산시키는 데 기여했으며, 이후 16세기와 17세기 동양 철학과 종교에 대한 서양의 관점에 영향을 미쳤다.[157]

멜키오르 누네스 바레투는 이러한 진정한 숨겨진 교리와 거짓 외부 교리의 이분법이 일본어 어휘에도 침투해 있으며, 단어들이 공개적인 의미와 입문자에게만 유보된 밀교적 의미를 모두 가질 수 있다고 확신했다. 그는 선교사들이 숨겨진 의미를 알지 못하여 오류를 저지른다는 것을 깨달았다. 1586년 교리문답에서 알레산드로 발리냐노 신부는 불교의 "내적 교리"에 대한 또 다른 설명을 제시하며, 이를 "외적 교리"와 구별하는 것이 중요하다고 보았다. 외적 교리는 신들에게 바치는 숭배 전통, 예를 들어 기도와 의식, 그리고 천국과 지옥에 대한 믿음을 지칭했다. 반면에 "내적 교리"는 유일하고 영원하지만 지능적이지 않은 원리를 긍정했으며, 이는 세상과 동떨어져 있지만 모든 것과 인간의 마음과 동일하며, 명상을 통해 이생에서 결합할 수 있다고 보았다. 이러한 설명은 유럽의 해석가들에게 "동양 철학"의 원리로 간주되었다.[157]

주앙 호드리게스는 17세기 초 수십 년 동안 유교, 도교, 불교에 대한 중국 교리를 이러한 관점에서 묘사했으며, "외현적 교리"는 "대중을 위해, 그리고 그들의 필요에 맞춰 (...) 정치 행정과 사람들의 평화로운 복지를 위해" 문인과 현자들에 의해 구상되었을 것이라고 보았는데, 이는 그가 사변적 교리라고 부른 것과는 대조적이었다.[157]

중국의 세 종파는 전적으로 이러한 철학 방식을 따른다. 그들은 두 가지 종류의 교리를 가지고 있다. 그들이 참되다고 여기는 것은 비밀이며, 문인들만이 이해하고 상징을 사용하여 가르친다. 다른, 통속적인 것은 문인들에 의해 통상적인 의미에서 거짓이라고 여겨진다. 그들은 신성한 숭배뿐만 아니라 시민적이고 전설적인 숭배에도 그것을 사용하여 사람들을 선으로 이끌고 악에서 멀리하게 한다.

다른 방법은 사변적인 것으로, 신이 무엇인지, 이 세상이 어떻게 만들어졌는지, 그리고 이와 관련된 모든 것을 철학적으로 다룬다. 이 모든 교리는 매우 모호한 다양한 상징 속에 숨겨져 있으며, 소수의 사람들만이 이해하고 가장 큰 비밀이라고 주장한다.

내가 중국에 들어오기 전까지, 우리 중국의 신부들은 이러한 [외부 가르침과 내부 가르침의 구별]과 사변적인 [내부] 교리에 대해 거의 알지 못했다. 그들은 단지 시민적이고 통속적인 [외부] 교리만 알고 있었는데, 그들에게 설명하고 깨우쳐줄 사람이 없었기 때문이다.[157]

니콜로 롱고바르도는 로드리게스의 설명, 즉 자라투스트라에게서 유래한 무신론적 원시 철학이 그리스와 동양 철학 전반에 깔려 있으며, 1624년경의 한 저작에서 동양의 암호화된 텍스트를 "모든 민족에서 두 종류의 과학, 즉 하나는 참되고 비밀스러운 것과 다른 하나는 거짓되고 공개적인 것의 탄생"의 증상으로 보았다고 따랐다.[157]

일반적으로 17세기와 18세기 동양학 학문 연구가 등장하면서 페르시아, 아랍, 인도, 중국의 텍스트와 관행과 관련하여 밀교 범주가 비교적 방식으로 크게 정착되었다. 아브라함 로게리우스는 1651년에 인도인들 사이에서 "오컬트 이교주의"를 언급하는 영향력 있는 저작을 썼다. 요한 야콥 브루커는 "부처 또는 포에의 밀교 교리"를 언급할 것이다. 동양에 밀교가 존재한다는 이러한 담론은 요한 프리드리히 코타, 미하엘 하이슈만, 카를 빌헬름 프리드리히 슐레겔, 《백과전서》 (1756) 등 여러 저작과 저자들에게서 발견되며 현재 통용되었다.[158]

고트프리트 빌헬름 라이프니츠는 아고스티노 스테우코의 "영원철학" 개념, 즉 모든 종교 전통에 보편적인 근원이 존재한다는 것을 옹호했으며, 중국에 파견된 최초의 프랑스 선교사였던 예수회 선교사 조아킴 부베와의 서신 교환에서 중국 시스템에 관심을 가졌다. 부베는 그의 편지에서 중국 종교를 서양 밀교적 관점에서 마치 "프리스카 테올로지아"와 "헤르메스주의"인 것처럼 보았고, 중국인들이 대홍수 신화 이전부터 창조에 대한 영원한 지혜를 소유하고 있다는 믿음을 가졌다. 1700년에 그는 역경에 대해 다음과 같이 묘사했다. "시간의 흐름에 의해 부패하고 거의 완전히 가려진, 세상의 첫 조상들이 그 후손들에게 가르친 가장 오래되고 탁월한 철학의 잔해 중 많은 귀중한 흔적들이 있다."[159] 존 톨런드는 1720년에 오늘날 "밀교적 구별"이라고 불리는 것을 서양뿐만 아니라 여러 동양 민족에도 존재하는 보편적 현상이라고 주장했다.[158]

에마누엘 스베덴보리는 "순수한 상응"에 대한 잃어버린 가르침에서 유래한 "고대 교회"를 언급하는데, 그의 시스템에 따르면 그 언어는 숨겨진 영적 현실을 반영한다. 그는 이 "고대 교회"의 잔재가 중국이나 "타타르족"의 "대타타리아"에 있을 것이라고 지적한다.[160] 이는 요가 자세를 취한 중국인과 인도인에 대한 모호한 언급 외에도, 19세기 후반 신지학자들과 20세기 후반 및 21세기 초 학자들 사이에서 스베덴보리가 티베트나 시베리아를 언급했거나, 접촉과 무역 경로를 통해 밀교 불교에 대해 알고 있었을 것이라는 추측을 불러일으켰고, 그의 밀교 수행이 아시아의 대응물과 유사했기 때문이기도 했다.[160][161] 스베덴보리의 신비주의 작품이 일본에 번역되어 수용되고 19세기 후반과 20세기 초 서양 밀교의 문학적 추측이 현대 아시아 불교의 주요 인물들에게도 영향을 미쳤다.[160][161]

유대교 카발라 이전의 "전 카발라"가 중국이나 아시아의 계시에서 발견되었다는 개념은 제임스 파슨스(James Parsons)에 의해 제안되었고, 스코틀랜드 프리메이슨 서클에서 받아들여졌으며, 이의 주요 전파자는 앤드루 마이클 램지가 그의 저서 《자연 및 계시 종교의 철학적 원리》(The Philosophical Principles of Natural and Revealed Religion, 1748-49)에서였다.[162]

미셸-앙주-앙드레 르 루 드소테르(Michel-Ange-André Le Roux Deshauterayes)의 사후 에세이는 첫 부분에서 불교의 "밀교 교리"를 묘사했는데, 이는 1826년 아르투어 쇼펜하우어가 읽었고, 그는 이 작품에 큰 영향을 받았다.[163]

아벨 레뮈자와 브라이언 휴튼 호지슨은 네팔, 티베트, 중국의 "밀교 불교"를 독특하고 무신론적이지 않은 교리로 식별했으며, 이는 아디붓다라고 불리는 지능적인 첫 번째 원리를 긍정했기 때문이었다. 그들은 탄트라/우파데샤라고 불리는 텍스트의 내부 분류가 밀교적이라는 것을 주목했다.[164][165][166] 1832년 호레이스 H. 윌슨 또한 이 밀교 불교 교리에 초점을 맞췄다. 1827년 헨리 콜브룩은 "밀교 브라만"에 대해 논의했다.[158]

《베일 벗은 이시스》 (1877)에서 헬레나 블라바츠키는 데빈 주버(Devin Zuber)에 따르면 "동양과 서양 밀교의 모든 가능한 측면"을 "통합"하려고 시도했다.[160] 그녀는 또한 스베덴보리가 티베트에서 불교와 힌두 밀교 가르침의 계시를 받았다고 썼다. 신지학협회 맥락에서 또 다른 중요한 책은 밀교 (1883)로, 앨프레드 퍼시 시넷이 썼다.[161] 막스 뮐러는 신지학자들의 "밀교 불교" 또는 밀교 인도 교리의 존재 주장을 반박했다.[167][168]

같이 보기

[편집]

각주

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