Benutzer:Wiesenthal/Germanische Schicksalsvorstellungen

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Die Nornen. Unbekannter Künstler, 1832.

Über die germanischen Schicksalsvorstellungen ist nur wenig bekannt. Anscheinend gingen die Germanen davon aus, dass dem Menschen ein Schicksal im Voraus bestimmt ist, das sich unabwendbar erfüllt. Die Macht, die das Schicksal festlegt, wurde wahrscheinlich seit alters her durch eine Dreiheit von Schicksalsfrauen personifiziert. Bei den Westgermanen hängen diese Frauen dunkel mit den Matronen/Idisen zusammen, in der nordischen Mythologie nennt man sie die Nornen. Nach heutigem Forschungsstand hatten die germanischen Schicksalsvorstellungen aber keine religiösen Züge.

Das Verhältnis zwischen der Schicksalsmacht und der Göttermacht

Das nordische Schöpfungslied Vǫluspá drückt aus, dass selbst die germanischen Götter ein Schicksal besaßen, dem sie nicht entrinnen konnten. Der Tod des Gottes Baldur ist vorherbestimmt, kann aber nicht verhindert werden. Die Zeit, in der die Götter untergehen, wird die ragnarǫk genannt, das bedeutet wörtlich ‚das Schicksal der Götter‘ Weiter heißt es, als diese Zeit anbricht, dass das zugemessene Schicksal entflammt, mjǫtuðr kyndisk, also seinen Lauf nimmt.

Daraus schließt man seit der älteren Forschung: Wenn die Götter gegenüber ihrem Schicksal machtlos sind, dann ist die Schicksalsmacht stärker als die Göttermacht. Dieses Gedankengut hält man ohne Weiteres für heidnisch. Der Rückschluss wirft zwei Fragen auf: Wer ist mächtiger als die Götter? Und: Wenn die Germanen an ihre Götter geglaubt haben, haben sie dann gleichsam an die Macht, die das Schicksal verkörpert, geglaubt?

Quellen

Vǫluspá

Die drei Jungfrauen an der Quelle des Schicksals. Zeichnung von Ludwig Pietsch, 1865.

Der Schicksalsbegriff nimmt im nordischen Schöpfungsgedicht Vǫluspá großen Raum ein. Es heißt dort, dass die beiden ersten Menschen, Ask und Embla, vor ihrer Menschwerdung noch schicksalslos (ørlǫglausa) waren. Als Menschen schufen sie dann zwar die Götter, doch ihr Schicksal teilten ihnen die Nornen zu. Ihnen war aufgetragen, das Schicksal (ørlǫg) der Menschen bei Geburt zu bestimmen. Beschrieben werden sie als drei Mädchen (meyjar), also Jungfrauen, deren Heimat die Quelle des Schicksals (urðar brunni) am Weltenbaum Yggdrasil ist. Ihre Namen lauten Urd ‚Geworden‘, Verdandi ‚Werdend‘ und Skuld ‚Gesollt‘. Aber nicht nur die Menschen haben ein Schicksal, sondern auch die Götter. Baldurs Tod ist vorherbestimmt (ørlǫg), kann aber nicht verhindert werden. Das selbe gilt für den Untergang der Götter in den Ragnarök. Ragnarǫk, das bedeutet übersetzt ‚das Schicksal der Götter‘ Mit Anbruch dieser Zeit enflammt das zugemessene Schicksal (mjǫtuðr kyndisk). Das bedeutet, dass das Schicksal der Götter seinen unumkehrbaren Verlauf nimmt.

Schon die ältere Forschung erkannte, dass die Göttermacht der Schicksalsmacht unterworfen ist, da die Götter wie die Menschen nicht in der Lage sind, ihr Schicksal zu ändern.

Diese Schicksalsmacht wird in der Vǫluspá personifiziert durch die drei Nornen Urðr, Verðandi und Skuld (dazu später).

Die Macht über den Göttern bei den indogermanischen Völkern

Tabelle: Mächte über der Götterwelt bei indogermanischen Völkern

Volk	Begriff	Wörtliche Bedeutung	Macht	Beschreibung	Älteste Nachweise
Inder	rta(m)		unpersönlich	Die rechte Ordnung.
	karma	Wirken, Tat	unpersönlich	Universales Gesetz, wonach jede Tat eine der Tat entsprechende Folge hat.	6. Jh. v. Chr.
	samsara	beständiges Wandern	unpersönlich	Kreislauf der Wiedergeburten.	6. Jh. v. Chr.
Iraner	Zurvan	Zeit	personifiziert	Schöpfergott im Zurvanismus. Vater Ahura Mazdas und Angra Mainyus. Personifikation von Zeit und Ewigkeit: bestimmt alles, verordnet alles, ordnet alles im voraus.	4. Jh. v. Chr.
Griechen	Moira	Anteil, der jedem zugeteilt ist	personifiziert	Bei Homer sind die Götter gegenüber den Moiren ohne Macht.	9. Jh. v. Chr.
Römer	Fatum	Spruch des Schicksals	unpersönlich	Unausweichlich, alles regierend.

Immerhin haben andere indogermanische Völker eine Macht angenommen, die über dem Wirken der Götter steht. Eine gemeinsame Idee lässt sich dahinter nicht ohne Weiteres finden, doch das Bestreben, eine Macht über den Göttern zu denken, scheinen schon die Indogermanen unternommen zu haben. Dafür gibt es auch in anderen Kulturen viele Beispiele.

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Bild von Emil Doepler, ca. 1905.

Tacitus überliefert, dass die Germanen häufig durch die Deutung von Vorzeichen den Ausgang eines Geschehens im Voraus erfahren wollten.

„Auspicia sortesque ut qui maxime observant.“

„Auf Vorzeichen und Losorakel achtet niemand so viel wie sie [die Germanen].“

– Tacitus, Germania, 10,1

Daraus schließt man, dass sie daran glaubten, dass die Geschehnisse vorbestimmt sind.

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Es haben sich eine Vielzahl an Wörtern der germanischen Folgesprachen erhalten, aus denen zweifellos hervorgeht, dass die Germanen daran glaubten, ein Schicksal zu haben.

Einige der Schicksalsbegriffe sind mit Tod, Krieg und Unheil verbunden. Das bedeutet, dass man das Geschick mit negativen Geschehnissen verband, so wie es heute noch mit Schicksalsschlag ausgedrückt wird.

Die breite Bezeugung dieser Schicksalsbegriffe belegt, dass die dahinter stehenden Schicksalsvorstellungen noch aus urgermanischer Zeit stammen müssen, ohne dass sich aus den Begriffen ergibt, ob sich dahinter eine Schicksalsmacht oder sogar ein Glaube an sie verbirgt.

Tabelle: Überlieferte germanische Schicksalsbegriffe

Altnordisch	Althochdeutsch	Angelsächsisch	Altsächsisch	Germanisch	Bedeutung	Indogermanische Wurzel
mjǫtuðr	-	me(o)tod, me(o)tud	metod, metud	*metoduz	Schicksal + Maß, tw. Gott	*med- „messen“
ørlǫg	urlag	orlæg, orleg(e)	[orlag]	*uzlagaz, uzlagam	Schicksal + tw. Krieg, Kampf	*legh- „legen, liegen“
rǫk	-	-	-	[*rako]	Schicksal	*reg- „Richtung, Linie, lenken, richten“
skap	giscap, giscaf	gesceap, gesceaf	(gi)skap, giskaft	[*gaskapam]	Schicksal + Beschaffenheit	*skap- „schneiden, spalten“
urðr	wurt	wyrd	wurd	*wurdiz	Schicksal + tw. Ereignis, tw. Tod	*uert- „drehen, wenden“

METODUZ, germanisch der *metoduz ‚Maß, Schicksal‘ setzt sich zusammen aus indogermanisch *med- „messen“ und einem Suffix -tu-, das eine Macht anzeigt, der der Mensch ausgesetzt ist, so wie in gotisch dauþus ‚Tod‘ und lustus ‚Lust‘. Das Wort hat männliches Geschlecht und wird aktiv gebraucht, so dass die Bedeutung genau genommen die ‚zumessende, zuteilende Kraft ‘lautet beziehungsweise ‚der Zumessende‘, also die Macht, die das Schicksal zumisst. In einem altenglischen Hymnus des 7. Jahrhunderts wird meotod ‚Schicksal‘ so gebraucht, dass das Schicksal von Gott kommt, Gottes Macht ist somit dasselbe wie metudaes maecti ‚die Schicksals Macht‘.

WURDIZ, germanisch, die *wurdiz ‚Schicksal, Geschick‘ setzt sich zusammen aus *wurd und einem i-Suffix und bedeutet wortwörtlich ‚das soeben Werdende, das ewige Werden‘. Es leitet sich ab von indogermanisch *uer(t)- ‚(um)drehen, wenden‘, von dem auch *werþan ‚werden‘ abstammt. Werden bedeutete demnach ursprünglich ‚(sich) drehen, wenden‘, woraus sich die Bedeutung ‚sich zu etwas wenden, etwas werden‘ entwickelte. Daraus schließt man, dass in *Wurdiz eine zyklische Ablauf des Zeitgeschehens mitenthalten ist, wonach die Zukunft in die Vergangenheit mündet, vergleichbar der Drehung des Schicksalrads. In der gesamten westgermanischen Überlieferung steht keine Norne hinter wyrd-wurd-wurt. Mit wyrd bezeichnete man in heidnischer Zeit unbestimmt die Erfahrung eines folgenschweren Geschehens, das man selbst nicht bewirkt hatte. Gleichzeitig konnte wyrd aber auch ohne negative Wertung genutzt werden, um ein Geschehen oder Ereignis auszudrücken. In christlicher Zeit bezeichnete wyrd dann überwiegend das Geschehen als Ausdruck des ununterbrochenen Wandlungsprozesses der Schöpfung nach dem göttlichen Heilsplan.

Schicksalsvorstellungen

Die Nornen weisen dem Neugeborenen sein Schicksal zu. Johannes Gehrts, 1889.

[Verbindung zu Zeit = Leben, Lebensverlauf und Tod, Verbindung zu Wiederkehr]

• a) Was geschehen soll, geschieht. (St249)

Was diese Schicksalsvorstellung kennzeichnet, lässt sich mit einem Satz ausdrücken: Es kommt so, wie es kommen muss. Was geschehen soll, wird geschehen.

"Gæð a wyrd swa hio scel." − Beowulf 455

„Schicksal geht immer so, wie es muss.“

Schicksal steht über Zufall.(St250) Man soll das tun und kann das nicht vermeiden, was bestimmt ist. (St250) Der Held hat die Aufgabe ganz in Übereinstimmung mit dem Verhängnis zu handeln. (St255) Wille und Schicksal können aber gegeneinanderstehen. (St251)

• b) Jeder hat sein eigenes Schicksal von Geburt an. (St251)

• c) Man soll sein Schicksal nur durch rechte Mittel erkennen wollen. (St253)

=> Opfer, Seherinnen (St258 f.)

Die Schicksalsmacht

Die Schicksalsfrauen

Altarnachbildung der Aufanischen Matronen, Bonner Freizeitpark Rheinaue

Der Vorstellungskomplex dreier Schicksalsfrauen ist alt und stammt noch aus urgermanischer Zeit.

In der nordischen Mythologie nannte man diese drei Frauen die Nornen. Ihre Namen, Urd, Verdandi und Skuld, stammen jedoch erst aus mittelalterlicher Zeit. Verdandi taucht als Name lediglich in der Vǫluspá und den ihr entsprechenden Stellen der Prosa-Edda auf, Skuld sonst nur als Walkürenname. Das selbe gilt auch für den Namen Urds, von dem man früher glaubte, dass er auf eine urgermanische Schicksalsfrau zurückging, da seine altenglische Entsprechung wyrd in der altenglischen Literatur teilweise verwendet wurde, um eine personifizierte Schicksalsmacht zu bezeichnen. Gerd Wolfgang Weber zeigte jedoch, dass man zu diesem Ergebnis nur kommen konnte, in dem man sich allein auf Wortetymologien stützte, ohne Berücksichtigung der Textzusammenhänge in denen wyrd verwendet wurde. Wyrd war in Wirklichkeit ein altenglischer Begriff, der zwar ‚schicksalshaftes Geschehen, Schicksal‘ bedeuten konnte, aber nicht religiös von den Heiden vorbelegt war, so dass ihn die Christen übernehmen konnten und mit den christlichen Vorstellungen des aus der Antike übernommenen Schicksalskonzepts der fortuna fatalis neu ausfüllten. Das als Person gedachte Wyrd ist demzufolge eine christliche Schöpfung, die nicht auf eine heidnische mythische Gestalt zurückgeht. Der Nornenname Urd hingegen taucht in der nordischen Literatur meist im Zusammenhang mit der Quelle Urðrbrunnr auf. Die Quelle wird dabei häufiger als die Norne genannt, so dass offensichtlich der Quellenname auf die Norne überging. Demnach wäre der Name der Quelle als urðrbrunnr ‚Quelle des Schicksals‘ zu übersetzen. Da die Schicksalsfrauen im Mittelalter mit den römischen Parzen und griechischen Moiren gleichgesetzt wurden, übertrugen sich manche Vorstellungen, die mit ihnen verbunden waren, auf ihre germanischen Entsprechungen. Dazu gehört das Namenskonzept der Nornen Vergangenheit-Gegenwart-Zukunft und wahrscheinlich auch ihre Nähe zum Weben und Spinnen. Im Ergebnis sind die Namen der Nornen sehr jung, jedoch die Dreiheit von Schicksalsfrauen wohl sehr alt.

Von den Westgermanen sind keine Nornen überliefert. Jedoch tragen die Matronen und Idisen auch Züge von Schicksalsfrauen, die denen der Nornen entsprechen könnten. Im Ergebnis sind somit die Namen der Nornen sehr jung, aber ihre Dreiheit und ihre Aufgaben können auf älteren Vorstellungen beruhen.

Vielleicht unterschiedliche Themenkreise (Simek)

Christliche Überlagerungen

christl konzept dagegen ist göttl vorhersehung (prädestination) (uns verbietet die hl. schrift an zufall oder ein schicksal zu glauben) (sim 8)

• => höherrangige Position der Schicksalsmacht allen anderen Mächten gegenüber

(vgl. Attraktivität des Christengottes: Herr über das Schicksal, in seiner Hand steht jd Menchen Geschick)

• Schicksal = Meotod => Gott => Gottes Macht = Schicksals Macht metudaes maecti (altenglischer Hymnus um 670)

Unpersönliche Schicksalsmacht

hoch-ma-licher tendenzen einer entpersonalisierung der heidn schicksalsbegrffe, => keine quellen für unpersönl schicksalsmacht. (sim 9-10)

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Zur Schicksalsmacht in Gestalt der drei Nornen gehört in der Vǫluspá neben dem mythischen Bild der Schicksalsquelle am Weltenbaum, auch der Weltenbaum selbst, da er ebenso wie die Nornen zu einer Ordnung gehört, die dem Wirken der Götter entzogen ist, und demnach der Sphäre der Schicksalsmacht zugeordnet werden kann. Denn der Weltenbaum keimt schon vor der Schöpfung unter der Erde und er überlebt das Endzeitgeschehen der Ragnarǫk.

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Verwunderlich ist, dass die Vǫluspá keine unmittelbare Begegnung zwischen den Göttern, die die Welt erschaffen, und den Nornen, die ihr Schicksal bestimmen und ihnen ihren Willen aufzwingen, beschreibt und nichts näher darüber sagt, wie sich die beiden Mächte zueinander verhalten. Die einzige Stelle in der Schöpfungsgeschichte der Vǫluspá, die darauf anspielen könnte, sind jene dunklen Verse, in denen drei Thursinnen aus Riesenheim das Ende des goldenen Zeitalters heraufbeschwören. Auch diese werden wie die Nornen als Jungfrauen bezeichnet, auch sie bilden eine Dreiheit und auch sie bestimmen den Lauf der Dinge und dennoch befremdet, dass sie die Vǫluspá als Thursen, als böse übelwollende Riesinnen bezeichnet. Das religiöse Konzept dreier heiliger Frauen, das nicht nur auf die nordische Welt beschränkt ist, weist sie überwiegend als beschützend, wohltätig und mütterlich aus. Aber vielleicht haben sie eine helle und eine dunkle Seite, so wie das Leben aus der Erde kommt und schlussendlich wieder in sie zurückgeht.

Verhalten gegenüber der Schicksalsmacht

Tabelle: Mächte und Menschen

Macht	Verhalten	Angelsächsisch
Schicksal	Unterwerfung	Das Schicksal kann durch Zauber zwar erfahren werden, aber nicht abgeändert werden.
Götter	kultische Verehrung	-
übermenschliche Wesen, Menschen	ritueller Aufwand	Unklar ob auch kultische Verehrung im Rahmen von Ahnenkult

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Schicksal meint dabei sowohl das Geschehen, das in des Menschen Leben entscheidend eingreift, ohne dass er es beeinflussen könnte (Verhängnis), als auch die Macht, die dieses Verhängnis verantwortet (Schicksalsmacht). Verhalten: Fatalismus, Glauben an eigene Macht und Stärke, Willensfreiheit

Schicksalsglaube oder Weltanschauung

Erst um 1920 begann man, die germanischen Schicksalsvorstellungen näher zu untersuchen (Alfred Wolf, Richard Jente). In der Zeit des Dritten Reichs (1933–1945) erschienen eine Vielzahl wissenschaftlicher Arbeiten zum Thema, überwiegend in Deutschland (unter anderem von Hans Naumann, Walter Baetke, Walther Gehl, Werner Wirth). Die meisten dieser Arbeiten untersuchten die Frage, ob es einen germanischen Schicksalsglauben gegeben hatte. Das heißt, ob die Germanen an eine über den Göttern stehende Schicksalsmacht so geglaubt haben, wie sie an ihre Götter glaubten. Aus dem nordischen Schöpfungsgedicht Vǫluspá ergibt sich, dass selbst die Götter ein Schicksal haben, gegen das sie machtlos sind. Daraus schloss man, dass die Schicksalsmacht offensichtlich höherrangig als die Göttermacht sei. Diese Schicksalsmacht schien durch eine oder drei Schicksalsfrauen, von denen eine Urd/Wyrd hieß, ausgeübt worden zu sein. Altnordisch urðr und angelsächsisch wyrd konnten nämlich zugleich für das Schicksal als auch für eine Göttin stehen, die im Nordischen zur Dreiheit der Nornen zählt. Auf Grund dieser Erwägungen wurde ein germanischer Schicksalsglaube meist bejaht. Hans Naumann stufte ihn als heroischen Pessimismus ein: Der Germane ergibt sich wie die nordischen Götter nicht tatenlos dem unabwendbaren Schicksal, sondern er stemmt sich mit seiner Macht dagegen und geht so heldenhaft in den ihm vorbestimmten Tod. Diese Ideen fanden Beifall unter den Nationalsozialisten und wurden für ihre Zwecke missbraucht. Doch spiegelte Hans Naumann eher den Geist seiner Zeit, als die Vorstellungen seiner Vorfahren.

In den fünfziger und sechziger Jahren des 20-sten Jahrhunders wurden zwar nur wenige Arbeiten zum Thema veröffentlicht, jedoch stellten sie das bisherige Bild der Wissenschaft auf den Kopf (Eduard Neumann, Ladislaus Mittner, Gerd Wolfgang Weber). Man wurde auf die Einflüsse der christlichen Prädestinationslehre von Augustinus aus dem 5. Jahrhundert und der heidnisch-antiken Schicksalsgöttin Fortuna aufmerksam. Mit der Folge, dass man sich von der Idee des germanischen Schicksalsglaubens abwandte, weil man nicht mehr in der Lage war, die christlichen und antiken Einflüsse auf die Quellen herauszufiltern. Die ältesten Beschreibungen über germanische Schicksalsauffassungen stammen von missionierenden Christen, die noch lebendigem Heidentum gegenüberstanden (Beda Venerabilis, 8. Jahrhundert). Naturgemäß hatten diese aber kein Interesse, unchristliche Inhalte zu verstehen, sondern sie nutzten die heidnischen Begriffe als Sparringpartner christlicher Wahrheit.

Nach dem heutigen Forschungsstand ist es nicht möglich, aus den vorhandenen Quellen die christlichen und antiken Einflüsse so herauszufiltern, dass die germanische Schicksalsidee klar zu Tage tritt.

Die Schicksalsvorstellungen der Germanen waren darüber hinaus offenbar auch nicht so ausgeformt, dass sie eine konkrete religiöse Bedeutung hatten. Das ergibt sich zumindest aus einem Umkehrschluss. Denn die heidnischen Schicksalsbegriffe wurden von christlichen Autoren in der Missionierungszeit weiterverwendet und im Laufe der Zeit christlich ausgestaltet. Das wäre wohl nicht geschehen, wenn in den heidnischen Schicksalbegriffen etwas gesteckt hätte, das den Christen verteufelungswürdig erschienen wäre. Die Übernahme der heidnischen Schicksalsbegriffe setzte des Weiteren voraus, dass sie überhaupt nutzbar waren, christliche Inhalte zu vermitteln. Dies war durch die augustinische Lehre von der göttlichen Vorbestimmung (Prädestinationslehre) gegeben. Es stellte sich auch heraus, dass die Vorbestimmungslehre von Gottschalk von Orbais aus dem 9. Jahrhundert, der man längere Zeit ein hohes Maß an heidnischem Gedankengut zugebilligt hatte, ebenso auf dieser Prädestinationslehre fußte.

In den altenglischen Beschreibungen über Wyrd sind keine heidnischen Inhalte mehr feststellbar, sie wurden hautpsächlich vom Verständnis der antiken Fortuna bestimmt (Gerd Wolfgang Weber). Das Namenskonzept der drei nordischen Nornen ist nicht alt, sondern mittelalterlichen Ursprungs. Die Norne Urðr wurde nach ihrer Quelle, der Schicksalsquelle, benannt und nicht umgekehrt.

Erst in späterer, aber schon gutchristlicher Zeit lassen mittelalterliche Heldenlieder und isländische Sagas tiefere Einblicke in die Vorstellungswelt des Schicksals zu, ohne dass man hier in der Lage wäre, den christlichen Einfluss genau einschätzen zu können. Immerhin deutet die Edda-Literatur, insbesondere die Vǫluspá, und die isländische Sagaliteratur darauf hin, dass die Germanen tatsächlich die Schicksalsmacht über die Göttermacht stellten. Auch wenn die Namen der drei Schicksalsfrauen jung sind, können sie selbst wesentlich älter sein. Insgesamt kann man aber von den germanischen Schicksalsvorstellungen nur noch Puzzlestückchen erkennen, die aus unterschiedlichen Zeiten aus unterschiedlichen Regionen stammen und sich nicht mehr zu einem ganzen Bild zusammenfügen lassen.

Glaube an die eigene Macht und Stärke

In bereits christlicher Zeit bezeugen isländische Texte des Hochmittelalters einen Schicksalsglauben. Dieser Glaube zeigt sich jedoch vor allem als Glaube an die eigene Macht und Stärke des Ichs, máttr sinn ok megin, in Abkehr vom heidnischen Götterglauben. Doch gerade deswegen wird dadurch innerhalb einer Familien- oder lokalen Geschichte eine Brücke zwischen der heidnischen Vergangenheit und der christlichen Gegenwart geschlagen. In dieser Haltung ist der Fatalismus zwar nur ein Element, doch durch ihre Abgrenzung zur vorchristlichen Vergangenheit entwickelt sie einen eigenen Mythos zum Schicksalsglauben der heidnischen Vorfahren.

Literatur

In der Reihenfolge des Erscheinungsjahrs.

• Gerd Wolfgang Weber: Wyrd – Studien zum Schicksalsbegriff der altenglischen und altnordischen Literatur. Verlag Gehlen, Bad Homburg – Berlin – Zürich 1969.
• Åke Viktor Ström, Haralds Biezais: Germanische und Baltische Religion. Kohlhammer Verlag, Stuttgart 1975, ISBN 978-3-170-01157-1.
• Hilda Roderick Ellis-Davidson: Pagan Europe – Early Scandinavian and Celtic Religions. Manchester University Press, 1988, ISBN 978-0-7190-2579-2. In Auszügen Online
• Rudolf Simek: Schicksalsglaube. In: Heinrich Beck, Dieter Geuenich und Heiko Steuer (Hrsg.): Reallexikon der Germanischen Altertumskunde, Bd. 27. 2. Auflage. Verlag Walter de Gruyter, Berlin – New York 2004, ISBN 978-3-110-18116-6. Online