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무지학

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인간이 초래한 기후 변화에 대한 결론을 "기후 변화 부정론자"라고 부른[1] 기후변화에 대한 과학적 합의에 반하여, 공화당 상원 의원 짐 인호프는 겨울에 눈덩이를 들고 지구가 따뜻해지지 않는다는 증거로 내세웠다.[2] 이 해는 지구상에서 가장 따뜻한 해로 기록되었다.[3] 미국 항공 우주국의 고다드 우주 비행 센터 소장은 한 주 동안의 특정 지역 날씨와 전 지구적 기후 변화를 구분했다.[4]

지식사회학에서 무지학(agnotology, 이전 이름: agnatology)은 일반적으로 제품을 판매하거나, 여론에 영향을 미치거나, 호의를 얻기 위해 의도적으로 문화적으로 유도된 무지 또는 의심을 연구하는 학문이며, 특히 부정확하거나 오해의 소지가 있는 과학적 데이터(역정보)의 출판을 통해 이루어진다.[5][6] 더 넓게 보면, 이 용어는 특정 주제에 대한 더 많은 지식이 더 큰 불확실성을 초래하는 상황을 포함한다.

스탠퍼드 대학교 교수 로버트 N. 프록터는 담배 산업의 홍보 캠페인이 담배의 건강상 영향에 대한 의심을 조작하려는 시도를 주요 사례로 꼽았다.[7][8] 코넬 대학교의 데이비드 더닝은 강력한 이익 집단이 인터넷을 이용해 "무지를 전파"한다고 경고했다.[6]

문화적으로 유도된 무지의 주체로는 대중 매체, 기업, 정부 기관이 있으며, 이들은 비밀주의와 정보 억압, 문서 파괴, 선택적 기억을 통해 무지를 유도한다.[9] 수동적인 원인으로는 구조적인 정보 거품이 있는데, 여기에는 정보 접근성을 기반으로 한 인종적, 계급적 차이를 반영하는 거품도 포함된다.

무지학은 또한 다양한 지식이 어떻게, 왜 "생겨나지" 않는지, 혹은 무시되거나 지연되는지에 초점을 맞춘다. 예를 들어, 판 구조론에 대한 지식은 잠수함전과 관련된 일부 증거가 기밀 군사 정보로 분류되어 있었기 때문에 최소 10년 동안 검열되고 지연되었다.[7]

방대한 양의 지식의 가용성은 사람들이 (사실이든 아니든) 자신의 믿음을 강화하는 정보를 선별할 수 있도록 하고[10] 반복적이거나 사실이 없는 오락을 소비함으로써 불편한 지식을 무시할 수 있도록 한다. 텔레비전이 시청자에게 미치는 영향에 대한 증거는 서로 상충된다.[11]

기원

     미국에는 무지라는 컬트가 존재하며, 항상 그래왔다. 반지성주의의 흐름은 우리의 정치적, 문화적 삶을 관통하는 끊임없는 실타래였고, 민주주의는 "나의 무지가 당신의 지식만큼이나 훌륭하다"는 그릇된 생각에 의해 길러졌다.

이 용어는 1992년 언어학자이자 사회역사학자인 이안 보알[13][5][14][15]이 스탠퍼드 대학교 교수 로버트 N. 프록터의 요청으로 만들었다.[16] 이 단어는 신고전 그리스어 단어 agnōsis (ἄγνωσι, '모르는 것'; 비교 아티카 그리스어 ἄγνωτος, '미지의')와 -logia (-λογία)에 기반을 둔다.[7]

"무지학"이라는 용어는 스탠퍼드 대학교 교수 프록터의 1995년 저서 Cancer Wars: How Politics Shapes What We Know and Don't Know About Cancer의 각주에서 처음 등장했다.

역사가들과 과학 철학자들은 무지를 지식이 빨려 들어가는 끊임없이 확장되는 진공 상태로 취급하는 경향이 있었고, 또는 요하네스 케플러가 한때 말했듯이, 과학이 탄생하기 위해 죽어야 하는 어머니로 취급하기도 했다. 그러나 무지는 이보다 더 복잡하다. 무지에는 뚜렷하고 변화하는 정치적 지리가 있으며, 이는 지식의 정치를 나타내는 훌륭한 지표가 되는 경우가 많다. 우리는 정치적 인식론을 보완하기 위한 정치적 무지학이 필요하다.[17]

2001년 자신의 마노 세공 작업에 대한 인터뷰에서 프록터는 자신의 연구를 "반쯤 농담조로" "무지학"이라고 묘사했다. 그는 테오프라스토스가 기원전 300년에 처음 기술한 이후 지질학적 지식과 마노에 대한 연구가 다이아몬드, 석면, 화강암, 석탄과 같은 다른 암석과 광물에 대한 광범위한 연구에 비해 부족하다는 점을 지적하며 이 주제들을 연결했다. 그는 마노가 "과학적 무관심의 희생양"이며, 이는 그가 "무지의 사회적 구성"이라고 부른 것과 같은 "구조화된 무관심"이라고 말했다.[18]

그는 이후 2003년 뉴욕 타임스의 전문가 증인으로 증언하는 의료 역사가들에 대한 기사에서 이를 "무지학, 즉 무지에 대한 연구"라고 언급한 것으로 인용되었다.[19]

2004년 론다 쉬빙거(Londa Schiebinger)[20]는 무지학이 왜 인간이 중요한 정보를 모르는지에 대해 질문하며, "문화적, 정치적 투쟁의 결과"일 수 있다고 주장했다.[21]

2004년 쉬빙거는 18세기 과학적 발견 항해와 성 관계에 대한 논문에서 더 정확한 정의를 제시했으며,[20] 지식 이론인 인식론과 대조하며 인식론이 인간이 어떻게 아는지 질문하는 반면, 무지학은 인간이 왜 모르는지 질문한다고 말했다. "무지는 종종 단순히 지식의 부재가 아니라 문화적, 정치적 투쟁의 결과이다."[21]

프록터는 그의 아내이자 과학사 교수 동료인 쉬빙거와 함께 행사를 공동 주최했다.[22][9] 2008년, 그들은 "Agnotology: The Making and Unmaking of Ignorance"라는 제목의 선집을 출판했는데, 이 책은 "우리가 아는 것과 모르는 것에 대한 전통적인 질문을 확장하여 '우리가 왜 모르는가?'라는 질문을 던지는 새로운 이론적 관점을 제공한다." 그들은 무지학을 인식론 분야에 속하는 것으로 본다.[23]

사례

프록터는 무지학이 비정상적인 무지 사례를 설명할 수 있는 몇 가지 사례를 제시한다. 여기에는 미국에서의 나크바 교육 부족[24]과 펜실베이니아 주립 대학교와 미국 해병대 간의 공식적인 관계가 불분명한 점이 포함된다.[24]

화석 연료 산업은 기후변화에 대한 과학적 합의에 반대하는 캠페인에서 무지학적 기술을 사용했다. 이는 나오미 오레스케스와 에릭 M. 콘웨이의 2010년 저서 의혹을 파는 상인들의 주요 주제가 되었다.[25] 석유 회사들은 과학자 팀에 돈을 주고 그 영향을 경시하게 했다.[26]

마이클 베타안코트는 2010년 기사와 책에서 정치경제학에 대한 비판적 평가에 무지학을 사용했다.[27][28] 그의 분석은 주택 거품뿐만 아니라 1980년부터 2008년까지의 기간에 초점을 맞추었다. 베타안코트는 이 정치경제학을 "무지학적 자본주의"라고 불러야 한다고 주장했으며, 무지의 체계적인 생산과 유지가 경제가 기능할 수 있도록 "거품 경제"를 가능하게 했다고 말했다.[20] 그의 견해에 따르면, 감성 노동의 역할은 자본주의적 현상 유지를 가능하게 하는 무지학적 관점을 만들고 유지하는 것이다. 이는 모든 사실에 반박을 제시하여 해결하기 어려운 논쟁과 혼란을 야기함으로써 이루어진다. 이러한 혼란은 반대를 약화시켜 동기를 부여하는 소외감을 줄이고, 따라서 붕괴를 촉발할 수 있는 약점을 해결할 잠재력을 감소시킨다.[27]

관련 개념

무지론 (Agnoiology)

 이 부분의 본문은 무지론입니다.

같은 그리스어 어원에서 파생된 무지론(agnoiology)은 "무지의 질과 조건을 결정하는 과학 또는 무지에 대한 연구"[29] 또는 "우리가 필연적으로 무지한 것들에 관한 교리"[30]를 의미하며, 19세기에 제임스 프레더릭 페리어가 연구한 철학의 한 분야를 설명한다.[31]

아이니그모로지 (Ainigmology)

인류학자 글렌 스톤은 무지학의 일부 사례(담배 사용을 조장하는 활동 등)가 실제로는 지식 부족을 야기하기보다는 혼란을 야기한다고 지적한다. 스톤은 더 정확한 용어로 그리스어 어근 ainigma(수수께끼, 'enigma'와 같음)에서 유래한 "아이니그모로지"(ainigmology)를 제안했는데, 이는 수수께끼 또는 이야기의 진정한 의미를 모호하게 만드는 언어를 의미한다.[32]

코그니트로닉스 (Cognitronics)

무지학에 연결되는 새로운 과학 분야는 코그니트로닉스(cognitronics)이다.[33][34] 이 분야는 정보 사회와 세계화로 인한 인식 왜곡을 설명하고 이러한 왜곡에 대처하는 것을 목표로 한다.[34]

미지 (Unknowledge)

어빈 C. 시크는 무지와 미지를 구분하며, 초기 지도에서 지도 제작자들이 탐험되지 않은 지역을 "테라 인코그니타"(terra incognita) 또는 유사한 명칭으로 표시한 사례를 들어 "서구의 정치 및 경제적 관심의 잠재적 대상"을 제공했다고 설명한다.[35]

같이 보기

각주

  1. ↑ Cama, Timothy (2015년 2월 26일). “Inhofe hurls snowball on Senate floor”. 《The Hill》. 2022년 10월 14일에 원본 문서에서 보존된 문서. 
  2. ↑ Barrett, Ted (2015년 2월 27일). “Inhofe brings snowball on Senate floor as evidence globe is not warming”. CNN. 2023년 4월 7일에 원본 문서에서 보존된 문서. 
  3. ↑ “NASA, NOAA Analyses Reveal Record-Shattering Global Warm Temperatures in 2015”. NASA. 2016년 1월 20일. 2023년 12월 29일에 원본 문서에서 보존된 문서. 
  4. ↑ Woolf, Nicky (2015년 2월 26일). “Republican Senate environment chief uses snowball as prop in climate rant”. 《The Guardian》. 2023년 10월 21일에 원본 문서에서 보존된 문서. 
  5. ↑ 가 나 Kreye, Andrian (2007). “We Will Overcome Agnotology (The Cultural Production Of Ignorance)”. 《The Edge World Question Center 2007》. Edge Foundation. 6쪽. 2007년 8월 12일에 확인함. This is about a society's choice between listening to science and falling prey to what Stanford science historian Robert N. Proctor calls agnotology (the cultural production of ignorance) 
  6. ↑ 가 나 Kenyon, Georgina (2016년 1월 6일). “The man who studies the spread of ignorance”. 《BBC 퓨처》. 
  7. ↑ 가 나 다 Palmer, Barbara (2005년 10월 4일). “Conference to explore the social construction of ignorance”. Stanford News Service. 2007년 7월 24일에 원본 문서에서 보존된 문서. 2007년 8월 12일에 확인함. Proctor uses the term "agnotology" – a word coined from agnosis, meaning "not knowing" – to describe a new approach to looking at knowledge through the study of ignorance. 
  8. ↑ Kreye, Andrian (2010년 5월 17일). “Polonium in Zigaretten : Müll in der Kippe (Polonium in cigarettes : Garbage in the butt)”. 《쥐트도이체 차이퉁》. 2014년 7월 15일에 확인함. Proctor:...Die Tabakindustrie hat ... verlangt, dass mehr geforscht wird. Das ist reine Ablenkungsforschung. Wir untersuchen in Stanford inzwischen, wie Unwissen hergestellt wird. Es ist eine Kunst – wir nennen sie Agnotologie. (Proctor:...The tobacco industry has ... called for further study. That is pure distraction research. At Stanford, we study how ignorance is manufactured. It is an art we call agnotology.) 
  9. ↑ 가 나 “Agnotology: The Cultural Production of Ignorance”. 2013년 4월 19일에 원본 문서에서 보존된 문서. 2007년 8월 12일에 확인함. 
  10. ↑ Knobloch-Westerwick (2009). 《Study: Americans choose media messages that agree with their views》. 《Communication Research》 36 (Sage). 426–448쪽. doi:10.1177/0093650209333030. S2CID 26354296. 2009년 7월 9일에 원본 문서에서 보존된 문서. 2009년 7월 6일에 확인함. 
  11. ↑ Thakkar RR, Garrison MM, Christakis DA (2006년 11월 5일). 《A Systematic Review for the Effects of Television Viewing by Infants and Preschoolers》. 《Pediatrics》 118. 2025–2031쪽. doi:10.1542/peds.2006-1307. PMID 17079575. S2CID 26071118. 
  12. ↑ Pyle, George (2020년 4월 6일). “George Pyle: It can be hard to know whom to trust. And easy to know whom not to.”. 《솔트레이크 트리뷴》. 2020년 4월 13일에 원본 문서에서 보존된 문서. 
  13. ↑ "My hope for devising a new term was to suggest the opposite, namely, the historicity and artifactuality of non-knowing and the non-known-and the potential fruitfulness of studying such things. In 1992, I posed this challenge to the linguist Iain Boal, and it was he who came up with the term agnotology, in the spring of that year.” Robert N. Proctor, "Postscript on the Coining of the Term 'Agnotology'", in "Agnotology: The Making and Unmaking of Ignorance", Eds. Robert N. Proctor and Londa Schiebinger, 2008, Stanford University Press, page 27.
  14. ↑ “Agnotology: understanding our ignorance” (오스트레일리아 영어). 2016년 12월 15일. 2017년 1월 31일에 확인함.  interview with Robert Proctor "So I asked a linguist colleague of mine, Iain Boal, if he could coin a term that would designate the production of ignorance and the study of ignorance, and we came up with a number of different possibilities."
  15. ↑ Arenson, Karen W. (2006년 8월 22일). “What Organizations Don't Want to Know Can Hurt”. 《더 뉴욕 타임스》. 'there is a lot more protectiveness than there used to be,' said Dr. Proctor, who is shaping a new field, the study of ignorance, which he calls agnotology. 'It is often safer not to know.' 
  16. ↑ “Stanford History Department : Robert N. Proctor”. Stanford University. 2007년 3월 19일에 원본 문서에서 보존된 문서. 2007년 8월 12일에 확인함. 
  17. ↑ Proctor 1995, 8쪽.
  18. ↑ Brown, Nancy Marie (September 2001). “The Agateer”. 《Research Penn State》. 2007년 8월 11일에 원본 문서에서 보존된 문서. 2007년 8월 12일에 확인함. 
  19. ↑ Cohen, Patricia (2003년 6월 14일). “History for Hire in Industry Lawsuits”. 《뉴욕 타임스》. 2014년 7월 15일에 확인함. Mr. Proctor, who describes his specialty as "agnotology, the study of ignorance", argues that the tobacco industry has tried to give the impression that the hazards of cigarette smoking are still an open question even when the scientific evidence is indisputable. "The tobacco industry is famous for having seen itself as a manufacturer of two different products," he said, "tobacco and doubt". 
  20. ↑ 가 나 다 “IRWG director hopes to create 'go to' center for gender studies”. 《Stanford News Service》. 2004년 10월 13일. 2007년 8월 12일에 확인함. 
  21. ↑ 가 나 Schiebinger, L. (2004). 《Feminist History of Colonial Science》. 《Hypatia》 19. 233–254쪽. doi:10.2979/HYP.2004.19.1.233. I develop a methodological tool that historian of science Robert Proctor has called "agnotology"—the study of culturally-induced ignorances—that serves as a counterweight to more traditional concerns for epistemology, refocusing questions about "how we know" to include questions about what we do not know, and why not. Ignorance is often not merely the absence of knowledge but an outcome of the cultural and political struggle. 
  22. ↑ “Agnatology: The Cultural Production of Ignorance”. 《영국 과학사 학회》. 2016년 8월 21일에 원본 문서에서 보존된 문서. 2014년 7월 15일에 확인함. Science, Medicine, and Technology in Culture Pennsylvania University Presents a Workshop: ... Robert N. Proctor and Londa Schiebinger, co-organizers 
  23. ↑ Proctor & Schiebinger 2008.
  24. ↑ 가 나 Proctor, Robert N. (2008). 《Agnotology: The making and unmaking of ignorance》. 17쪽. 
  25. ↑ Oreskes, Naomi; Conway, Erik M. (2010). 《Merchants of Doubt: How a Handful of Scientists Obscured the Truth on Issues from Tobacco Smoke to Global Warming》. 블룸스베리 프레스. ISBN 978-1608193943. 
  26. ↑ Herwig, A.; Simoncini, M. (2016). 《Law and the Management of Disasters: The Challenge of Resilience》. Law, Science and Society. 테일러 & 프랜시스. 86쪽. ISBN 978-1-317-27368-4. 2021년 5월 2일에 확인함. 
  27. ↑ 가 나 Betancourt, Michael (2010). Kroker, Arthur; Kroker, Marilouise (편집). “Immaterial Value and Scarcity in Digital Capitalism”. 《CTheory, Theory Beyond the Codes: tbc002》. 2010년 10월 5일에 원본 문서에서 보존된 문서. 2010년 9월 6일에 확인함. 
  28. ↑ Betancourt, Michael (2015). 《The critique of digital capitalism : an analysis of the political economy of digital culture and technology》. New York: 펑텀 북스. ISBN 978-0-692-59844-3. OCLC 1097118186. 
  29. ↑  Chisholm, Hugh 편집 (1911). 〈Agnoiology〉 11판. 《브리태니커 백과사전》 1. 케임브리지 대학교 출판부. 378쪽. 
  30. ↑ Porter, Noah 편집 (1913). 《Webster's Revised Unabridged Dictionary》. G & C. Merriam Co. 
  31. ↑ 〈제임스 프레더릭 페리어〉. 《브리태니커 백과사전》. 2007년 8월 12일에 확인함. 
  32. ↑ Stone, Glenn Davis (2014). 〈Biosecurity in the Age of Genetic Engineering〉 1판. Chen, Nancy; Sharp, Lesley A. (편집). 《Bioinsecurity and vulnerability》. Santa Fe, New Mexico: School for Advanced Research Press. 71–86쪽. ISBN 978-1-938645-42-6. OCLC 881518431. 
  33. ↑ Rueckert, Ulrich (2020). 〈Human-Machine Interaction and Cognitronics〉. Murmann, B.; Hoefflinger, B. (편집). 《NANO-CHIPS 2030》. The Frontiers Collection. 스프링거. 549–562쪽. doi:10.1007/978-3-030-18338-7_28. ISBN 978-3-030-18338-7. S2CID 226744728. 
  34. ↑ 가 나 “THIRD INTERNATIONAL CONFERENCE on COGNITONICS: The Science about the Human Being in the Digital World”. 2012년 11월 29일에 원본 문서에서 보존된 문서. 2013년 2월 4일에 확인함. 
  35. ↑ Schick, İrvin Cemil (1999). 《The erotic margin : sexuality and spatiality in alteritist discourse》. 런던: 베르소. ISBN 1-85984-732-3. OCLC 40776818. 

추가 문헌

외부 링크

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