Defensor pacis - Versionsgeschichte

2003:F8:7F17:F178:4D0B:BB80:2C0F:9DA5: Die Jahreszahl korrigiert

2024-11-17T14:55:40Z

Die Jahreszahl korrigiert

← Nächstältere Version		Version vom 17. November 2024, 16:55 Uhr
Zeile 1:		Zeile 1:
	[[Datei:Marsilius, Defensor pacis, Tortosa.jpg\|mini\|Eine Seite einer Handschrift des ''Defensor pacis''. [[Tortosa]], Arxiu Capitular de la Catedral, Ms. 141, fol. 2r (erste Hälfte des 14. Jahrhunderts)]]		[[Datei:Marsilius, Defensor pacis, Tortosa.jpg\|mini\|Eine Seite einer Handschrift des ''Defensor pacis''. [[Tortosa]], Arxiu Capitular de la Catedral, Ms. 141, fol. 2r (erste Hälfte des 14. Jahrhunderts)]]
	Der '''''Defensor pacis''''' („Verteidiger des Friedens“) ist das Hauptwerk des [[spätmittelalter]]lichen [[Staatstheorie\|Staatstheoretikers]] [[Marsilius von Padua]]. Der an der [[Universität von Paris\|Pariser Universität]] lehrende italienische [[Scholastik]]er vollendete die umfangreiche lateinische Schrift am 24. Juni ~~1324~~. Er widmete sie dem [[Römisch-deutscher König\|römisch-deutschen König]] und späteren Kaiser [[Ludwig IV. (HRR)\|Ludwig dem Bayern]]. Die schon im Mittelalter geäußerte Vermutung, es handle sich um ein Gemeinschaftswerk von Marsilius und dessen Freund [[Johann von Jandun\|Johannes von Jandun]], wurde von den modernen Herausgebern widerlegt. Der Paduaner steht als alleiniger Verfasser fest.<ref>Carlo Dolcini: ''Introduzione a Marsilio da Padova'', Rom/Bari 1995, S. 15 f.</ref>		Der '''''Defensor pacis''''' („Verteidiger des Friedens“) ist das Hauptwerk des [[spätmittelalter]]lichen [[Staatstheorie\|Staatstheoretikers]] [[Marsilius von Padua]]. Der an der [[Universität von Paris\|Pariser Universität]] lehrende italienische [[Scholastik]]er vollendete die umfangreiche lateinische Schrift am 24. Juni 1325. Er widmete sie dem [[Römisch-deutscher König\|römisch-deutschen König]] und späteren Kaiser [[Ludwig IV. (HRR)\|Ludwig dem Bayern]]. Die schon im Mittelalter geäußerte Vermutung, es handle sich um ein Gemeinschaftswerk von Marsilius und dessen Freund [[Johann von Jandun\|Johannes von Jandun]], wurde von den modernen Herausgebern widerlegt. Der Paduaner steht als alleiniger Verfasser fest.<ref>Carlo Dolcini: ''Introduzione a Marsilio da Padova'', Rom/Bari 1995, S. 15 f.</ref>

	== Aufbau und Zweck ==		== Aufbau und Zweck ==

Procopius: /* Inhalt */

2023-12-26T01:10:57Z

Inhalt

← Nächstältere Version		Version vom 26. Dezember 2023, 03:10 Uhr
Zeile 17:		Zeile 17:
	Um seinen Zweck zu erfüllen, muss der [[Ständeordnung\|ständisch geordnete]] Staat dafür Sorge tragen, dass seine Teile, die Berufsstände, die ihnen zukommenden Funktionen übernehmen und ungehindert ausüben. Wie schon bei Aristoteles werden im ''Defensor pacis'' sechs Stände unterschieden: Bauern, Handwerker, Geldleute, Priester, Krieger sowie die den Staat lenkende und die Rechtsprechung ausübende Führungsschicht.<ref>Horst Kusch (Hrsg.): ''Marsilius von Padua: Der Verteidiger des Friedens (Defensor pacis)'', Teil 1, Berlin 1958, S. XXIX.</ref>		Um seinen Zweck zu erfüllen, muss der [[Ständeordnung\|ständisch geordnete]] Staat dafür Sorge tragen, dass seine Teile, die Berufsstände, die ihnen zukommenden Funktionen übernehmen und ungehindert ausüben. Wie schon bei Aristoteles werden im ''Defensor pacis'' sechs Stände unterschieden: Bauern, Handwerker, Geldleute, Priester, Krieger sowie die den Staat lenkende und die Rechtsprechung ausübende Führungsschicht.<ref>Horst Kusch (Hrsg.): ''Marsilius von Padua: Der Verteidiger des Friedens (Defensor pacis)'', Teil 1, Berlin 1958, S. XXIX.</ref>

	Bei der Behandlung der [[Herrschaftsform\|Regierungsformen]] in den Kapiteln 8 und 9 übernimmt Marsilius die Struktur des [[Politik (Aristoteles)#Staatsformenlehre\|aristotelischen Klassifikationssystems]], das drei „gute“ Staatsformen – [[Monarchie]], [[Aristokratie]] und „[[Politie]]“ (gemäßigte Volksherrschaft) – und drei aus ihnen entstehende Verfallsformen – tyrannische Monarchie, [[Oligarchie]] und „Demokratie“ – unterscheidet, wobei unter „Demokratie“ eine Pöbelherrschaft verstanden wird. Das Hauptaugenmerk des Paduaners gilt hier der Alleinherrschaft eines Monarchen, der im Spätmittelalter häufigsten Regierungsform. Der Aspekt, auf den es ~~ihm~~ in erster Linie ankommt, ist die Vorgehensweise bei der Einsetzung des Herrschers. Dabei plädiert Marsilius für die [[Wahlmonarchie]], die unter dem Gesichtspunkt des Gemeinwohls der [[Erbmonarchie]] überlegen sei.<ref>Horst Kusch (Hrsg.): ''Marsilius von Padua: Der Verteidiger des Friedens (Defensor pacis)'', Teil 1, Berlin 1958, S. XXIX f.</ref>		Bei der Behandlung der [[Herrschaftsform\|Regierungsformen]] in den Kapiteln 8 und 9 übernimmt Marsilius die Struktur des [[Politik (Aristoteles)#Staatsformenlehre\|aristotelischen Klassifikationssystems]], das drei „gute“ Staatsformen – [[Monarchie]], [[Aristokratie]] und „[[Politie]]“ (gemäßigte Volksherrschaft) – und drei aus ihnen entstehende Verfallsformen – tyrannische Monarchie, [[Oligarchie]] und „Demokratie“ – unterscheidet, wobei unter „Demokratie“ wie bei Aristoteles eine Pöbelherrschaft ([[Ochlokratie]]) verstanden wird. Das Hauptaugenmerk des Paduaners gilt hier der Alleinherrschaft eines Monarchen, der im Spätmittelalter häufigsten Regierungsform. Der Aspekt, auf den es Marsilius in erster Linie ankommt, ist dabei die richtige Vorgehensweise bei der Einsetzung des Herrschers. Dabei plädiert Marsilius (ähnlich wie bereits einige [[Neuplatoniker]]) für die [[Wahlmonarchie]], die unter dem Gesichtspunkt des Gemeinwohls der [[Erbmonarchie]] überlegen sei.<ref>Horst Kusch (Hrsg.): ''Marsilius von Padua: Der Verteidiger des Friedens (Defensor pacis)'', Teil 1, Berlin 1958, S. XXIX f.</ref>

	Im Anschluss wendet sich Marsilius einem seiner Kernanliegen zu, der Herrschaft des Gesetzes und der Klärung der Frage, wem die [[legislative]] Gewalt zusteht (Kapitel 10–13). Damit die Regierung ihre Autorität nicht missbrauchen kann, muss sie an das Gesetz gebunden sein. Ausführlich untersucht Marsilius die verschiedenen Bedeutungen des Wortes „Gesetz“, wobei er die zwingende Gewalt als das wesentliche Merkmal des Gesetzes im eigentlichen Sinne hervorhebt. Als Produkt einer von [[Affekt]]en unbeeinflussten reinen Vernunft, welche die Erfahrungen vieler Generationen zusammenfasst, weist das Gesetz einen hohen Wert auf und fordert mit gutem Grund den unbedingten Gehorsam aller Bürger. Die gesetzgebende Gewalt steht im Prinzip nur dem „Volk“ zu. Darunter versteht Marsilius die Gesamtheit der Bürger oder den „gewichtigeren Teil“ ''(valencior pars)'' der Bürgerschaft. Welche Personen diesen Teil ausmachen sollen, legt er nicht generell fest; diesbezügliche Einzelheiten will er den Gesetzgebern der einzelnen Städte oder Reiche überlassen. Jedenfalls kann nach seiner Überzeugung nur eine Abstimmung einem legislativen Beschluss Rechtskraft verleihen. Ein vom Volk gebilligtes Gesetz bedarf keiner Bestätigung durch einen Herrscher, einen Priester oder eine privilegierte Gruppe. Das Kapitel 14 widmet der Autor der Untersuchung der Eigenschaften, über die ein guter Regent verfügen muss.<ref>Horst Kusch (Hrsg.): ''Marsilius von Padua: Der Verteidiger des Friedens (Defensor pacis)'', Teil 1, Berlin 1958, S. XXX.</ref>		Im Anschluss wendet sich Marsilius einem seiner Kernanliegen zu, der Herrschaft des Gesetzes und der Klärung der Frage, wem die [[legislative]] Gewalt zusteht (Kapitel 10–13). Damit die Regierung ihre Autorität nicht missbrauchen kann, muss sie an das Gesetz gebunden sein. Ausführlich untersucht Marsilius die verschiedenen Bedeutungen des Wortes „Gesetz“, wobei er die zwingende Gewalt als das wesentliche Merkmal des Gesetzes im eigentlichen Sinne hervorhebt. Als Produkt einer von [[Affekt]]en unbeeinflussten reinen Vernunft, welche die Erfahrungen vieler Generationen zusammenfasst, weist das Gesetz einen hohen Wert auf und fordert mit gutem Grund den unbedingten Gehorsam aller Bürger. Die gesetzgebende Gewalt steht im Prinzip nur dem „Volk“ zu. Darunter versteht Marsilius die Gesamtheit der Bürger oder den „gewichtigeren Teil“ ''(valencior pars)'' der Bürgerschaft. Welche Personen diesen Teil ausmachen sollen, legt er nicht generell fest; diesbezügliche Einzelheiten will er den Gesetzgebern der einzelnen Städte oder Reiche überlassen. Jedenfalls kann nach seiner Überzeugung nur eine Abstimmung einem legislativen Beschluss Rechtskraft verleihen. Ein vom Volk gebilligtes Gesetz bedarf keiner Bestätigung durch einen Herrscher, einen Priester oder eine privilegierte Gruppe. Das Kapitel 14 widmet der Autor der Untersuchung der Eigenschaften, über die ein guter Regent verfügen muss.<ref>Horst Kusch (Hrsg.): ''Marsilius von Padua: Der Verteidiger des Friedens (Defensor pacis)'', Teil 1, Berlin 1958, S. XXX.</ref>

Eduevokrit: /* Zweite Darlegung */ wl

2023-08-01T21:11:06Z

Zweite Darlegung: wl

← Nächstältere Version		Version vom 1. August 2023, 23:11 Uhr
Zeile 31:		Zeile 31:
	Die anschließenden Kapitel 15–21 behandeln das Wesen des Priestertums, die Machtausübung in der Kirche und die Frage der Autorität in strittigen Glaubensfragen. Marsilius unterscheidet eine primäre und eine sekundäre priesterliche Vollmacht. Die primäre Vollmacht ist die wesentliche; sie betrifft die Befugnis zur Spendung der [[Sakrament]]e und ist allen Priestern in der gleichen Weise gegeben. Diesbezüglich unterscheidet sich der Papst nicht von einem einfachen Priester. Die sekundäre Vollmacht ist die Zuweisung zu einem bestimmten Amtsbereich, die auf bloßer Konvention beruht. Von dieser Unterscheidung ausgehend kritisiert Marsilius die [[Hierarchie\|hierarchische]] Struktur der Kirche und begründet sein egalitäres Verständnis der kirchlichen Ämter. Nach seinen Ausführungen waren die Apostel alle gleichrangig, der „Apostelfürst“ [[Simon Petrus\|Petrus]] hatte keine Gewalt über die anderen und keine Weisungsbefugnis. Dasselbe hat somit für die Päpste und Bischöfe als Nachfolger der Apostel zu gelten. Da kein Priester hinsichtlich der primären Vollmacht über einem anderen steht, darf keiner einen anderen ein- oder absetzen. Vielmehr muss die Erteilung der sekundären Vollmacht, die Ämterbesetzung einschließlich der Papstwahl, der Gesamtheit der Gläubigen vorbehalten sein, das heißt dem Volk oder einem vom Volk eingesetzten Kollegium. Allerdings kann das Volk die Befugnis zur Einsetzung des Papstes dem Kaiser übertragen. Aus diesem Befund ergibt sich für Marsilius auch, dass der Papst nicht berechtigt ist, in Glaubensfragen nach seinem Gutdünken Entscheidungen zu treffen. Dieses Recht steht vielmehr ausschließlich einem [[Ökumenisches Konzil\|allgemeinen Konzil]] zu.<ref>Horst Kusch (Hrsg.): ''Marsilius von Padua: Der Verteidiger des Friedens (Defensor pacis)'', Teil 1, Berlin 1958, S. XXXIII f. Vgl. Jeannine Quillet: ''La philosophie politique de Marsile de Padoue'', Paris 1970, S. 227–236; Bettina Koch: ''Zur Dis-/Kontinuität mittelalterlichen politischen Denkens in der neuzeitlichen politischen Theorie'', Berlin 2005, S. 226–228, 232.</ref>		Die anschließenden Kapitel 15–21 behandeln das Wesen des Priestertums, die Machtausübung in der Kirche und die Frage der Autorität in strittigen Glaubensfragen. Marsilius unterscheidet eine primäre und eine sekundäre priesterliche Vollmacht. Die primäre Vollmacht ist die wesentliche; sie betrifft die Befugnis zur Spendung der [[Sakrament]]e und ist allen Priestern in der gleichen Weise gegeben. Diesbezüglich unterscheidet sich der Papst nicht von einem einfachen Priester. Die sekundäre Vollmacht ist die Zuweisung zu einem bestimmten Amtsbereich, die auf bloßer Konvention beruht. Von dieser Unterscheidung ausgehend kritisiert Marsilius die [[Hierarchie\|hierarchische]] Struktur der Kirche und begründet sein egalitäres Verständnis der kirchlichen Ämter. Nach seinen Ausführungen waren die Apostel alle gleichrangig, der „Apostelfürst“ [[Simon Petrus\|Petrus]] hatte keine Gewalt über die anderen und keine Weisungsbefugnis. Dasselbe hat somit für die Päpste und Bischöfe als Nachfolger der Apostel zu gelten. Da kein Priester hinsichtlich der primären Vollmacht über einem anderen steht, darf keiner einen anderen ein- oder absetzen. Vielmehr muss die Erteilung der sekundären Vollmacht, die Ämterbesetzung einschließlich der Papstwahl, der Gesamtheit der Gläubigen vorbehalten sein, das heißt dem Volk oder einem vom Volk eingesetzten Kollegium. Allerdings kann das Volk die Befugnis zur Einsetzung des Papstes dem Kaiser übertragen. Aus diesem Befund ergibt sich für Marsilius auch, dass der Papst nicht berechtigt ist, in Glaubensfragen nach seinem Gutdünken Entscheidungen zu treffen. Dieses Recht steht vielmehr ausschließlich einem [[Ökumenisches Konzil\|allgemeinen Konzil]] zu.<ref>Horst Kusch (Hrsg.): ''Marsilius von Padua: Der Verteidiger des Friedens (Defensor pacis)'', Teil 1, Berlin 1958, S. XXXIII f. Vgl. Jeannine Quillet: ''La philosophie politique de Marsile de Padoue'', Paris 1970, S. 227–236; Bettina Koch: ''Zur Dis-/Kontinuität mittelalterlichen politischen Denkens in der neuzeitlichen politischen Theorie'', Berlin 2005, S. 226–228, 232.</ref>

	In den folgenden Kapiteln 22–26 setzt sich Marsilius mit der Machtvollkommenheit ''([[plenitudo potestatis]])'' der Päpste auseinander. Er beschreibt das Wachstum der päpstlichen Macht im Verlauf der Kirchengeschichte als einen Prozess zunehmender illegitimer Anmaßung von Herrschaftsrechten. Gier und Herrschsucht seien die Triebkräfte dieses böswilligen Vorgehens, das weiterhin andauere. Ausführlich schildert der Autor die verheerenden Auswirkungen dieser Entwicklung und des damit einhergehenden ~~Machtmissbrauchs~~ auf die kirchlichen und staatlichen Verhältnisse. Bei der Darstellung der aktuellen Lage greift er den amtierenden „sogenannten“ Papst Johannes XXII. mit äußerster Heftigkeit an und wirft ihm abscheuliche Untaten vor. Schließlich geht er in den Kapiteln 27–30 auf mögliche Einwände gegen seine Thesen ein.<ref>Horst Kusch (Hrsg.): ''Marsilius von Padua: Der Verteidiger des Friedens (Defensor pacis)'', Teil 1, Berlin 1958, S. XXXIV f.</ref>		In den folgenden Kapiteln 22–26 setzt sich Marsilius mit der Machtvollkommenheit ''([[plenitudo potestatis]])'' der Päpste auseinander. Er beschreibt das Wachstum der päpstlichen Macht im Verlauf der Kirchengeschichte als einen Prozess zunehmender illegitimer Anmaßung von Herrschaftsrechten. Gier und Herrschsucht seien die Triebkräfte dieses böswilligen Vorgehens, das weiterhin andauere. Ausführlich schildert der Autor die verheerenden Auswirkungen dieser Entwicklung und des damit einhergehenden [[Machtmissbrauch]]s auf die kirchlichen und staatlichen Verhältnisse. Bei der Darstellung der aktuellen Lage greift er den amtierenden „sogenannten“ Papst Johannes XXII. mit äußerster Heftigkeit an und wirft ihm abscheuliche Untaten vor. Schließlich geht er in den Kapiteln 27–30 auf mögliche Einwände gegen seine Thesen ein.<ref>Horst Kusch (Hrsg.): ''Marsilius von Padua: Der Verteidiger des Friedens (Defensor pacis)'', Teil 1, Berlin 1958, S. XXXIV f.</ref>

	=== Dritte Darlegung ===		=== Dritte Darlegung ===

Berita: /* Ausgaben und Übersetzungen */

2023-05-28T17:25:03Z

Ausgaben und Übersetzungen

← Nächstältere Version		Version vom 28. Mai 2023, 19:25 Uhr
Zeile 39:		Zeile 39:
	== Ausgaben und Übersetzungen ==		== Ausgaben und Übersetzungen ==

	* [[Jürgen Miethke (Historiker)\|Jürgen Miethke]], Horst Kusch (Hrsg.): ''Marsilius von Padua: Der Verteidiger des Friedens.'' Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt 2017, ISBN 978-3-534-74281-3 (lateinischer Text nach der Ausgabe von Richard Scholz ohne den kritischen Apparat, Übersetzung von Walter Kunzmann und Horst Kusch. Neudruck der Ausgabe von 1958 mit neuer Einleitung von Miethke)		* [[Jürgen Miethke (Historiker)\|Jürgen Miethke]], [[Horst Kusch]] (Hrsg.): ''Marsilius von Padua: Der Verteidiger des Friedens.'' Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt 2017, ISBN 978-3-534-74281-3 (lateinischer Text nach der Ausgabe von Richard Scholz ohne den kritischen Apparat, Übersetzung von Walter Kunzmann und Horst Kusch. Neudruck der Ausgabe von 1958 mit neuer Einleitung von Miethke)
	* Charles William Previté-Orton (Hrsg.): ''The Defensor Pacis of Marsilius of Padua.'' Cambridge University Press, Cambridge 1928 (kritische Edition)		* Charles William Previté-Orton (Hrsg.): ''The Defensor Pacis of Marsilius of Padua.'' Cambridge University Press, Cambridge 1928 (kritische Edition)
	* [[Richard Scholz (Historiker)\|Richard Scholz]] (Hrsg.): ''Marsilius von Padua: Defensor Pacis.'' Hahn, Hannover 1932 (kritische Edition; [http://www.dmgh.de/de/fs1/object/display/bsb00000662_meta:titlePage.html?sortIndex=020:080:0007:010:00:00 online])		* [[Richard Scholz (Historiker)\|Richard Scholz]] (Hrsg.): ''Marsilius von Padua: Defensor Pacis.'' Hahn, Hannover 1932 (kritische Edition; [http://www.dmgh.de/de/fs1/object/display/bsb00000662_meta:titlePage.html?sortIndex=020:080:0007:010:00:00 online])

APPERbot: Bot: Normdaten korrigiert (neues Format bei LCCN, weiterleitende VIAF:185376641 durch VIAF:218152479 ersetzt)

2020-10-06T00:59:36Z

Bot: Normdaten korrigiert (neues Format bei LCCN, weiterleitende VIAF:185376641 durch VIAF:218152479 ersetzt)

← Nächstältere Version		Version vom 6. Oktober 2020, 02:59 Uhr
Zeile 56:		Zeile 56:
	<references />		<references />

	{{Normdaten\|TYP=w\|GND=4296770-3\|LCCN=~~no/2008/181520~~\|VIAF=~~185376641~~}}		{{Normdaten\|TYP=w\|GND=4296770-3\|LCCN=no2008181520\|VIAF=218152479}}

	[[Kategorie:Literarisches Werk]]		[[Kategorie:Literarisches Werk]]

Aka: /* Zweite Darlegung */ Tippfehler entfernt

2018-08-30T19:33:03Z

Zweite Darlegung: Tippfehler entfernt

← Nächstältere Version		Version vom 30. August 2018, 21:33 Uhr
Zeile 27:		Zeile 27:
	Mit den Untersuchungen in der zweiten, wesentlich umfangreicheren Darlegung will Marsilius das Ergebnis der ersten bestätigen, indem er dem Machtanspruch des [[Klerus]] eine historische und theologische Beweisführung entgegensetzt. Er meint nachweisen zu können, dass der Geistlichkeit kein privilegierter Sonderstatus im Staat zustehe und dass sie vor allem keine rechtskräftigen Urteile fällen dürfe. Vielmehr müsse sie dem weltlichen Gesetz und der zwingenden Rechtsprechung der Regierung unterworfen sein. Um diese Auffassung plausibel zu machen, legt Marsilius zunächst die [[Biblische Exegese\|exegetische]], philosophische und historische Argumentation der Gegenseite dar und trägt dann ausführlich eine Fülle von Argumenten für seinen Standpunkt vor, wobei er sich hauptsächlich auf [[Neues Testament\|neutestamentliche]] Aussagen beruft. Christus und die [[Apostel]] hätten für sich keine Privilegien oder irdische Macht beansprucht, sondern hätten sich der staatlichen Justiz gebeugt. Diese Haltung stelle für die Priesterschaft das maßgebliche Leitbild dar. Das göttliche Gesetz, das die Sünder strafe, werde nur im Jenseits vollstreckt; die irdische Rechtsprechung habe sich ausschließlich nach dem menschlichen Gesetz zu richten.<ref>Horst Kusch (Hrsg.): ''Marsilius von Padua: Der Verteidiger des Friedens (Defensor pacis)'', Teil 1, Berlin 1958, S. XXXI f.</ref>		Mit den Untersuchungen in der zweiten, wesentlich umfangreicheren Darlegung will Marsilius das Ergebnis der ersten bestätigen, indem er dem Machtanspruch des [[Klerus]] eine historische und theologische Beweisführung entgegensetzt. Er meint nachweisen zu können, dass der Geistlichkeit kein privilegierter Sonderstatus im Staat zustehe und dass sie vor allem keine rechtskräftigen Urteile fällen dürfe. Vielmehr müsse sie dem weltlichen Gesetz und der zwingenden Rechtsprechung der Regierung unterworfen sein. Um diese Auffassung plausibel zu machen, legt Marsilius zunächst die [[Biblische Exegese\|exegetische]], philosophische und historische Argumentation der Gegenseite dar und trägt dann ausführlich eine Fülle von Argumenten für seinen Standpunkt vor, wobei er sich hauptsächlich auf [[Neues Testament\|neutestamentliche]] Aussagen beruft. Christus und die [[Apostel]] hätten für sich keine Privilegien oder irdische Macht beansprucht, sondern hätten sich der staatlichen Justiz gebeugt. Diese Haltung stelle für die Priesterschaft das maßgebliche Leitbild dar. Das göttliche Gesetz, das die Sünder strafe, werde nur im Jenseits vollstreckt; die irdische Rechtsprechung habe sich ausschließlich nach dem menschlichen Gesetz zu richten.<ref>Horst Kusch (Hrsg.): ''Marsilius von Padua: Der Verteidiger des Friedens (Defensor pacis)'', Teil 1, Berlin 1958, S. XXXI f.</ref>

	Die Kapitel 11–14 sind einem Sonderthema gewidmet, dem [[Armutsstreit]]. Dabei handelt es sich um einen Konflikt, der zur Abfassungszeit des ''Defensor pacis'' zwischen dem amtierenden Papst [[Johannes XXII.]] und einer Strömung im Orden der [[Franziskanische Orden\|Franziskaner]] tobte. Die ~~Meinugsverschiedenheit~~ betraf die stark umstrittene Frage, wie die „evangelische Armut“ aufzufassen sei, die nach den neutestamentlichen Berichten von Christus und den Aposteln praktiziert wurde. Strittig war, in welchem Sinne die urchristliche Armut als Richtschnur zu gelten hatte, das heißt, inwieweit die „Diener des Evangeliums“ besitzlos leben mussten. Franziskanische Vertreter einer radikalen Auslegung des Armutsideals widersetzten sich der Lehre des Papstes, der zufolge Christus und die Apostel über Besitz verfügten und absolute Besitzlosigkeit prinzipiell unmöglich ist. Marsilius nutzte diesen erbitterten Streit zu einem weiteren Angriff auf das Papsttum. Er ergriff nachdrücklich für die [[dissident]]en Franziskaner Partei und behauptete, der Papst, der als Richter in Glaubensfragen auftrete, habe sich eine Irrlehre zu eigen gemacht, sei also selbst ein [[Häresie\|Häretiker]]. Christus und die Apostel hätten auf alle irdischen Besitztümer verzichtet und damit ihren Nachfolgern ein Vorbild gegeben. Ihre materielle Anspruchslosigkeit kontrastiere mit dem Reichtum und der Habgier des Klerus.<ref>Eine Übersicht zu Marsilius’ Position im Armutsstreit und zu den einschlägigen Forschungsdebatten bietet Roberto Lambertini: ''Marsilius and the Poverty Controversy in Dictio II.'' In: Gerson Moreno-Riaño, Cary J. Nederman (Hrsg.): ''A Companion to Marsilius of Padua'', Leiden 2012, S. 229–263.</ref>		Die Kapitel 11–14 sind einem Sonderthema gewidmet, dem [[Armutsstreit]]. Dabei handelt es sich um einen Konflikt, der zur Abfassungszeit des ''Defensor pacis'' zwischen dem amtierenden Papst [[Johannes XXII.]] und einer Strömung im Orden der [[Franziskanische Orden\|Franziskaner]] tobte. Die Meinungsverschiedenheit betraf die stark umstrittene Frage, wie die „evangelische Armut“ aufzufassen sei, die nach den neutestamentlichen Berichten von Christus und den Aposteln praktiziert wurde. Strittig war, in welchem Sinne die urchristliche Armut als Richtschnur zu gelten hatte, das heißt, inwieweit die „Diener des Evangeliums“ besitzlos leben mussten. Franziskanische Vertreter einer radikalen Auslegung des Armutsideals widersetzten sich der Lehre des Papstes, der zufolge Christus und die Apostel über Besitz verfügten und absolute Besitzlosigkeit prinzipiell unmöglich ist. Marsilius nutzte diesen erbitterten Streit zu einem weiteren Angriff auf das Papsttum. Er ergriff nachdrücklich für die [[dissident]]en Franziskaner Partei und behauptete, der Papst, der als Richter in Glaubensfragen auftrete, habe sich eine Irrlehre zu eigen gemacht, sei also selbst ein [[Häresie\|Häretiker]]. Christus und die Apostel hätten auf alle irdischen Besitztümer verzichtet und damit ihren Nachfolgern ein Vorbild gegeben. Ihre materielle Anspruchslosigkeit kontrastiere mit dem Reichtum und der Habgier des Klerus.<ref>Eine Übersicht zu Marsilius’ Position im Armutsstreit und zu den einschlägigen Forschungsdebatten bietet Roberto Lambertini: ''Marsilius and the Poverty Controversy in Dictio II.'' In: Gerson Moreno-Riaño, Cary J. Nederman (Hrsg.): ''A Companion to Marsilius of Padua'', Leiden 2012, S. 229–263.</ref>

	Die anschließenden Kapitel 15–21 behandeln das Wesen des Priestertums, die Machtausübung in der Kirche und die Frage der Autorität in strittigen Glaubensfragen. Marsilius unterscheidet eine primäre und eine sekundäre priesterliche Vollmacht. Die primäre Vollmacht ist die wesentliche; sie betrifft die Befugnis zur Spendung der [[Sakrament]]e und ist allen Priestern in der gleichen Weise gegeben. Diesbezüglich unterscheidet sich der Papst nicht von einem einfachen Priester. Die sekundäre Vollmacht ist die Zuweisung zu einem bestimmten Amtsbereich, die auf bloßer Konvention beruht. Von dieser Unterscheidung ausgehend kritisiert Marsilius die [[Hierarchie\|hierarchische]] Struktur der Kirche und begründet sein egalitäres Verständnis der kirchlichen Ämter. Nach seinen Ausführungen waren die Apostel alle gleichrangig, der „Apostelfürst“ [[Simon Petrus\|Petrus]] hatte keine Gewalt über die anderen und keine Weisungsbefugnis. Dasselbe hat somit für die Päpste und Bischöfe als Nachfolger der Apostel zu gelten. Da kein Priester hinsichtlich der primären Vollmacht über einem anderen steht, darf keiner einen anderen ein- oder absetzen. Vielmehr muss die Erteilung der sekundären Vollmacht, die Ämterbesetzung einschließlich der Papstwahl, der Gesamtheit der Gläubigen vorbehalten sein, das heißt dem Volk oder einem vom Volk eingesetzten Kollegium. Allerdings kann das Volk die Befugnis zur Einsetzung des Papstes dem Kaiser übertragen. Aus diesem Befund ergibt sich für Marsilius auch, dass der Papst nicht berechtigt ist, in Glaubensfragen nach seinem Gutdünken Entscheidungen zu treffen. Dieses Recht steht vielmehr ausschließlich einem [[Ökumenisches Konzil\|allgemeinen Konzil]] zu.<ref>Horst Kusch (Hrsg.): ''Marsilius von Padua: Der Verteidiger des Friedens (Defensor pacis)'', Teil 1, Berlin 1958, S. XXXIII f. Vgl. Jeannine Quillet: ''La philosophie politique de Marsile de Padoue'', Paris 1970, S. 227–236; Bettina Koch: ''Zur Dis-/Kontinuität mittelalterlichen politischen Denkens in der neuzeitlichen politischen Theorie'', Berlin 2005, S. 226–228, 232.</ref>		Die anschließenden Kapitel 15–21 behandeln das Wesen des Priestertums, die Machtausübung in der Kirche und die Frage der Autorität in strittigen Glaubensfragen. Marsilius unterscheidet eine primäre und eine sekundäre priesterliche Vollmacht. Die primäre Vollmacht ist die wesentliche; sie betrifft die Befugnis zur Spendung der [[Sakrament]]e und ist allen Priestern in der gleichen Weise gegeben. Diesbezüglich unterscheidet sich der Papst nicht von einem einfachen Priester. Die sekundäre Vollmacht ist die Zuweisung zu einem bestimmten Amtsbereich, die auf bloßer Konvention beruht. Von dieser Unterscheidung ausgehend kritisiert Marsilius die [[Hierarchie\|hierarchische]] Struktur der Kirche und begründet sein egalitäres Verständnis der kirchlichen Ämter. Nach seinen Ausführungen waren die Apostel alle gleichrangig, der „Apostelfürst“ [[Simon Petrus\|Petrus]] hatte keine Gewalt über die anderen und keine Weisungsbefugnis. Dasselbe hat somit für die Päpste und Bischöfe als Nachfolger der Apostel zu gelten. Da kein Priester hinsichtlich der primären Vollmacht über einem anderen steht, darf keiner einen anderen ein- oder absetzen. Vielmehr muss die Erteilung der sekundären Vollmacht, die Ämterbesetzung einschließlich der Papstwahl, der Gesamtheit der Gläubigen vorbehalten sein, das heißt dem Volk oder einem vom Volk eingesetzten Kollegium. Allerdings kann das Volk die Befugnis zur Einsetzung des Papstes dem Kaiser übertragen. Aus diesem Befund ergibt sich für Marsilius auch, dass der Papst nicht berechtigt ist, in Glaubensfragen nach seinem Gutdünken Entscheidungen zu treffen. Dieses Recht steht vielmehr ausschließlich einem [[Ökumenisches Konzil\|allgemeinen Konzil]] zu.<ref>Horst Kusch (Hrsg.): ''Marsilius von Padua: Der Verteidiger des Friedens (Defensor pacis)'', Teil 1, Berlin 1958, S. XXXIII f. Vgl. Jeannine Quillet: ''La philosophie politique de Marsile de Padoue'', Paris 1970, S. 227–236; Bettina Koch: ''Zur Dis-/Kontinuität mittelalterlichen politischen Denkens in der neuzeitlichen politischen Theorie'', Berlin 2005, S. 226–228, 232.</ref>

Nwabueze: Neufassung

2018-08-30T19:01:48Z

Neufassung

Änderungen zeigen

Nwabueze: Nwabueze verschob die Seite Defensor Pacis nach Defensor pacis und überschrieb dabei eine Weiterleitung: normale Kleinschreibung im deutschsprachigen Raum

2018-08-30T17:48:03Z

Nwabueze verschob die Seite Defensor Pacis nach Defensor pacis und überschrieb dabei eine Weiterleitung: normale Kleinschreibung im deutschsprachigen Raum

← Nächstältere Version	Version vom 30. August 2018, 19:48 Uhr
(kein Unterschied)

Diebu: Links hinzugefügt

2018-07-01T11:44:16Z

Links hinzugefügt

← Nächstältere Version		Version vom 1. Juli 2018, 13:44 Uhr
Zeile 2:		Zeile 2:

	== Inhalt ==		== Inhalt ==
	Marsilius fordert die Souveränität des Volkes. Die Gesetze sollen vom Volk direkt selbst beschlossen werden, und nur wenn das aus praktischen Gründen in bestimmten Fällen nicht möglich ist, soll das Volk die Gesetzgeber bestimmen. Doch auch die Vorschläge des so beauftragten Gesetzgebers müssen dem Volk zur Abstimmung vorgelegt werden. Ausschlaggebend ist bei allen genannten Entscheidungen der Wille der Mehrheit. Zusätzlich müssen Gesetzesänderungen jedweder Form vom Volk autorisiert ~~und~~ die Gesetze veröffentlicht und so dem Volk zugänglich gemacht werden.		Marsilius fordert die [[Volkssouveränität\|Souveränität des Volkes]]. Die Gesetze sollen vom Volk direkt selbst beschlossen werden, und nur wenn das aus praktischen Gründen in bestimmten Fällen nicht möglich ist, soll das Volk die Gesetzgeber bestimmen. Doch auch die Vorschläge des so beauftragten Gesetzgebers müssen dem Volk zur Abstimmung vorgelegt werden. Ausschlaggebend ist bei allen genannten Entscheidungen der Wille der Mehrheit. Zusätzlich müssen Gesetzesänderungen jedweder Form vom Volk autorisiert, die Gesetze veröffentlicht und so dem Volk zugänglich gemacht werden.

	Zur Begründung dieser Form der [[Volkssouveränität]] führt Marsilius an, dass nur derjenige Gesetze machen soll, der diese Aufgabe am besten erfüllen kann. Da die Mehrheit des Volkes aber am besten weiß, was für ihr Zusammenleben gut oder schlecht ist, macht sie notwendigerweise auch die besten Gesetze. Außerdem ist die Einhaltung der Gesetze am ehesten wahrscheinlich, wenn sie von vornherein von der Zustimmung der Mehrheit getragen werden. Zusätzlich zur legislativen Gewalt kommt dem Volk die Aufgabe zu, diejenigen, die ihre Gesetze übertreten, zu bestrafen. Marsilius übernimmt dabei die Verfassungslehre des [[Aristoteles]] und unterscheidet „gute“ und „schlechte“ Formen. Als „gut“ gelten diejenigen Regierungen, die in Übereinstimmung mit dem Willen der Bürger handeln, als „schlecht“ diejenigen, die ihn missachten und gegen ihn verstoßen.		Zur Begründung dieser Form der Volkssouveränität führt Marsilius an, dass nur derjenige Gesetze machen soll, der diese Aufgabe am besten erfüllen kann. Da die Mehrheit des Volkes aber am besten weiß, was für ihr Zusammenleben gut oder schlecht ist, macht sie notwendigerweise auch die besten Gesetze. Außerdem ist die Einhaltung der Gesetze am ehesten wahrscheinlich, wenn sie von vornherein von der Zustimmung der Mehrheit getragen werden. Zusätzlich zur legislativen Gewalt kommt dem Volk die Aufgabe zu, diejenigen, die ihre Gesetze übertreten, zu bestrafen. Marsilius übernimmt dabei die Verfassungslehre des [[Aristoteles]] und unterscheidet „gute“ und „schlechte“ Formen. Als „gut“ gelten diejenigen Regierungen, die in Übereinstimmung mit dem Willen der Bürger handeln, als „schlecht“ diejenigen, die ihn missachten und gegen ihn verstoßen.

	Die damalige Zeit war geprägt vom Konflikt zwischen weltlicher Gewalt (vor allem dem römisch-deutschen Kaiser, siehe [[Ludwig IV. (HRR)\|Ludwig IV.]]) und dem [[Papsttum]], das umfassende weltliche Machtansprüche erhob. Mit dem ''Verteidiger des Friedens'' wandte sich Marsilius radikal gegen den Papst, da seine Macht in keiner Weise durch das Volk legitimiert sei und er daher den Frieden störe.		Die damalige Zeit war geprägt vom Konflikt zwischen weltlicher Gewalt (vor allem dem römisch-deutschen Kaiser, siehe [[Ludwig IV. (HRR)\|Ludwig IV.]]) und dem [[Papsttum]], das umfassende weltliche Machtansprüche erhob. Mit dem ''Verteidiger des Friedens'' wandte sich Marsilius radikal gegen den Papst, da seine Macht in keiner Weise durch das Volk legitimiert sei und er daher den Frieden störe.

	== Ausgaben und Übersetzungen ==		== Ausgaben und Übersetzungen ==

Harrobot: Umstrukturierung Politische Literatur gemäß Musikredaktion

2016-12-11T22:05:12Z

Umstrukturierung Politische Literatur gemäß Musikredaktion

← Nächstältere Version		Version vom 12. Dezember 2016, 00:05 Uhr
Zeile 19:		Zeile 19:
	[[Kategorie:Literarisches Werk]]		[[Kategorie:Literarisches Werk]]
	[[Kategorie:Literatur (14. Jahrhundert)]]		[[Kategorie:Literatur (14. Jahrhundert)]]
	[[Kategorie:~~Sachliteratur~~ ~~(Politik)~~]]		[[Kategorie:Politische Literatur]]
	[[Kategorie:Werk der Politischen Philosophie]]		[[Kategorie:Werk der Politischen Philosophie]]
	[[Kategorie:Christentum und Politik]]		[[Kategorie:Christentum und Politik]]

← Nächstältere Version		Version vom 30. August 2018, 21:33 Uhr
Zeile 27:		Zeile 27:
	Mit den Untersuchungen in der zweiten, wesentlich umfangreicheren Darlegung will Marsilius das Ergebnis der ersten bestätigen, indem er dem Machtanspruch des [[Klerus]] eine historische und theologische Beweisführung entgegensetzt. Er meint nachweisen zu können, dass der Geistlichkeit kein privilegierter Sonderstatus im Staat zustehe und dass sie vor allem keine rechtskräftigen Urteile fällen dürfe. Vielmehr müsse sie dem weltlichen Gesetz und der zwingenden Rechtsprechung der Regierung unterworfen sein. Um diese Auffassung plausibel zu machen, legt Marsilius zunächst die [[Biblische Exegese\|exegetische]], philosophische und historische Argumentation der Gegenseite dar und trägt dann ausführlich eine Fülle von Argumenten für seinen Standpunkt vor, wobei er sich hauptsächlich auf [[Neues Testament\|neutestamentliche]] Aussagen beruft. Christus und die [[Apostel]] hätten für sich keine Privilegien oder irdische Macht beansprucht, sondern hätten sich der staatlichen Justiz gebeugt. Diese Haltung stelle für die Priesterschaft das maßgebliche Leitbild dar. Das göttliche Gesetz, das die Sünder strafe, werde nur im Jenseits vollstreckt; die irdische Rechtsprechung habe sich ausschließlich nach dem menschlichen Gesetz zu richten.<ref>Horst Kusch (Hrsg.): ''Marsilius von Padua: Der Verteidiger des Friedens (Defensor pacis)'', Teil 1, Berlin 1958, S. XXXI f.</ref>		Mit den Untersuchungen in der zweiten, wesentlich umfangreicheren Darlegung will Marsilius das Ergebnis der ersten bestätigen, indem er dem Machtanspruch des [[Klerus]] eine historische und theologische Beweisführung entgegensetzt. Er meint nachweisen zu können, dass der Geistlichkeit kein privilegierter Sonderstatus im Staat zustehe und dass sie vor allem keine rechtskräftigen Urteile fällen dürfe. Vielmehr müsse sie dem weltlichen Gesetz und der zwingenden Rechtsprechung der Regierung unterworfen sein. Um diese Auffassung plausibel zu machen, legt Marsilius zunächst die [[Biblische Exegese\|exegetische]], philosophische und historische Argumentation der Gegenseite dar und trägt dann ausführlich eine Fülle von Argumenten für seinen Standpunkt vor, wobei er sich hauptsächlich auf [[Neues Testament\|neutestamentliche]] Aussagen beruft. Christus und die [[Apostel]] hätten für sich keine Privilegien oder irdische Macht beansprucht, sondern hätten sich der staatlichen Justiz gebeugt. Diese Haltung stelle für die Priesterschaft das maßgebliche Leitbild dar. Das göttliche Gesetz, das die Sünder strafe, werde nur im Jenseits vollstreckt; die irdische Rechtsprechung habe sich ausschließlich nach dem menschlichen Gesetz zu richten.<ref>Horst Kusch (Hrsg.): ''Marsilius von Padua: Der Verteidiger des Friedens (Defensor pacis)'', Teil 1, Berlin 1958, S. XXXI f.</ref>

	Die Kapitel 11–14 sind einem Sonderthema gewidmet, dem [[Armutsstreit]]. Dabei handelt es sich um einen Konflikt, der zur Abfassungszeit des ''Defensor pacis'' zwischen dem amtierenden Papst [[Johannes XXII.]] und einer Strömung im Orden der [[Franziskanische Orden\|Franziskaner]] tobte. Die ~~Meinugsverschiedenheit~~ betraf die stark umstrittene Frage, wie die „evangelische Armut“ aufzufassen sei, die nach den neutestamentlichen Berichten von Christus und den Aposteln praktiziert wurde. Strittig war, in welchem Sinne die urchristliche Armut als Richtschnur zu gelten hatte, das heißt, inwieweit die „Diener des Evangeliums“ besitzlos leben mussten. Franziskanische Vertreter einer radikalen Auslegung des Armutsideals widersetzten sich der Lehre des Papstes, der zufolge Christus und die Apostel über Besitz verfügten und absolute Besitzlosigkeit prinzipiell unmöglich ist. Marsilius nutzte diesen erbitterten Streit zu einem weiteren Angriff auf das Papsttum. Er ergriff nachdrücklich für die [[dissident]]en Franziskaner Partei und behauptete, der Papst, der als Richter in Glaubensfragen auftrete, habe sich eine Irrlehre zu eigen gemacht, sei also selbst ein [[Häresie\|Häretiker]]. Christus und die Apostel hätten auf alle irdischen Besitztümer verzichtet und damit ihren Nachfolgern ein Vorbild gegeben. Ihre materielle Anspruchslosigkeit kontrastiere mit dem Reichtum und der Habgier des Klerus.<ref>Eine Übersicht zu Marsilius’ Position im Armutsstreit und zu den einschlägigen Forschungsdebatten bietet Roberto Lambertini: ''Marsilius and the Poverty Controversy in Dictio II.'' In: Gerson Moreno-Riaño, Cary J. Nederman (Hrsg.): ''A Companion to Marsilius of Padua'', Leiden 2012, S. 229–263.</ref>		Die Kapitel 11–14 sind einem Sonderthema gewidmet, dem [[Armutsstreit]]. Dabei handelt es sich um einen Konflikt, der zur Abfassungszeit des ''Defensor pacis'' zwischen dem amtierenden Papst [[Johannes XXII.]] und einer Strömung im Orden der [[Franziskanische Orden\|Franziskaner]] tobte. Die Meinungsverschiedenheit betraf die stark umstrittene Frage, wie die „evangelische Armut“ aufzufassen sei, die nach den neutestamentlichen Berichten von Christus und den Aposteln praktiziert wurde. Strittig war, in welchem Sinne die urchristliche Armut als Richtschnur zu gelten hatte, das heißt, inwieweit die „Diener des Evangeliums“ besitzlos leben mussten. Franziskanische Vertreter einer radikalen Auslegung des Armutsideals widersetzten sich der Lehre des Papstes, der zufolge Christus und die Apostel über Besitz verfügten und absolute Besitzlosigkeit prinzipiell unmöglich ist. Marsilius nutzte diesen erbitterten Streit zu einem weiteren Angriff auf das Papsttum. Er ergriff nachdrücklich für die [[dissident]]en Franziskaner Partei und behauptete, der Papst, der als Richter in Glaubensfragen auftrete, habe sich eine Irrlehre zu eigen gemacht, sei also selbst ein [[Häresie\|Häretiker]]. Christus und die Apostel hätten auf alle irdischen Besitztümer verzichtet und damit ihren Nachfolgern ein Vorbild gegeben. Ihre materielle Anspruchslosigkeit kontrastiere mit dem Reichtum und der Habgier des Klerus.<ref>Eine Übersicht zu Marsilius’ Position im Armutsstreit und zu den einschlägigen Forschungsdebatten bietet Roberto Lambertini: ''Marsilius and the Poverty Controversy in Dictio II.'' In: Gerson Moreno-Riaño, Cary J. Nederman (Hrsg.): ''A Companion to Marsilius of Padua'', Leiden 2012, S. 229–263.</ref>

	Die anschließenden Kapitel 15–21 behandeln das Wesen des Priestertums, die Machtausübung in der Kirche und die Frage der Autorität in strittigen Glaubensfragen. Marsilius unterscheidet eine primäre und eine sekundäre priesterliche Vollmacht. Die primäre Vollmacht ist die wesentliche; sie betrifft die Befugnis zur Spendung der [[Sakrament]]e und ist allen Priestern in der gleichen Weise gegeben. Diesbezüglich unterscheidet sich der Papst nicht von einem einfachen Priester. Die sekundäre Vollmacht ist die Zuweisung zu einem bestimmten Amtsbereich, die auf bloßer Konvention beruht. Von dieser Unterscheidung ausgehend kritisiert Marsilius die [[Hierarchie\|hierarchische]] Struktur der Kirche und begründet sein egalitäres Verständnis der kirchlichen Ämter. Nach seinen Ausführungen waren die Apostel alle gleichrangig, der „Apostelfürst“ [[Simon Petrus\|Petrus]] hatte keine Gewalt über die anderen und keine Weisungsbefugnis. Dasselbe hat somit für die Päpste und Bischöfe als Nachfolger der Apostel zu gelten. Da kein Priester hinsichtlich der primären Vollmacht über einem anderen steht, darf keiner einen anderen ein- oder absetzen. Vielmehr muss die Erteilung der sekundären Vollmacht, die Ämterbesetzung einschließlich der Papstwahl, der Gesamtheit der Gläubigen vorbehalten sein, das heißt dem Volk oder einem vom Volk eingesetzten Kollegium. Allerdings kann das Volk die Befugnis zur Einsetzung des Papstes dem Kaiser übertragen. Aus diesem Befund ergibt sich für Marsilius auch, dass der Papst nicht berechtigt ist, in Glaubensfragen nach seinem Gutdünken Entscheidungen zu treffen. Dieses Recht steht vielmehr ausschließlich einem [[Ökumenisches Konzil\|allgemeinen Konzil]] zu.<ref>Horst Kusch (Hrsg.): ''Marsilius von Padua: Der Verteidiger des Friedens (Defensor pacis)'', Teil 1, Berlin 1958, S. XXXIII f. Vgl. Jeannine Quillet: ''La philosophie politique de Marsile de Padoue'', Paris 1970, S. 227–236; Bettina Koch: ''Zur Dis-/Kontinuität mittelalterlichen politischen Denkens in der neuzeitlichen politischen Theorie'', Berlin 2005, S. 226–228, 232.</ref>		Die anschließenden Kapitel 15–21 behandeln das Wesen des Priestertums, die Machtausübung in der Kirche und die Frage der Autorität in strittigen Glaubensfragen. Marsilius unterscheidet eine primäre und eine sekundäre priesterliche Vollmacht. Die primäre Vollmacht ist die wesentliche; sie betrifft die Befugnis zur Spendung der [[Sakrament]]e und ist allen Priestern in der gleichen Weise gegeben. Diesbezüglich unterscheidet sich der Papst nicht von einem einfachen Priester. Die sekundäre Vollmacht ist die Zuweisung zu einem bestimmten Amtsbereich, die auf bloßer Konvention beruht. Von dieser Unterscheidung ausgehend kritisiert Marsilius die [[Hierarchie\|hierarchische]] Struktur der Kirche und begründet sein egalitäres Verständnis der kirchlichen Ämter. Nach seinen Ausführungen waren die Apostel alle gleichrangig, der „Apostelfürst“ [[Simon Petrus\|Petrus]] hatte keine Gewalt über die anderen und keine Weisungsbefugnis. Dasselbe hat somit für die Päpste und Bischöfe als Nachfolger der Apostel zu gelten. Da kein Priester hinsichtlich der primären Vollmacht über einem anderen steht, darf keiner einen anderen ein- oder absetzen. Vielmehr muss die Erteilung der sekundären Vollmacht, die Ämterbesetzung einschließlich der Papstwahl, der Gesamtheit der Gläubigen vorbehalten sein, das heißt dem Volk oder einem vom Volk eingesetzten Kollegium. Allerdings kann das Volk die Befugnis zur Einsetzung des Papstes dem Kaiser übertragen. Aus diesem Befund ergibt sich für Marsilius auch, dass der Papst nicht berechtigt ist, in Glaubensfragen nach seinem Gutdünken Entscheidungen zu treffen. Dieses Recht steht vielmehr ausschließlich einem [[Ökumenisches Konzil\|allgemeinen Konzil]] zu.<ref>Horst Kusch (Hrsg.): ''Marsilius von Padua: Der Verteidiger des Friedens (Defensor pacis)'', Teil 1, Berlin 1958, S. XXXIII f. Vgl. Jeannine Quillet: ''La philosophie politique de Marsile de Padoue'', Paris 1970, S. 227–236; Bettina Koch: ''Zur Dis-/Kontinuität mittelalterlichen politischen Denkens in der neuzeitlichen politischen Theorie'', Berlin 2005, S. 226–228, 232.</ref>