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Benutzer:Rogi.Official/Artikel/Werkstatt/Missachtung des Gerichts

2020-04-09T18:05:20Z

Peter1c: /* See also */ +Lèse-majesté

{{short description|Offense of being disobedient or disrespectful towards a court of law and its officers}}
{{pp-move-indef}}
'''Contempt of court''', often referred to simply as "'''contempt'''", is the offense of being disobedient to or disrespectful toward a [[court]] of law and its officers in the form of behavior that opposes or defies the authority, justice and dignity of the court.<ref>{{cite web|url=http://www.oxforddictionaries.com/us/definition/american_english/contempt?q=contempt |title=contempt: definition of contempt in Oxford dictionary (American English) (US) |publisher=Oxforddictionaries.com |date=2014-08-05 |accessdate=2014-08-13}}</ref><ref>{{cite web|url=http://legal-dictionary.thefreedictionary.com/Contempt+of+Court|title=West's Encyclopedia of American Law|work=TheFreeDictionary.com|accessdate=15 September 2014}}</ref> A similar attitude towards a legislative body is termed [[contempt of Parliament]] or [[contempt of Congress]].

There are broadly two categories of contempt: being disrespectful to legal authorities in the courtroom, or willfully failing to obey a court order.<ref>{{cite web|url=http://dictionary.law.com/Default.aspx?selected=325 |title=Legal Dictionary | Law.com |publisher=Dictionary.law.com |date=2010-12-09 |accessdate=2014-08-13}}</ref> Contempt proceedings are especially used to enforce [[Equitable remedy|equitable remedies]], such as [[injunction]]s.<ref name="Myth">{{cite journal |ssrn=2330050 |title=The Myth of the Mild Declaratory Judgment |volume=63 |page=1091 |journal=[[Duke Law Journal]]|first=Samuel |last=Bray|date=2014 |accessdate=}}</ref> In some jurisdictions, the refusal to respond to [[subpoena]], to testify, to fulfill the obligations of a juror, or to provide certain information can constitute contempt of the court.

When a court decides that an action constitutes contempt of court, it can issue an order that in the context of a court [[trial (law)|trial]] or [[hearing (law)|hearing]] declares a person or organization to have disobeyed or been disrespectful of the court's authority, called "found" or "held" in contempt. That is the judge's strongest power to impose [[sanctions (law)|sanctions]] for acts that disrupt the court's normal process.

A finding of being in contempt of court may result from a failure to obey a lawful order of a court, showing disrespect for the judge, disruption of the proceedings through poor behavior, or publication of material or non-disclosure of material, which in doing so is deemed likely to jeopardize a [[fair trial]]. A judge may impose sanctions such as a [[fine (penalty)|fine]] or [[jail]] for someone found guilty of contempt of court, which makes contempt of court a [[process crime]]. Judges in [[common law]] systems usually have more extensive power to declare someone in contempt than judges in [[civil law (legal system)|civil law]] systems.

==In use today==
Contempt of court is essentially seen as a form of disturbance that may impede the functioning of the court. The judge may impose fines and/or jail time upon any person committing contempt of court. The person is usually let out upon his or her agreement to fulfill the wishes of the court.<ref name="autogenerated1">Hill, G. (2008). Contempt of Court. Retrieved April 12, 2008 from, Law.dictionary.com Web site: [http://dictionary.law.com/default2.asp?typed=contempt&type=1&submit1.x=0&submit1.y=0&submit1=Look+up]</ref> Civil contempt can involve acts of omission. The judge will make use of warnings in most situations that may lead to a person being charged with contempt. It is relatively rare that a person is charged for contempt without first receiving at least one warning from the judge.<ref>Hill, G. (2008). Contempt of Court. Retrieved April 12, 2008 from , Law.dictionary.com Web site:
[http://dictionary.law.com/default2.asp?typed=contempt&type=1&submit1.x=0&submit1.y=0&submit1=Look+up]</ref> Constructive contempt, also called ''consequential contempt'', is when a person fails to fulfill the will of the court as it applies to outside obligations of the person. In most cases, constructive contempt is considered to be in the realm of civil contempt due to its passive nature.

Indirect contempt is something that is associated with civil and constructive contempt and involves a failure to follow court orders. Criminal contempt includes anything that could be called a disturbance, such as repeatedly talking out of turn, bringing forth previously banned evidence, or harassment of any other party in the courtroom.<ref name="autogenerated1"/> Direct contempt is an unacceptable act in the presence of the judge (''in facie curiae''), and generally begins with a warning, and may be accompanied by an immediate imposition of punishment. [[Yawning]] in some cases can be considered contempt of court.<ref>{{citation|url=http://articles.latimes.com/2005/apr/20/local/me-yawn20|title=Sleepy Juror Gets Rude Awakening|author=Liu, Caitlin|date=April 20, 2005|publisher=Los Angeles Times}}</ref>

Contempt of court has a significant impact on journalism in the form of restrictions on court reporting which are set out in statute in the UK.<ref>[http://journalism.winchester.ac.uk Media Law Web, Winchester University,UK (2009)Web site] {{webarchive|url=https://web.archive.org/web/20100222070524/http://journalism.winchester.ac.uk/ |date=2010-02-22 }}</ref>{{Failed verification|date=February 2013}}

===Belgium===
A Belgian correctional or civil judge may immediately try the person for insulting the court.<ref>Article 181 Belgian Judicial Code.</ref>

===Australia===
In [[Australia]] a judge may impose a fine or jail for contempt of court,<ref>{{cite web|url=http://www.thenewsmanual.net/Resources/medialaw_in_australia_03.html |title=Contempt & court reporting in Australia |publisher=Thenewsmanual.net |date= |accessdate=2014-08-13}}</ref> including for refusing to stand up for a judge.<ref>{{cite news|url=http://www.abc.net.au/news/2016-12-09/disrespectful-court-behaviour-laws-tested-in-new-south-wales/8107300|title=Islamic State recruiter's wife Moutia Elzahed may be first charged under disrespectful behaviour laws|first=Natasha|last=Robinson|website=ABC News|date=9 December 2016|archivedate=9 December 2016|archiveurl=https://web.archive.org/web/20161209215419/http://www.abc.net.au/news/2016-12-09/disrespectful-court-behaviour-laws-tested-in-new-south-wales/8107300|publisher=Australian Broadcasting Corporation}}</ref>

===Canada===

====Common law offence====
In Canada, contempt of court is an exception to the general principle that all criminal offences are set out in the federal [[Criminal Code (Canada)|Criminal Code]]. Contempt of court and [[contempt of Parliament]] are the only remaining [[common law offence]]s in Canada.<ref>[http://www.courts.gov.bc.ca/legal_compendium/Chapter22.asp A Compendium of Law and Judges]{{dead link|date=June 2017 |bot=InternetArchiveBot |fix-attempted=yes }}</ref>

Contempt of court includes the following behaviors:
* Failing to maintain a respectful attitude, failing to remain silent or failing to refrain from showing approval or disapproval of the proceeding
* Refusing or neglecting to obey a subpoena
* Willfully disobeying a process or order of the court
* Interfering with the orderly administration of justice or impairing the authority or dignity of the court
* An officer of the court failing to perform his or her duties
* A sheriff or bailiff not executing a writ of the court forthwith or not making a return thereof

====Canadian Federal courts====
''This section applies only to [[Federal Court of Appeal]] and [[Federal Court (Canada)|Federal Court]].''

Under Federal Court Rules, Rules 466, and Rule 467 a person who is accused of Contempt needs to be first served with a contempt order and then appear in court to answer the charges. Convictions can only be made when proof beyond a reasonable doubt is achieved.<ref>[https://archive.is/20030503180331/http://reports.fja.gc.ca/regles/partie12.html Federal Court Rules Chapter 12]</ref>

If it is a matter of urgency or the contempt was done in front of a judge, that person can be punished immediately. Punishment can range from the person being imprisoned for a period of less than five years or until the person complies with the order or fine.

====Tax Court of Canada====
Under [[Tax Court of Canada]] Rules of ''Tax Court of Canada Act'', a person who is found to be in contempt may be imprisoned for a period of less than two years or fined. Similar procedures for serving an order first is also used at the Tax Court.

====Provincial courts====
Different procedures exist for different provincial courts. For example, in [[British Columbia]], a [[justice of the peace]] can only issue a summons to an offender for contempt, which will be dealt with by a judge, even if the offence was done in the face of the justice.<ref>[http://www.qp.gov.bc.ca/statreg/stat/P/96379_01.htm#section31 Provincial Court Act Jurisdiction of justice]</ref>

===Hong Kong===
Judges from the [[Court of Final Appeal (Hong Kong)|Court of Final Appeal]], [[High Court (Hong Kong)|High Court]], [[District Court (Hong Kong)|District Court]] along with members from the various tribunals and Coroner's Court all have the power to impose immediate punishments for contempt in the face of the court, derived from legislation or through [[common law]]:

* Insult a judge or justice, witness or [[officers of the court]]
* Interrupts the proceedings of the court
* Interfere with the course of justice
* Misbehaves in court (e.g., use of [[mobile phone]] or recording devices without permission)
* [[Juror]] who leaves without permission of the court during proceedings
* Disobeying a judgment or court order
* Breach of undertaking
* Breach of a duty imposed upon a solicitor by rules of court

The use of insulting or threatening language in the [[magistrates' court (Hong Kong)|magistrates' courts]] or against a magistrate is in breach of section 99 of the Magistrates Ordinance (Cap 227) which states the magistrate can 'summarily sentence the offender to a fine at level 3 and to imprisonment for 6 months.'

In addition, certain appeal boards are given the statutory authority for contempt by them (e.g., Residential Care Home, Hotel and Guesthouse Accommodation, Air Pollution Control, etc.). For contempt in front of these boards, the chairperson will certify the act of contempt to the [[Court of First Instance (Hong Kong)|Court of First Instance]] who will then proceed with a hearing and determine the punishment.

===India===
In India contempt of court is of two types:

{{ordered list
| Civil contempt: Under Section 2(b) of the Contempt of Courts Act of 1971, civil contempt has been defined as wilful disobedience to any judgment, decree, direction, order, writ or other process of a court or wilful breach of an undertaking given to a court.
| Criminal contempt: Under Section 2(c) of the Contempt of Courts Act of 1971, criminal contempt has been defined as the publication (whether by words, spoken or written, or by signs, or by visible representation, or otherwise) of any matter or the doing of any other act whatsoever which:{{ordered list| list_style_type= lower-roman
| Scandalises or tends to scandalise, or lowers or tends to lower the authority of, any court, or
| Prejudices, or interferes or tends to interfere with the due course of any judicial proceeding, or
| Interferes or tends to interfere with, or obstructs or tends to obstruct, the administration of justice in any other manner.}}}}
====Punishment====
Six months jail, or fine up to ₹2000, or both.{{clarify|reason=Is the punishment the same for both types of contempt?|date=April 2018}}

===England and Wales===
In [[Law of England and Wales|England and Wales]] (a [[common law]] jurisdiction), the law on contempt is partly set out in case law (common law), and partly codified by the [[Contempt of Court Act 1981]]. Contempt may be classified as ''criminal'' or ''civil''. The maximum penalty for criminal contempt under the 1981 Act is committal to prison for two years.

Disorderly, contemptuous or insolent behavior toward the judge or magistrates while holding the court, tending to interrupt the due course of a trial or other judicial proceeding, may be prosecuted as "direct" contempt. The term "direct" means that the court itself cites the person in contempt by describing the behavior observed on the record. Direct contempt is distinctly different from indirect contempt, wherein another individual may file papers alleging contempt against a person who has willfully violated a lawful court order.

====Criminal contempt====
The [[Crown Court]] is a [[superior court]] according to the [[Senior Courts Act 1981]], and Crown Courts have the power to punish contempt. The [[Divisional Court (England and Wales)|Divisional Court]] as part of the [[High Court of England and Wales|High Court]] has ruled that this power can apply in these three circumstances:

# Contempt "in the face of the court" (not to be taken literally; the judge does not need to see it, provided it took place within the court precincts or relates to a case currently before that court);
# Disobedience of a court order; and
# Breaches of undertakings to the court.

Where it is necessary to act quickly, a judge may act to impose committal (to prison) for contempt.

Where it is not necessary to be so urgent, or where indirect contempt has taken place the [[Attorney General for England and Wales|Attorney General]] can intervene and the [[Crown Prosecution Service]] will institute criminal proceedings on his behalf before a Divisional Court of the [[Queen's Bench Division]] of the [[High Court of Justice of England and Wales]].

[[Magistrates' court (England and Wales)|Magistrates' court]]s also have powers under the 1981 Act to order to detain any person who "insults the court" or otherwise disrupts its proceedings until the end of the sitting. Upon contempt being admitted or proved the (invariably) [[Judiciary_of_England_and_Wales#District_judges|District Judge]] (sitting as a [[Magistrate_(England_and_Wales)|magistrate]]) may order committal to prison for a maximum of one month, impose a fine of up to £2,500, or both.

It will be contempt to bring an audio recording device or picture-taking device of any sort into an English court without the consent of the court.<ref>{{Cite web|url=https://www.cps.gov.uk/legal-guidance/contempt-court-reporting-restrictions-and-restrictions-public-access-hearings|title=Contempt of Court, Reporting Restrictions and Restrictions on Public Access to Hearings|website=www.cps.gov.uk|date=2018-05-11|access-date=2019-07-08}}</ref>

It will not be contempt according to section 10 of the Act for a journalist to refuse to disclose his sources, unless the court has considered the evidence available and determined that the information is "necessary in the interests of justice or national security or for the prevention of disorder or crime".

====Strict liability contempt====
Under the Contempt of Court Act it is criminal contempt to publish anything which creates a real risk that the course of justice in proceedings may be seriously impaired. It only applies where proceedings are active, and the [[Attorney General for England and Wales|Attorney General]] has issued guidance as to when he believes this to be the case, and there is also statutory guidance. The clause prevents the newspapers and media from publishing material that is too extreme or sensationalist about a criminal case until the trial or linked trials are over and the juries have given their verdicts.

Section 2 of the Act defines and limits the previous [[common law]] definition of contempt (which was previously based upon a presumption that any conduct could be treated as contempt, regardless of intent), to only instances where there can be proved an intent to cause a substantial risk of serious prejudice to the administration of justice (i.e./e.g., the conduct of a trial).

====Civil contempt====
In civil proceedings there are two main ways in which contempt is committed:

# Failure to attend at court despite a [[summons#Civil summons|summons]] requiring attendance. In respect of the High Court, historically a [[Latitat|writ of latitat]] would have been issued, but now a [[bench warrant]] is issued, authorizing the [[tipstaff]] to arrange for the arrest of the individual, and imprisonment until the date and time the court appoints to next sit. In practice a groveling letter of apology to the court is sufficient to ward off this possibility, and in any event the warrant is generally "backed for bail"—i.e., [[bail]] will be granted once the arrest has been made and a location where the person can be found in future established.{{citation needed|date=May 2011}}
# Failure to comply with a court order. A copy of the order, with a "penal notice"—i.e., notice informing the recipient that if they do not comply they are subject to imprisonment—is served on the person concerned. If, after that, they breach the order, proceedings can be started and in theory the person involved can be sent to prison. In practice this rarely happens as the cost on the claimant of bringing these proceedings is significant and in practice imprisonment is rarely ordered as an apology or fine are usually considered appropriate.

===Singapore===
{{Main|Offence of scandalizing the court in Singapore}}

===United States===
In United States [[jurisprudence]], acts of contempt are generally divided into direct or indirect and civil or criminal. Direct contempt occurs in the presence of a judge; civil contempt is "coercive and remedial" as opposed to [[punitive]]. In the United States, relevant statutes include {{usc|18|401|403}} and [[Federal Rule of Criminal Procedure]] 42.<ref>[Doyle C. (2010). [https://opencrs.com/document/RL34303/2010-11-05/ Obstruction of Justice: An Overview of Some of the Federal Statutes That Prohibit Interference with Judicial, Executive, or Legislative Activities] {{webarchive|url=https://web.archive.org/web/20130615082208/https://opencrs.com/document/RL34303/2010-11-05/ |date=2013-06-15 }}. ''Congressional Research Service.</ref>

# Direct contempt is that which occurs in the presence of the presiding judge (''in facie curiae'') and may be dealt with summarily: the judge notifies the offending party that he or she has acted in a manner which disrupts the tribunal and prejudices the administration of justice. After giving the person the opportunity to respond, the judge may impose the sanction immediately.
# Indirect contempt occurs outside the immediate presence of the court and consists of disobedience of a court's prior order. Generally a party will be accused of indirect contempt by the party for whose benefit the order was entered. A person cited for indirect contempt is entitled to notice of the charge and an opportunity for hearing of the evidence of contempt and, since there is no written procedure, may or may not be allowed to present evidence in rebuttal.

Contempt of court in a [[civil suit]] is generally not considered to be a criminal offense, with the party benefiting from the order also holding responsibility for the enforcement of the order. However, some cases of civil contempt have been perceived as intending to harm the reputation of the plaintiff, or to a lesser degree, the judge or the court.

Sanctions for contempt may be criminal or civil. If a person is to be punished criminally, then the contempt must be proven beyond a [[Legal burden of proof|reasonable doubt]], but once the charge is proven, then punishment (such as a [[Fine (penalty)|fine]] or, in more serious cases, imprisonment) is imposed unconditionally. The civil sanction for contempt (which is typically incarceration in the custody of the [[Sheriffs in the United States|sheriff]] or similar court officer) is limited in its imposition for so long as the disobedience to the court's order continues: once the party complies with the court's order, the sanction is lifted. The imposed party is said to "hold the keys" to his or her own cell, thus conventional [[due process of law|due process]] is not required. In federal and most state courts, the [[Legal burden of proof|burden of proof]] for civil contempt is [[clear and convincing evidence]], a lower standard than in criminal cases.<ref>{{Cite book|url=https://books.google.com/books?id=TO3y5uG8-6wC&lpg=PT671&dq=civil%20contempt%20clear%20and%20convincing&pg=PT671#v=onepage&q&f=false|title=Understanding Remedies|last=Fischer|first=James M.|date=2010-12-07|publisher=LexisNexis|isbn=9781422486559|language=en}}</ref>

In civil contempt cases there is no [[Proportionality (law)|principle of proportionality]]. In ''Chadwick v. Janecka'' (3d Cir. 2002), a U.S. court of appeals held that [[H. Beatty Chadwick]] could be held indefinitely under federal law, for his failure to produce US$2.5 million as state court ordered in a civil trial. Chadwick had been imprisoned for nine years at that time and continued to be held in prison until 2009, when a state court set him free after 14 years, making his imprisonment the longest on a contempt charge to date.

Civil contempt is only appropriate when the imposed party has the power to comply with the underlying order.<ref>{{cite web|title=See In re Marciano|url=http://www.protectyou.com/blog/case-law/in-re-marciano/|publisher=Westlaw|location=Donlevy-Rosen & Rosen, P.A.}}</ref> Controversial contempt rulings have periodically arisen from cases involving [[asset protection]] trusts, where the court has ordered a settlor of an asset protection trust to repatriate assets so that the assets may be made available to a creditor.<ref>{{cite web|title=The Importance of Proper APT Design & Counsel|url=http://protectyou.com/1998/10/the-importance-of-a-property-asset-protection-design/|publisher=The Asset Protection News|author=Howard Rosen|author2=Patricia Donlevy-Rosen}}</ref> A court cannot maintain an order of contempt where the imposed party does not have the ability to comply with the underlying order. This claim when made by the imposed party is known as the "impossibility defense".<ref>{{cite web|last=Phillips|first=Sam|title=In re Marciano - an analysis of the impossibility defense in contempt|url=http://www.protectyou.com/blog/in-re-marciano-an-analysis-of-the-impossibility-defense-in-contempt/|publisher=Donlevy-Rosen & Rosen, P.A.}}</ref>

Contempt of court is considered a [[prerogative]] of the court, and "the requirement of a jury does not apply to 'contempts committed in disobedience of any lawful writ, process, order, rule, decree, or command entered in any suit or action brought or prosecuted in the name of, or on behalf of, the United States.'" This stance is not universally agreed with by other areas of the legal world, and there have been many calls to have contempt cases to be tried by jury, rather than by judge, as a potential conflict of interest rising from a judge both accusing and sentencing the defendant. At least one Supreme Court Justice has made calls for jury trials to replace judge trials on contempt cases.<ref name="autogenerated1964">''United States v. Barnett'', {{ussc|376|681|1964}}.</ref>

The United States Marshals Service is the agency component that first holds all federal prisoners. It uses the Prisoner Population Management System /Prisoner Tracking System. The only types of records that are disclosed as being in the system are those of "federal prisoners who are in custody pending criminal proceedings." The records of "alleged civil contempors" are not listed in the Federal Register as being in the system leading to a potential claim for damages under The Privacy Act, {{usc|5|552a(e)(4)(I)}}.<ref>Federal Register on November 8, 1999 in Vol. 64, No. 215
page 60836 a “Revised Notice regarding its Prisoner Tracking System”</ref>

====News media in the United States====
In the United States, because of the broad protections granted by the [[First Amendment to the Constitution of the United States|First Amendment]], with extremely limited exceptions, unless the media outlet is a party to the case, a media outlet cannot be found in contempt of court for reporting about a case because a court cannot order the media in general not to report on a case or forbid it from reporting facts discovered publicly.<ref>{{ussc|name=Nebraska Press Assn. v. Stuart|link=|volume=427|page=539|pin=|year=1976}}.</ref> Newspapers cannot be closed because of their content.<ref>{{ussc|name=Near v. Minnesota|link=|volume=283|page=697|pin=|year=1931}}.</ref>

====Criticism====
There have been criticisms over the practice of trying contempt from the bench. In particular, [[Supreme Court of the United States|Supreme Court]] Justice [[Hugo Black]] wrote in a dissent, "It is high time, in my judgment, to wipe out root and branch the judge-invented and judge-maintained notion that judges can try criminal contempt cases without a jury."<ref name="autogenerated1964"/>

==See also==
{{Portal|Law}}
*[[Contempt of cop]]
*[[Contumacy]]
*[[Judicial discretion]]
*[[Lèse-majesté]]
*[[Perjury]]
*[[Perverting the course of justice]]
*[[Obstruction of justice]]
*[[Offence of scandalizing the court in Singapore]]

==Notes and references==
{{Refimprove|date=September 2010}}
{{Reflist|30em}}

==Literature==
*Scarce, Rik. "Contempt of Court: A Scholar's Battle for Free Speech from behind Bars" (2005) ({{ISBN|0759106436}}).

==External links==
{{wikiquote}}
{{wiktionary|contempt of court}}
* {{Cite EB1911|wstitle=Contempt of Court |short=x}}

{{Authority control}}

{{DEFAULTSORT:Contempt Of Court}}
[[Category:Abuse of the legal system]]
[[Category:Common law]]
[[Category:Civil law (common law)]]
[[Category:Legal procedure]]
[[Category:Common law offences in England and Wales]]

Georg Wilhelm Friedrich Hegel

2020-03-28T15:05:32Z

Peter1c: /* Schriften */ Formatierung

{{Weiterleitungshinweis|Hegel}}
[[Datei:1831 Schlesinger Philosoph Georg Friedrich Wilhelm Hegel anagoria.JPG|mini|Georg Wilhelm Friedrich Hegel, porträtiert von [[Jakob Schlesinger]], 1831]]
[[Datei:Hegel Unterschrift.svg|rahmenlos|rechts|Hegels Unterschrift 1802]]

'''Georg Wilhelm Friedrich Hegel''' (* [[27. August]] [[1770]] in [[Stuttgart]]; † [[14. November]] [[1831]] in [[Berlin]]) war ein deutscher [[Philosoph]], der als wichtigster Vertreter des [[Deutscher Idealismus|deutschen Idealismus]] gilt.

Hegels [[Philosophie]] erhebt den Anspruch, die gesamte Wirklichkeit in der Vielfalt ihrer Erscheinungsformen einschließlich ihrer [[Geschichte|geschichtlichen Entwicklung]] zusammenhängend, systematisch und [[Definitivum|definitiv]] zu deuten. Sein philosophisches Werk zählt zu den wirkmächtigsten Werken der neueren [[Geschichte der Philosophie|Philosophiegeschichte]]. Es gliedert sich in „[[Logik]]“, „[[Naturphilosophie]]“ und „[[Philosophie des Geistes]]“, die unter anderem auch eine [[Geschichtsphilosophie]] umfasst. Sein Denken wurde außerdem zum Ausgangspunkt zahlreicher anderer Strömungen in [[Wissenschaftstheorie]], [[Soziologie]], [[Historie]], [[Theologie]], [[Politik]], [[Jurisprudenz]] und [[Theorie der Kunst|Kunsttheorie]] und prägte vielfach auch weitere Bereiche der [[Kultur]] und des Geisteslebens.

Nach Hegels Tod kam es zu einer Aufspaltung seiner Anhänger in eine „rechte“ und eine „linke“ Gruppierung. Die Rechts- oder [[Althegelianer]] wie [[Eduard Gans]] und [[Karl Rosenkranz]] verfolgten einen konservativen Interpretationsansatz im Sinne eines „preußischen Staatsphilosophen“, zu dem Hegel im [[Vormärz]] erklärt worden war, während die Links- oder [[Junghegelianer]] wie [[Ludwig Feuerbach]] oder [[Karl Marx]] einen progressiven gesellschaftskritischen Ansatz aus der Philosophie Hegels ableiteten und weiterentwickelten. Insbesondere Karl Marx wurde durch Hegels Philosophie geprägt, die ihm durch die Vorlesungen Eduard Gans’ bekannt wurde. Hegels Philosophie wurde daher einer der zentralen Ausgangspunkte für den [[Dialektischer Materialismus|Dialektischen Materialismus]], der zum [[Wissenschaftlicher Sozialismus|Wissenschaftlichen Sozialismus]] führte. Hegel übte auch entscheidenden Einfluss auf [[Søren Kierkegaard]] und die [[Existenzphilosophie]], später vor allem auf [[Jean-Paul Sartre]], aus. Die Methode Hegels, den Gegenstand dadurch zu begreifen, dass alle seine Ansichten zur Darstellung gebracht werden, erlaubte es, dass sich die gegensätzlichsten Vertreter auf Hegel beriefen und noch heute berufen.<ref>Vgl. Johannes Hirschberger: ''Geschichte der Philosophie''. Band 2, S. 798. In: Bertram, M. (Hrsg.). ''Digitale Bibliothek Band 3: Geschichte der Philosophie''. Directmedia, Berlin 2000. S. 10521.</ref>

[[Datei:Georg Wilhelm Friedrich Hegel by Julius Ludwig Sebbers.jpg|mini|Georg Wilhelm Friedrich Hegel, Lithografie von [[Ludwig Sebbers]]]]
{{TOC limit|4}}

== Leben ==
=== Frühe Zeit (1770–1800) ===
==== Schul- und Studienzeit ====
Georg Wilhelm Friedrich Hegel (seine Familie nannte ihn Wilhelm) wurde am 27. August 1770 in Stuttgart geboren und wuchs in einem [[Pietismus|pietistischen]] Elternhaus auf. Der Vater Georg Ludwig (1733–1799), geboren in [[Tübingen]], war [[Rentkammer]]sekretär in Stuttgart und entstammte einer Familie von Beamten und Pfarrern (siehe [[Familie Hegel]]). Hegels Mutter, Maria Magdalena Louisa Hegel (geborene Fromm, 1741–1783), stammte aus einer wohlhabenden Stuttgarter Familie. Die zwei jüngeren Geschwister [[Christiane Luise Hegel]] (1773–1832) und Georg Ludwig (1776–1812) wuchsen gemeinsam mit ihm auf. Der namensgebende Vorfahr der Familie Hegel, die im [[Herzogtum Württemberg]] zur traditionellen „[[Ehrbarkeit]]“ gehörte, war im 16. Jahrhundert als evangelischer Glaubensflüchtling aus [[Kärnten]] nach Württemberg gekommen.

Vermutlich seit 1776 besuchte Hegel das [[Gymnasium illustre]] in Stuttgart, das seit 1686 ein Ausbildungszug am [[Eberhard-Ludwigs-Gymnasium Stuttgart|Eberhard-Ludwigs-Gymnasium]] war. Hegels Interessen waren breit gestreut. Besonderes Augenmerk widmete er der [[Geschichte]], insbesondere der [[Antike]] und den [[Altphilologie|alten Sprachen]]. Ein weiteres frühes Interesse bildete die [[Mathematik]]. Er besaß Kenntnisse der damals vorherrschenden [[Christian Wolff (Aufklärer)|wolffschen]] [[Wolffianismus|Philosophie]]. Die überlieferten Texte aus dieser Zeit weisen den Einfluss der [[Aufklärung|Spätaufklärung]] auf.<ref>Walter Jaeschke: ''Hegel-Handbuch'', Stuttgart 2003, S. 1 f.</ref>

Zum Wintersemester 1788/89 nahm Hegel in Tübingen an der [[Eberhard Karls Universität Tübingen|Eberhard Karls Universität]] das Studium der [[Evangelische Theologie|Evangelischen Theologie]] und Philosophie auf.<ref>[[Dietrich von Engelhardt]]: ''Hegel, Georg Wilhelm Friedrich.'' In: [[Werner E. Gerabek]], Bernhard D. Haage, [[Gundolf Keil]], Wolfgang Wegner (Hrsg.): ''Enzyklopädie Medizingeschichte.'' De Gruyter, Berlin/New York 2005, ISBN 3-11-015714-4, S. 544 f.; hier: S. 544.</ref> Er wurde in das [[Evangelisches Stift Tübingen|Tübinger Stift]] aufgenommen, wo die zukünftigen Theologen neben der wissenschaftlichen Ausbildung eine auch zu Hegels Zeit als bedrückend empfundene Erziehung erhielten.

[[Datei:G.W.F. Hegel (by Sichling, after Sebbers).jpg|mini|Georg Wilhelm Friedrich Hegel]]

Nach zwei Jahren erhielt Hegel im September 1790 den Grad eines [[Magister]]s der [[Philosophie]], 1793 wurde ihm das theologische [[Lizenziat]] verliehen. Hegels Abschlussbescheinigung besagt, dass er gute Fähigkeiten und vielfältige Kenntnisse gehabt habe.

Hegel profitierte viel von dem [[intellektuell]]en Austausch mit seinen später berühmten (zeitweiligen) Zimmergenossen [[Friedrich Hölderlin|Hölderlin]] und [[Friedrich Wilhelm Joseph Schelling|Schelling]]. Durch Hölderlin begeisterte er sich für [[Friedrich Schiller|Schiller]] und die alten Griechen, während die pseudo-[[Immanuel Kant|kantianische]] Theologie seiner Lehrer ihn mehr und mehr abstieß. Schelling teilte diese Ideen. Sie alle protestierten gegen die politischen und kirchlichen Zustände in ihrem Heimatstaat und formulierten neue Prinzipien von Vernunft und Freiheit.

Im Sommer 1792 nahm Hegel an den Versammlungen eines [[revolution]]är-[[Patriotismus|patriotischen]] Studentenclubs teil, der Ideen aus der [[Französische Revolution|Französischen Revolution]] nach Tübingen brachte. Seine Mitglieder lasen mit großem Interesse französische Zeitungen; Hegel und Hölderlin wurden als [[Jakobiner]] bezeichnet. Hegel soll dabei „der enthusiastische Fürsprecher von [[Freiheit, Gleichheit, Brüderlichkeit|Freiheit und Gleichheit]]“ gewesen sein.<ref>Rückblick seines ehemaligen Mitstudenten Christian Philipp Friedrich Leutwein.</ref>

==== „Hofmeister“ in Bern und Frankfurt ====
Nachdem Hegel die Hochschule verlassen hatte, erhielt er 1793 eine Anstellung als Hauslehrer in [[Bern]], wo er den Kindern des Kapitäns [[Karl Friedrich von Steiger]] Privatunterricht geben sollte. Die vergleichsweise [[Liberalismus|liberalen]] Ideen der Steigers fielen bei Hegel auf fruchtbaren Boden. Die Steigers führten Hegel auch in die damalige soziale und politische Situation in [[Stadt und Republik Bern|Bern]] ein.

Hegel verbrachte die Sommer mit den Steigers auf ihrem Weingut in [[Tschugg]] bei [[Erlach BE|Erlach]], wo ihm die Privatbibliothek der Steigers zur Verfügung stand. Er studierte dort die Werke von [[Charles de Secondat, Baron de Montesquieu|Montesquieu]] (''[[Vom Geist der Gesetze|Esprit des Lois]]''), [[Hugo Grotius]], [[Thomas Hobbes]], [[David Hume]], [[Gottfried Wilhelm Leibniz]], [[John Locke]], [[Niccolò Machiavelli]], [[Jean-Jacques Rousseau]], [[Anthony Ashley Cooper, 3. Earl of Shaftesbury]], [[Baruch Spinoza]], [[Thukydides]] und [[Voltaire]]. Hegel legte so in seiner Berner Periode die Grundlage für sein breites Wissen in [[Philosophie]], [[Sozialwissenschaften]], [[Politik]], [[Volkswirtschaft]] und [[Politische Ökonomie|politischer Ökonomie]].

In Bern hielt Hegel sein Interesse an den revolutionären politischen Ereignissen in Frankreich aufrecht. Seine Sympathie galt bald der „[[Girondisten]]“-Fraktion, weil er zunehmend ernüchtert wurde durch die übermäßige Brutalität der [[Jakobiner|jakobinischen]] [[Schreckensherrschaft]]. Er gab allerdings nie sein früheres positives Urteil über die Ergebnisse der [[Französische Revolution|Französischen Revolution]] auf.

Ein anderer Faktor in seiner philosophischen Entwicklung kam aus seinem Studium des [[Christentum]]s. Unter dem Einfluss von [[Gotthold Ephraim Lessing]] und Kant bemühte er sich, aus den Berichten des Neuen Testaments die wirkliche Bedeutung Christi zu analysieren und das spezifisch Neue des Christentums zu erfassen. Die Aufsätze, die er nur für sich selbst schrieb, wurden erst [[postum]] 1907 von dem [[Wilhelm Dilthey|Dilthey]]-Schüler [[Herman Nohl]] unter dem Titel ‚Hegels theologische Jugendschriften‘ veröffentlicht (und lösten damit ein erneuertes Interesse an Hegel aus).

Zum Ende seines Vertrags in Bern erwirkte Hölderlin, jetzt in [[Frankfurt am Main|Frankfurt]], eine Hauslehrerstellung für seinen Freund Hegel in der Familie von Herrn Johann Noe Gogel, einem Wein-Großhändler im Zentrum Frankfurts.

Hegel setzte in Frankfurt seine Studien der Volkswirtschaft und Politik kontinuierlich fort; so befasste er sich mit [[Edward Gibbon]]s ''[[Untergang des Römischen Reiches]]'', mit Schriften von Hume und Montesquieus ''Der Geist der Gesetze''. Hegel begann sich für Fragen der Wirtschaft und der täglichen Politik zu interessieren. Dabei waren es hauptsächlich die Entwicklungen in [[Königreich Großbritannien|Großbritannien]], die er durch regelmäßige Lektüre der englischen Zeitungen verfolgte. Er folgte mit geschärftem Interesse den parlamentarischen Debatten über den „Bill von 1796“, die so genannten Armenrechte über die öffentliche Sozialfürsorge, wie auch den Nachrichten über die Reform des preußischen Zivilrechts („Landrecht“).

=== Jena: Beginn der Universitätskarriere (1801–1807) ===
Als im Januar 1799 sein Vater starb, empfing Hegel ein bescheidenes [[Erbe]], das es ihm aber ermöglichte, wieder an eine akademische Karriere zu denken. Im Januar 1801 erreichte Hegel [[Jena]], das zu dieser Zeit stark durch die Philosophie Schellings geprägt war. In der ersten Veröffentlichung Hegels, einem Aufsatz über den ''Unterschied der Philosophischen Systeme Fichtes und Schellings'' (1801), stellte sich Hegel, bei allen sich schon andeutenden Differenzen, in der Hauptsache hinter Schelling und gegen [[Johann Gottlieb Fichte]].

Zusammen mit Schelling gab Hegel 1802–1803 das ''Kritische Journal der Philosophie'' heraus. Die Artikel, die Hegel in dieser Zeitschrift schrieb, umfassen solch wichtige wie „Glauben und Wissen“ (Juli 1802, eine Kritik von Kant, Jacobi und Fichte) oder „Über die wissenschaftlichen Behandlungsarten des [[Naturrecht]]es“ (November 1802).<ref>Vgl. [[Ferdinand Tönnies]], ''Hegels Naturrecht'', [1932], in: [[Ferdinand Tönnies Gesamtausgabe]], Band 22, Berlin/New York 1998, S. 247–265.</ref>

Das Thema der Doktorarbeit („Habilitationsdissertion“), durch die sich Hegel für die Stellung als [[Privatdozent]] qualifizierte (''Dissertatio Philosophica De orbitis planetarum'', 1801), war unter dem Einfluss der Naturphilosophie Schellings gewählt. In dieser Arbeit beschäftigt sich Hegel hauptsächlich mit den Gesetzen der Planetenbewegung von [[Johannes Kepler]] und der Himmelsmechanik von [[Isaac Newton]]. Er gelangt zu einer scharfen Ablehnung von Newtons Vorgehen, stützt sich dabei allerdings auf gravierende Missverständnisse.<ref>{{Literatur |Autor=Georg Wilhelm Friedrich Hegel |Titel=Dissertatio Philosophica de orbitis planetarum. Philosophische Erörterung über die Planetenbahnen. Übersetzt, eingeleitet u. kommentiert v. W. Neuser. |Ort=Weinheim |Datum=1986 |Seiten=}}</ref> Im letzten Abschnitt diskutiert er kritisch das [[Titius-Bode-Reihe|Titius-Bode-„Gesetz“]] der Planetenabstände, das a priori einen Planeten zwischen [[Mars (Planet)|Mars]] und [[Jupiter (Planet)|Jupiter]] [[Deduktion|deduziert]], und konstruiert dann unter Umformung einer Zahlenreihe aus Platons ''[[Timaios]]'' eine andere Zahlenfolge, welche die Lücke zwischen Mars und Jupiter besser abbildet. Da in dieser Lücke im selben Jahr 1801 der Kleinplanet Ceres gefunden wurde, der die Titius-Bode-Reihe zu bestätigen schien, diente dieser Anhang zu Hegels Dissertation häufig dazu, Hegel lächerlich zu machen. Er ist aber später von Historikern der Astronomie in Schutz genommen worden.<ref>E. Craig, M. Hoskin, Hegel and the seven planets, Journal of the History of Astronomy, Band 23, 1992, S. XXIII, [http://adsabs.harvard.edu/full/1992JHA....23..208C online]; [[Dieter B. Herrmann]], Hegels Dissertation und die Siebenzahl der Planeten, Sterne und Weltraum. Kontroversen und Legenden um einen vermeintlichen Irrtum. Sterne und Weltraum, Band 31, 1992, S. 688–691</ref>

[[Datei:Hegel-and-Napoleon-in-Jena-1806.jpg|mini|200px|Hegel (rechts) und Napoleon in Jena 1806, Illustration aus ''[[Harper’s Magazine]]'', 1895]]

Hegels erste Jenaer Vorlesung über „[[Logik]] und [[Metaphysik]]“ im Winter 1801/1802 wurde von elf Studenten besucht. Nachdem Schelling Mitte 1803 Jena in Richtung [[Würzburg]] verlassen hatte, arbeitete Hegel nun seine eigenen Ansichten aus. Außer philosophischen Studien von [[Platon]] und [[Aristoteles]] las er [[Homer]] und griechische Tragödien, machte Exzerpte aus Büchern, besuchte Vorlesungen über [[Physiologie]] und befasste sich mit [[Mineralogie]] und anderen [[Naturwissenschaften]].

Ab 1804 hielt Hegel Vorlesungen über seine theoretischen Vorstellungen vor einer Klasse von ungefähr dreißig Schülern. Darüber hinaus hielt er Vorlesungen über Mathematik. Während er unterrichtete, verbesserte er ständig sein ursprüngliches System. Jedes Jahr versprach er seinen Studenten aufs Neue ein eigenes Lehrbuch der Philosophie – das immer wieder verschoben wurde. Nach Empfehlung durch [[Johann Wolfgang Goethe]] und Schelling wurde Hegel im Februar 1805 zum außerordentlichen [[Professor]] ernannt.

Im Oktober 1806 hatte Hegel gerade die letzten Seiten seiner [[Phänomenologie des Geistes]] niedergeschrieben, als die Vorboten der [[Schlacht bei Jena und Auerstedt|Schlachten von Jena und Auerstedt]] aufzogen. In einem Brief an den mit ihm befreundeten [[Friedrich Immanuel Niethammer]] schrieb Hegel am 13. Oktober 1806:

{{Zitat|Den Kaiser – diese Weltseele – sah ich durch die Stadt zum Rekognizieren hinausreiten; – es ist in der Tat eine wunderbare Empfindung, ein solches Individuum zu sehen, das hier auf einen Punkt konzentriert, auf einem Pferde sitzend, über die Welt übergreift und sie beherrscht.|ref=<ref>Zitiert nach Walter Jaeschke, ''Hegel Handbuch, Leben – Werk – Wirken'', Stuttgart 2003, S. 24.</ref>}}

Hegel erlebte kurz zuvor den Einzug [[Napoleon Bonaparte|Napoleons]] in die Stadt und war als Anhänger der Französischen Revolution begeistert, die „Weltseele zu Pferde“ – später oft verändert in „Weltgeist zu Pferde“ – gesehen zu haben. In Napoleon sah Hegel die Weltseele respektive den Weltgeist exemplarisch verkörpert; die Idee des Weltgeistes wurde als metaphysisches Prinzip zum Zentralbegriff der spekulativen Philosophie Hegels: Für ihn war die gesamte historische Wirklichkeit, die Totalität, der Prozess des Weltgeistes. Dadurch realisiere sich der „Endzweck“ der Weltgeschichte, und zwar die „Vernunft in der Geschichte“.<ref>Vgl. P. Prechtl (Hg.): ''Philosophie'', Stuttgart 2005, S. 218.</ref> Mit dieser These knüpfte er an die von Schelling erstmals publizierte Weltgeisttheorie an. Infolge der Besetzung Jenas durch französische Truppen war Hegel gezwungen, die Stadt zu verlassen, nachdem sich französische Offiziere und Soldaten in seinem Haus einquartiert hatten und ihm seine finanziellen Mittel ausgingen. Er wechselte nach [[Bamberg]] und wurde dort Redakteur der ''[[Bamberger Zeitung]]''.

Am 5. Februar 1807 wurde der erste und uneheliche Sohn Hegels geboren, Ludwig Fischer, ein gemeinsames Kind mit der Witwe Christina Charlotte Burkhardt, geborene Fischer. Hegel hatte sein Eheversprechen gegenüber der Witwe Burkhardt mit dem Weggang aus Jena zurückgezogen, von der Geburt erfuhr er dann in Bamberg.<ref name="J.Walter">Jürgen Walter: ''Maria Hegel, geborene von Tucher''. In: ''Frauengestalten in Franken'', hrsg. von Inge Meidinger-Geise. Verlag Weidlich, Würzburg 1985. ISBN 3-8035-1242-5. S. 141–145.</ref> Der Junge wurde zunächst von Johanna Frommann,<ref>[[Werner Kraft]]: ''Zeit aus den Fugen. Aufzeichnungen''. S. Fischer Verlag, Frankfurt am Main 1968, S. 191–198, hier S. 194 f.</ref> einer Schwester des Verlegers [[Carl Friedrich Ernst Frommann]], in Jena aufgezogen und erst 1817 in die Familie Hegel aufgenommen.<ref>Werner Kraft, ''Zeit aus den Fugen'', S. 191 f.</ref>

=== Zeit in Bamberg (1807–1808) ===
Hegel fand in Bamberg 1807 einen Verleger für sein Werk ''Phänomenologie des Geistes''. Er wurde [[Chefredakteur]] der ''Bamberger Zeitung'', geriet dort jedoch bald in Konflikt mit dem [[Königreich Bayern|bayerischen]] [[Pressefreiheit|Pressegesetz]]. Schließlich verließ Hegel 1808 ernüchtert die Stadt in Richtung Nürnberg. Sein [[Journalismus|journalistisches]] Engagement sollte eine Episode in seiner Biografie bleiben. Im Jahr 1810 übernahm einer seiner Nachfolger, [[Karl Friedrich Gottlob Wetzel]] (1779–1819), die Rolle des Chefredakteurs der in ''Fränkischer Merkur'' umbenannten Zeitung.

Den zu dieser Zeit verstärkt auftretenden [[Massenmedien]] blieb er jedoch treu: „Die regelmäßige Lektüre der Morgenzeitung bezeichnete er als ''realistischen Morgensegen''.“<ref>[[Anton Hügli]] und Poul Lübcke (Hrsg.): ''Philosophie-Lexikon'', Rowohlt Taschenbuch Verlag, 4. Aufl. 2001 Hamburg, S. 259.</ref>

=== Nürnberg (1808–1816) ===
Im November 1808 wurde Hegel auf Vermittlung seines Freundes [[Friedrich Immanuel Niethammer]] zum Professor der Vorbereitungswissenschaften und Rektor des [[Aegidianum|Egidiengymnasiums Nürnberg]] neben [[St. Egidien (Nürnberg)|St. Egidien]] ernannt. Hegel unterrichtete dort [[Philosophie]], [[Germanistik]], [[Griechische Sprache|Griechisch]] und höhere [[Mathematik]]. Er gliederte den [[Unterricht]] in diktierte [[Paragraph]]en; einen großen Teil der Unterrichtszeit nahmen die von Hegel erwünschten Zwischenfragen und die anschließenden Erklärungen in Anspruch. Das so in die Hefte gebrachte philosophische Wissen wurde später von [[Karl Rosenkranz]] aus den Schülermitschriften kompiliert und als ''Philosophische [[Propädeutik]]'' herausgegeben.

Die erhoffte Ordnung der finanziellen Verhältnisse stellte sich allerdings nicht ein. Monatelange Gehaltsrückstände brachten Hegel erneut in finanzielle Schwierigkeiten.

Am 16. September 1811 heiratete Hegel die gerade zwanzigjährige Marie von [[Tucher]] (geboren am 17. März 1791), um die er ab April 1811 bei ihren Eltern geworben hatte. Diese hatten, aufgrund der noch unsicheren Stellung Hegels, ihre Zustimmung zur Ehe nur zögerlich gegeben; hilfreich bei der Heiratsvermittlung war allerdings ein Empfehlungsschreiben Niethammers.<ref name="J.Walter"/> Maria Hegel gebar bald eine Tochter, die allerdings kurz nach der Geburt starb. Der 1813 folgende Sohn wurde nach Hegels Großvater ''Karl'' benannt.

[[Karl Hegel]] war zeitlebens bemüht, auf wissenschaftlichem Gebiet aus dem Schatten des als übermächtig empfundenen Vaters herauszutreten.<ref>Vgl. dazu [[Helmut Neuhaus]]: Im Schatten des Vaters. Der Historiker Karl Hegel (1813–1901) und die Geschichtswissenschaft im 19. Jahrhundert. In: Historische Zeitschrift, Bd. 286 (2008), S. 63–89, Marion Kreis: Karl Hegel. Geschichtswissenschaftliche Bedeutung und wissenschaftsgeschichtlicher Standort (= Schriftenreihe der Historischen Kommission bei der Bayerischen Akademie der Wissenschaften. Bd. 84). Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen u. a. 2012, besonders S. 25–95 sowie Helmut Neuhaus (Hrsg.): Karl Hegel – Historiker im 19. Jahrhundert. Unter Mitarbeit von Katja Dotzler, Christoph Hübner, Thomas Joswiak, Marion Kreis, Bruno Kuntke, Jörg Sandreuther und Christian Schöffel (= Erlanger Studien zur Geschichte. Band 7). Palm und Enke, Erlangen u. a. 2001, vor allem S. 23–40.</ref> Zunächst studierte er wie sein Vater Philosophie und wollte in dessen Fußstapfen treten. Mit der Zeit emanzipierte er sich allerdings und wurde zu einem der führenden Historiker des 19. Jahrhunderts, der vor allem auf dem Gebiet der Stadt- und Verfassungsgeschichte in ausgewiesener Weise wirkte.<ref>Vgl. dazu zuletzt Marion Kreis: Karl Hegel. Geschichtswissenschaftliche Bedeutung und wissenschaftsgeschichtlicher Standort (= Schriftenreihe der Historischen Kommission bei der Bayerischen Akademie der Wissenschaften. Bd. 84). Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen u. a. 2012, ISBN 978-3-525-36077-4. (Vgl. dazu [http://www.v-r.de/de/karl_hegel/t-1/1007100/ E-Book und Leseprobe])</ref> Außerdem fungierte er zeit seines Lebens als Herausgeber väterlicher Briefe, Schriften und Vorlesungen.<ref>Marion Kreis: Karl Hegel. Geschichtswissenschaftliche Bedeutung und wissenschaftsgeschichtlicher Standort (= Schriftenreihe der Historischen Kommission bei der Bayerischen Akademie der Wissenschaften. Bd. 84). Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen u. a. 2012, S. 43–50.</ref>

Der dritte Sohn Hegels, geboren 1814, erhielt nach seinem Paten Niethammer den Namen [[Immanuel Hegel|Immanuel]] und brachte es zum Konsistorialpräsidenten der [[Provinz Brandenburg]].

Als unehelicher Sohn wurde der 1807 geborene Ludwig von seiner Mutter, der Witwe Burckhardt, 1817 nach Nürnberg gebracht, da sie nun auf eine Abfindung pochte. Der scheue Ludwig entwickelte sich schwierig; von seinem Vater und den beiden Halbbrüdern wurde er nicht respektiert. Um das Familienleben zu entlasten, gab Hegel den Jugendlichen schließlich in eine Kaufmannslehre nach Stuttgart, wo Ludwig erneut in Schwierigkeiten geriet. Hegel entzog dem „Unwürdigen“ nun sogar den Namen, so dass Ludwig den Geburtsnamen seiner Mutter annehmen musste, woraufhin der Geschmähte seinem Vater und der Stiefmutter heftige Vorwürfe machte.<ref name="J.Walter"/> Als 18-Jähriger verpflichtete sich Ludwig Fischer dann 1825 für sechs Jahre als Soldat der holländischen Armee und starb im Sommer<ref>Werner Kraft, ''Zeit aus den Fugen'', S. 197.</ref> 1831 am damals weit verbreiteten Tropenfieber in [[Batavia_(Niederländisch-Indien)|Batavia]].<ref>[[Detlef Berentzen]]: ''[http://www.swr.de/swr2/programm/sendungen/wissen/-/id=7899618/property=download/nid=660374/1l0zhfd/swr2-wissen-20110520.pdf Hegel – Der Philosoph als Erzieher] (PDF; 140 kB)'', Sendung des ''SWR2'' vom 20. Mai 2011, Sendemanuskript S. 8, abgerufen am 22. April 2013.</ref><ref>Vgl. Wiedmann, Franz (1965): Hegel. Hamburg. S. 45 f.</ref>

Kurz nach der Eheschließung begann Hegel an seiner ''[[Wissenschaft der Logik]]'' zu schreiben. 1813 wurde er dann zum Schulrat ernannt, womit sich seine materielle Situation etwas verbesserte.

=== Heidelberg (1816–1818) ===
1816 nahm Hegel eine Professur für Philosophie an der [[Ruprecht-Karls-Universität Heidelberg|Universität Heidelberg]] an. Am 28. Oktober hielt er seine Antrittsvorlesung. Als Vorlesungsleitfaden erschien im Mai 1817 die erste Auflage der ''[[Enzyklopädie der philosophischen Wissenschaften]]''.

Er arbeitete in der Redaktion der ''Heidelberger Jahrbücher für Literatur'' mit. Dort erschien seine Schrift über die Verhandlungen der Landstände des [[Königreich Württemberg|Königreiches Württemberg]].

Am 26. Dezember 1817 erhielt Hegel das Angebot von [[Karl Freiherr vom Stein zum Altenstein|zum Altenstein]], dem ersten [[Preußen|preußischen]] [[Kultusministerium|Kultusminister]], an die [[Humboldt-Universität zu Berlin|Berliner Universität]] zu kommen.

Sein Nachfolger in Heidelberg wurde für kurze Zeit [[Joseph Hillebrand]].

=== Berlin (1818–1831) ===
[[Datei:Friedrich Hegel mit Studenten Lithographie F Kugler.jpg|mini|250px|Hegel mit Berliner Studenten Lithographie [[Franz Kugler (Historiker)|F. Kugler]], 1828]]
[[Datei:Gedenktafel Am Kupfergraben (4a) Georg Wilhelm Friedrich Hegel.JPG|mini|[[Gedenktafel]] für Georg Wilhelm Friedrich Hegel, Am Kupfergraben, Berlin-Mitte, gestiftet von Dr. Silvio Bianchi]]
[[Datei:Grave-of-Hegel.jpg|mini|[[Grabmal]] auf dem [[Ehrengrab]] von Georg Wilhelm Friedrich Hegel auf dem [[Friedhof der Dorotheenstädtischen und Friedrichswerderschen Gemeinden|Dorotheenstädtischen Friedhof]] in [[Berlin-Mitte]] gelegen]]

1818 folgte Hegel dem Ruf an die Universität von [[Berlin]], deren Rektor zu dieser Zeit der Theologe [[Philipp Konrad Marheineke]] war.<ref>[http://www.hu-berlin.de/ueberblick/geschichte/rektoren_html hu-berlin.de]</ref> Hier wurde er Nachfolger auf dem Lehrstuhl von [[Johann Gottlieb Fichte]]. Am 22. Oktober 1818 hielt Hegel seine Antrittsvorlesung. Von da an las er in der Regel wöchentlich zehn Stunden. Seine Vorlesungen wurden schnell populär und ihre Hörerschaft vergrößerte sich weit über das universitäre Umfeld, denn auch Kollegen und Staatsbeamte suchten nun seine Lehrveranstaltungen auf. 1821 erschien sein letztes von ihm persönlich gefertigtes Werk ''[[Grundlinien der Philosophie des Rechts]]''. Hegel wurde 1829 selbst Rektor der Universität. Bei einer Tafel mit dem Kronprinzen, dem späteren König Friedrich Wilhelm IV., sagte dieser: „Es ist ein Skandal, daß der Professor Gans uns alle Studenten zu Republikanern macht. Seine Vorlesungen über Ihre Rechtsphilosophie, Herr Professor, sind immer von vielen Hunderten besucht, und es ist bekannt genug, daß er Ihrer Darstellung eine vollkommen liberale, ja republikanische Färbung gibt.“<ref>Frankfurter Allgemeine Zeitung, 3. März 2006, S. 37.</ref> Daraufhin übernahm Hegel wiederum die Vorlesung, was das Verhältnis zu seinem engsten Schüler eintrübte.

Hegel starb 1831. Es werden zwei Todesursachen genannt: Mehrheitlich heißt es, er sei an der in Berlin wütenden [[Cholera]]-Epidemie gestorben. Jüngere Forschungen vertreten jedoch auch die Ansicht, Hegel „starb […] wahrscheinlich an einem chronischen Magenleiden und nicht an Cholera, wie die offizielle Diagnose lautete“.<ref>So das „Philosophie-Lexikon“, herausgegeben von Anton Hügli und Poul Lübcke, 4. Aufl. 2001, Rowohlt Taschenbuch Verlag, Hamburg, S. 259.</ref><ref>Eine ähnliche Meinung vertritt z. B. Holger Althaus, „Hegel und Die heroischen Jahre der Philosophie“. München: Carl Hanser Verlag, ISBN 3-446-16556-8, S. 579–581. Demzufolge starb Hegel an einem akuten Ausbruch einer chronischen Magenerkrankung.</ref> Er wurde auf dem [[Dorotheenstädtischer Friedhof|Dorotheenstädtischen Friedhof]] begraben.<ref>Zur Reaktion der Familie auf seinen Tod vgl. vor allem Helmut Neuhaus (Hrsg.): Karl Hegel – Historiker im 19. Jahrhundert. Unter Mitarbeit von Katja Dotzler, Christoph Hübner, Thomas Joswiak, Marion Kreis, Bruno Kuntke, Jörg Sandreuther und Christian Schöffel (= Erlanger Studien zur Geschichte. Band 7). Palm und Enke, Erlangen u. a. 2001, ISBN 3-7896-0660-X, S. 23–40.</ref> Die Grabstätte, als [[Ehrengrab]] der Stadt Berlin, befindet sich in der Abteilung CH, G1.

Die Witwe, Maria Hegel, machte nach dem Tod ihres Gatten nicht mehr von sich reden. Sie erlebte noch das Studium ihrer zwei Söhne (s. o.) und starb am 6. Juli 1855.

Hegel war in den Berliner Jahren ein Anhänger der [[Konstitutionelle Monarchie|konstitutionellen Monarchie]] [[Preußen#Restauration und Reaktion, Vormärz und Märzrevolution (1815–1848)|Preußens]]. Nach seiner Begeisterung für den [[Französische Revolution|revolutionären Aufbruch 1789]], dem Erschrecken über den Menschen [[Das Lied von der Glocke|„in seinem Wahn“]] ([[Friedrich Schiller|Schiller]]) und dem Scheitern [[Napoléon Bonaparte|Napoleons]] hatte bei Hegel eine politische Neuorientierung stattgefunden. Er söhnte sich mit den politischen Gegebenheiten aus und galt als ein [[Bürgertum|bürgerlicher]] Philosoph und trat der [[Gesetzlose Gesellschaft zu Berlin|Gesetzlosen Gesellschaft zu Berlin]] bei. Durch Minister Altenstein wurde Hegels Philosophie in Preußen begünstigt.<ref>Friedrich Engels: „Schelling und die Offenbarung“. MEW, EB2, S. 177.</ref>

Hegels Popularität und Wirkung weit über seinen Tod hinaus ist vor allem auf die Berliner Zeit zurückzuführen. Die [[Universität]] war ein wissenschaftliches Zentrum jener Zeit und wurde nach Hegels Tod über Jahrzehnte von den Hegelianern dominiert. Konnte Hegels Lehre den [[Geisteswissenschaften]] wertvolle Impulse geben, erschien sie den Naturwissenschaften lange Zeit als Hemmschuh oder wurde bestenfalls ignoriert. Eine ganzheitliche Betrachtungsweise der natürlichen und geistigen [[Phänomen]]e macht Hegels [[Naturphilosophie]] jedoch wieder zunehmend populär. Seine Schüler stellten nach dem Tod Hegels aus seinem Nachlass und aus den Mitschriften einzelner Hörer Texte zusammen, die sie als Bücher veröffentlichten.

Im europäischen Ausland wurde man erst nach seinem Tod auf Hegel aufmerksam. So erwähnte ihn die Londoner [[The Times|Times]] erstmals 1838 in einer Rezension [[Russisches Kaiserreich|russischer]] Zeitschriften, wovon sich eine in „metaphysischen Spekulationen“ „deutscher Ideen“ aale, allen voran denen von Kant, Fichte und Schelling und „nicht zuletzt Hegel, dessen Ideen überall in Europa auf Zustimmung zu stoßen beginnen.“<ref>[[The Times]] vom 24. Dezember 1838, S. 4. Die erwähnte Zeitschrift wird hier ''Son of the Country'' genannt und war möglicherweise in [[Englische Sprache|englischer Sprache]] verfasst.</ref>

== Gedenk- und Wirkungsstätten ==
Im [[Hegelhaus]] [[Stuttgart]] befindet sich eine Dauerausstellung über den Lebensweg Hegels. Ihm zu Ehren verleiht die Stadt Stuttgart alle drei Jahre den internationalen [[Hegel-Preis]]. Die älteste und bedeutendste Vereinigung, die sich der hegelschen Philosophie widmet, ist die [[Internationale Hegel-Gesellschaft]].

In zahlreichen Städten wurden Straßen oder Plätze nach dem Philosophen benannt. Starken Bezug auf den Bildungspionier nimmt u. a. die Wiener [[Hegelgasse (Wien)|Hegelgasse]] im 1. Bezirk, mit mehreren bekannten Schulen und bedeutsamer Architektur, wo auch durch die Frauenpolitikerin [[Marianne Hainisch]] das weltweit erste [[Mädchengymnasium]] errichtet wurde.

== Einteilung des Werks ==
Die hegelschen Schriften werden in der Hegelforschung in vierzehn Sektoren eingeteilt, die teils chronologischen, teils systematischen Kriterien entsprechen:<ref>Zur Gliederung vgl. Paul Cobben (Hg.): ''Hegel-Lexikon'', S. 7 f.</ref>
# Frühe Schriften (Jugendschriften)
# Jenaer kritische Schriften
# Jenaer Systementwürfe
# Phänomenologie des Geistes
# Logik (kleine und große)
# Naturphilosophie
# Subjektiver Geist
# Objektiver Geist (Grundlinien der Philosophie des Rechts)
# Philosophie der Geschichte
# Tagespolitische Schriften
# Philosophie der Kunst
# Religionsphilosophie
# Philosophie und Geschichte der Philosophie
# Enzyklopädie der philosophischen Wissenschaften

Die Texte lassen sich weiterhin in drei Gruppen einteilen:

# Texte, die von Hegel verfasst und zu seinen Lebzeiten zur Veröffentlichung gebracht worden sind
# Texte, die zwar von ihm verfasst, aber zu seinen Lebzeiten nicht veröffentlicht worden sind
# Texte, die weder von ihm verfasst, noch zu seinen Lebzeiten veröffentlicht wurden

Zur ersten Textgruppe gehören die Schriften aus dem Anfang der Jenaer Zeit Hegels sowie seine Arbeiten in der gemeinsam mit Schelling herausgegebenen Zeitschrift ''[[Kritisches Journal der Philosophie]]''. Weiterhin zählen dazu seine Hauptwerke ''Phänomenologie des Geistes'', die ''Wissenschaft der Logik'', die ''Enzyklopädie der philosophischen Wissenschaften'' und die ''Grundlinien der Philosophie des Rechts''. Weiterhin veröffentlichte Hegel nur noch einige kleinere Arbeiten aus aktuellen Anlässen und für die ''Jahrbücher für wissenschaftliche Kritik''.

Fast alle Schriften der zweiten Textgruppe wurden erst im 20. Jahrhundert in einer authentischen Fassung herausgegeben. Sie umfassen die in Tübingen und Jena erstellten Manuskripte Hegels, die ''Jenaer Systementwürfe'', die Arbeiten aus der Nürnberger Zeit und die Manuskripte und Notizen aus der Heidelberger und Berliner Vorlesungstätigkeit.

Die Gruppe der von Hegel weder verfassten, noch publizierten Texte macht fast die Hälfte der Hegel zugeschriebenen Texte aus. Zu ihnen gehören die für die Wirkung Hegels sehr wichtigen Vorlesungen über Ästhetik, Geschichtsphilosophie, Religionsphilosophie und Geschichte der Philosophie. Diese Texte sind Schülerprodukte, die zum größten Teil das Ergebnis der Kompilation von Nachschriften hegelscher Vorlesungen darstellen.<ref>Vgl. Dina Emundts, Rolf-Peter Horstmann: ''G.W.F. Hegel. Eine Einführung'', S. 16–19.</ref>

== Grundzüge der hegelschen Philosophie ==
=== Historischer Ausgangspunkt ===
Der Ausgangspunkt der hegelschen Philosophie wie des Deutschen Idealismus überhaupt ist das von Kant aufgeworfene Problem der [[Synthetisches Urteil a priori|synthetischen Urteile a priori]]. Diese sind für Kant nur für die Mathematik, die Naturwissenschaften und mit Bezug auf die Möglichkeit empirischer Erfahrung möglich. Deren Sätze beruhen auf den Anschauungsformen Raum und Zeit, die die Wahrnehmung erst strukturieren, und den Kategorien, die sie zu einer synthetischen Einheit verbinden.

Für den Bereich der theoretischen Philosophie verwirft Kant die Möglichkeit synthetischer Urteile a priori, da deren Sätze und Schlüsse die Sphäre möglicher Erfahrung überstiegen. Dies führt ihn zu einer Ablehnung klassischer philosophischer Disziplinen wie der rationalen Psychologie, [[Kosmologie]] und [[Theologie]].

Eine besondere Stellung nimmt dabei das denkende Ich („Ich denke“) ein. Zwar garantiert erst dieses die Einheit der Wahrnehmung, doch können wir für Kant davon „niemals den geringsten Begriff haben“ (KrV, {{Kant|3|265}}). Die Frage nach der Fundierung der Einheit der Wahrnehmung durch das Ich und nach dessen Bewusstsein seiner selbst ist eins der zentralen philosophischen Probleme bzw. Motive des Deutschen Idealismus, wobei Hegel die Kant-Rezeptionen von [[Johann Gottlieb Fichte]] und [[Friedrich Schelling]] verarbeitet.

=== „Das Wahre ist das Ganze“: Idee, Natur und Geist ===
Hegels Anspruch ist es, die Bewegung des Begriffes selbst – die Selbstentfaltung der logischen und realen Kategorien – in systematischer, wissenschaftlicher Form darzustellen. Sein [[System]] resultiert dabei aus dem Grundsatz:

{{Zitat|Das Wahre ist das Ganze. Das Ganze aber ist nur das durch seine Entwicklung sich vollendende Wesen. Es ist von dem Absoluten zu sagen, dass es wesentlich ''Resultat'', dass es erst am ''Ende'' das ist, was es in Wahrheit ist; und hierin eben besteht seine Natur, Wirkliches, Subjekt oder Sichselbstwerden zu sein.|PG 24}}

Dieses Ganze ist in sich unterschieden und kann als eine Einheit von drei Sphären begriffen werden:

* ''Idee'',
* ''Natur'' und
* ''Geist''.

Die ''[[Idee]]'' ist ''der Begriff'' ([[Logos]]) schlechthin, aus dem sich die objektiven, ewigen Grundstrukturen der Wirklichkeit<ref>Herbert Schnädelbach: ''Hegel zur Einführung''. Junius Verlag, Hamburg, 1. Aufl. 1999, S. 85.</ref> ableiten lassen. Damit nimmt er indirekt Bezug auf einen Ideenbegriff, wie Platon ihn verstand.<ref>Taylor, Charles: ''Hegel''. Suhrkamp 1978, S. 156.</ref> Die Logik bestimmt den Inhalt dieses prinzipiellen Begriffes in der Form des Gedankens. Der Versuch, mit einem Schlag ''unmittelbar'' zu beantworten, was die Idee sei, muss notwendigerweise scheitern, da der erste Schritt einer jeden Definition nur das ''reine Sein'' des betreffenden, noch unbestimmten Begriffes aussagen kann: „Die Idee ist.“ Die Bestimmung ist also am Anfang noch völlig inhaltslos, abstrakt und leer, und daher gleichbedeutend mit dem Satz: „Die Idee ist Nichts.“ Hegel folgert daraus, dass nichts so genommen werden kann, wie es unmittelbar als Moment ist, sondern immer in seiner Vermittlung zu betrachten ist: in seiner Abgrenzung (Negation) von anderem, in seiner steten Veränderung und in seinem Verhältnis zum Ganzen, sowie im Unterscheiden von Schein und Wesen. Alles Konkrete ist im ''Werden'' begriffen. Ebenso durchläuft die Idee in der Logik als dem „Reich des reinen Gedankens“ (L I 44) einen Prozess der Selbstbestimmung, der den Inhalt und Umfang durch sich scheinbar ausschließende, einander entgegengesetzte Begriffe ständig erweitert. Durch eine Reihe von Übergängen, deren „härtester“ von der ''Notwendigkeit'' zur ''Freiheit'' führt, bringt diese Selbstbewegung die Idee schließlich zu ''dem Begriff'' als Begriff, in dessen „Reich der Freiheit“ (L II 240) sie ihre äußerste Vollendung in der ''absoluten Idee'' erreicht. Ihre ''absolute Freiheit'' realisiert diese, indem sie sich „entschließt“, sich selbst zu ''entäußern'' (E I 393) – diese Entäußerung ist die geschaffene ''Natur'', die Idee „in der Form des Andersseins“.

In der ''[[Natur]]'' ist die Idee „außer sich gekommen“ und hat ihre absolute Einheit verloren – die Natur ist zersplittert in die Äußerlichkeit der Materie in Raum und Zeit (E II 24). Dennoch wirkt die Idee in der Natur weiter und versucht, ihr eigenes Produkt „wieder in sich zurückzunehmen“ (E II 24) – die Naturkräfte, wie die Gravitation, versetzen die Materie in Bewegung, um ihre ideelle Einheit wiederherzustellen. Dies bleibt jedoch innerhalb der Natur selbst letztendlich zum Scheitern verurteilt, da diese als „das Verharren im Anderssein“ (E II 25) bestimmt ist. Die höchste Gestalt in der Natur ist der tierische Organismus, in dem zwar die lebendige Einheit der Idee objektiv angeschaut werden kann, dem aber das subjektive Bewusstsein seiner selbst fehlt.

Was dem Tier versagt bleibt, offenbart sich jedoch dem ''[[Geist]]'': der ''endliche Geist'' wird sich im einzelnen Menschen ''seiner Freiheit bewusst'' (E III 29). Die Idee kann nun durch den Geist zu sich selbst zurückkehren, indem dieser die Natur (durch [[Arbeit (Philosophie)|Arbeit]]) wie sich selbst (in Staat, Kunst, Religion und Philosophie) nach der Idee formt bzw. bildet. Im ''Staat'' wird die Freiheit zum allgemeinen Gut aller Individuen. Deren Beschränktheit hindert aber diese daran, die unendliche, absolute Freiheit zu erlangen. Damit das Ganze vollkommen wird, schafft sich also der unendliche, ''absolute Geist'' im Endlichen sein Reich, in dem die Schranken des Begrenzten überwunden werden: die ''Kunst'' stellt die Wahrheit der Idee für die sinnliche Anschauung dar. Die ''Religion'' offenbart dem endlichen Geist in der Vorstellung den Begriff von ''Gott''. In der ''Philosophie'' schließlich entsteht das Gebäude der ''Vernunft''-geleiteten Wissenschaft, in dem das selbstbewusste Denken die ewige Wahrheit der Idee (in der ''Logik'') begreift und in allem wiedererkennt. Das Absolute wird sich dadurch seiner selbst bewusst als der ewigen, unzerstörbaren Idee, als des Schöpfers der Natur und aller endlichen Geister (E III 394). Außerhalb seiner ''Totalität'' kann es nichts weiter geben – im Begriff des absoluten Geistes sind auch die extremsten Gegensätze und alle Widersprüche aufgehoben – sie sind alle ''miteinander versöhnt''.

=== Die Dialektik ===
Das treibende Moment in der Bewegung des Begriffs<ref>[http://www.hegel-auslegen.ch/Der%20Begriff.html B. Greuter: ''Hegels Philosophie als Denken des Begriffs in seiner Entwicklung'']</ref> stellt die [[Dialektik]] dar. Sie ist sowohl Methode als auch das Prinzip der Dinge selbst. Die Dialektik umfasst dabei wesentlich drei Momente, die nicht voneinander abgesondert betrachtet werden können (E I § 79):
# die abstrakte oder verständige Seite
#: Der endliche ''Verstand'' bestimmt etwas als seiend: „Das Denken als Verstand bleibt bei der festen Bestimmtheit und der Unterschiedenheit derselben gegen andere stehen; ein solches beschränktes Abstraktes gilt ihm als für sich bestehend und seiend.“ (E I § 80)
# die dialektische oder negativ-vernünftige Seite
#: Die unendliche (negative) Vernunft erkennt die Einseitigkeit dieser Bestimmung und verneint sie. Es entsteht so ein [[Widerspruch (Dialektik)|Widerspruch]]. Die begrifflichen Gegensätze negieren einander, d. h. sie heben sich gegenseitig auf: „Das dialektische Moment ist das eigene Sichaufheben solcher endlichen Bestimmungen und ihr Übergehen in ihre entgegengesetzten.“ (E I § 81)
# die spekulative oder positiv-vernünftige Seite
#: Die positive Vernunft erkennt in sich selbst die Einheit der widersprüchlichen Bestimmungen und führt alle vorherigen Momente zu einem positiven Resultat zusammen, die dadurch in ihr aufgehoben (aufbewahrt) werden: „Das Spekulative oder Positiv-Vernünftige fasst die Einheit der Bestimmungen in ihrer Entgegensetzung auf, das Affirmative, das in ihrer Auflösung und ihrem Übergehen enthalten ist.“ (E I § 82)

; Dialektik als Bewegung der Dinge selbst
Dialektik ist nicht nur die Darstellung der Vereinigung der Gegensätze, sondern ist die konstitutive Bewegung der Dinge selbst. Die ''unendliche Vernunft'' entzweit sich, so Hegel, permanent neu. Das Bestehende nimmt sie in einem unendlichen Prozess in sich auf und bringt es erneut aus sich heraus. Im Grunde vereint sie sich dabei mit sich selbst (GP 20). Hegel verdeutlicht diese Entwicklung (hier die der Idee des Geistes) anhand einer Samenkornmetapher:

{{Zitat|Die Pflanze verliert sich nicht in der bloßen Veränderung. So im Keim der Pflanze. Es ist dem Keim nichts anzusehen. Er hat den Trieb, sich zu entwickeln; er kann es nicht aushalten nur an sich zu sein. Der Trieb ist der Widerspruch, dass er nur an sich ist und es doch nicht sein soll. Der Trieb setzt in die Existenz heraus. Es kommt vielfaches hervor; das ist aber alles im Keime schon enthalten, freilich nicht entwickelt, sondern eingehüllt und ideell. Die Vollendung dieses Heraussetzens tritt ein, es setzt sich ein Ziel. Das höchste Außersichkommen ist die Frucht, d. h. die Hervorbringung des Keims, die Rückkehr zum ersten Zustande.|GP I 41}}

Existenz ist immer auch Veränderung. Der Zustand eines Dinges, sein „Sein“, ist nur ein Moment seines ganzen Begriffs. Um ihn völlig zu erfassen, muss der Begriff zu sich selbst zurückkehren, so wie das Samenkorn wieder zu seinem „ersten Zustand“ zurückkehrt. Die „Aufhebung“ eines Moments kommt hier doppelt zum Tragen. Einmal zerstört die Aufhebung die alte Form (das Samenkorn) und zum anderen bewahrt sie sie in ihrer Entwicklung auf. Der Entwicklungsgedanke in dieser Konzeption vollzieht sich als Fortschritt, als ein Überschreiten zu einer neuen Form. In der Natur fällt der Begriff allerdings wieder in sich zurück (die Rückkehr zum Samenkorn), so dass für Hegel die Natur nur ein ewiger Kreislauf desselben ist. Eine echte Entwicklung gibt es erst, wenn die Aufhebung nicht nur Rückkehr in sich selbst bedeutet, sondern auch der Aufhebungsprozess – in seiner Doppelfunktion – zu sich selbst gelangt. Ein wahrer Fortschritt ist daher nur im Reiche des Geistes möglich, d. h. wenn der Begriff von sich selbst weiß, wenn er sich selbst bewusst ist.

=== Der Begriff ===
Der Begriff ist bei Hegel der Unterschied der Dinge selbst. Der Begriff ist Negation und Hegel drückt es auch noch plastischer aus: der Begriff ist die Zeit. In der Philosophie der Natur kommen daher keine neuen Bestimmungen hinzu. Erst in der Philosophie des Geistes kann es einen Fortschritt, ein Über-Sich-Selbst-Hinausgehen geben. Das endliche Moment wird aufgehoben; es geht zugrunde, wird negiert, aber findet in der Einheit seines Begriffs seine Bestimmung. So stirbt der einzelne Mensch, sein Tod erhält aber im Erhalt der Gattung seine Bestimmung. Im Reiche des Geistes löst eine Figur des Geistes die vorige ab, z. B. folgt der Gotik die Renaissance. Die Grenze setzt der neue Stil, der einen Bruch im alten Stil darstellt. Hegel nennt diese Brüche auch qualitative Sprünge. In der Natur gibt es für Hegel allerdings keine solchen Sprünge; sie kehrt nur ewig in sich selbst zurück.

Die abstrakte Bewegung der doppelten Negation, der Negation der Negation, lässt sich als Auflösung des Negativen bestimmen: das Negative wendet sich gegen sich selbst, die Negation setzt sich selbst als Unterschied. Die Bestimmung dieser Selbstauflösung ist ihre höhere Einheit – es ist der affirmative Charakter des Negativen. In der Natur kommt das Negative nicht über sich selbst hinaus, sondern bleibt im Endlichen gefangen. Das Samenkorn geht auf, wächst zu einem Baum, der Baum stirbt und hinterlässt das Samenkorn; Anfang und Ende fallen zusammen. In der Philosophie des Geistes gibt es eine Entwicklung des Begriffs – die Geschichte. Der Begriff kommt zu sich selbst. Die Negation ist hier nicht zirkulär, sondern treibt den Fortschritt spiralförmig in eine Richtung. Die Negation ist der Motor und das Prinzip der Geschichte, aber sie enthält nicht das Ziel ihrer Entwicklung. Die Negation erhält in der Philosophie des Geistes einen radikal dynamischen Aspekt. In der Philosophie des Geistes fallen Anfang und Resultat auseinander. Die [[Dialektische Aufhebung|Aufhebung]] ist ein zentraler Terminus bei Hegel. Er enthält drei Momente: Aufhebung im Sinne von ''negare'' (verneinen), ''conservare'' (bewahren) und ''elevare'' (emporheben). Das Geistige stellt – von seinem Ergebnis aus betrachtet und indem es sich auf seinen Ausgangspunkt bezieht – eine Bewegung dar, die einheitlich als Figur erfasst wird.

Für Hegel ist wahres Denken das Erkennen von Gegensätzen und die Notwendigkeit, diese in ihrer Einheit zusammenzufassen. Der Begriff ist der Ausdruck für diese Bewegung. Diese Art der Philosophie bezeichnet Hegel als spekulative (Rel I 30).

=== Aufgabe und Charakter der Philosophie ===
Hegel wendet sich gegen die „Erbauungsphilosophie“ seiner Zeit, die „sich zu gut für den Begriff und durch dessen Mangel für ein anschauendes und poetisches Denken hält“ (PG 64). Der Gegenstand der Philosophie ist für ihn zwar das Erhabenste überhaupt; sie muss sich aber „hüten, erbaulich sein zu wollen“ (PG 17). Um „Wissenschaft“ zu werden, muss sie bereit sein, die „Anstrengung des Begriffs“ (PG 56) auf sich zu nehmen. Die Philosophie realisiert sich im „System“, denn nur das Ganze ist das Wahre (PG 24). Sie betrachtet in einem dialektischen Prozess den „Begriff des Geistes in seiner immanenten, notwendigen Entwicklung“.<ref>[[Historisches Wörterbuch der Philosophie]], ''Philosophie''. Bd. 7, S. 718.</ref>

Für den gesunden Menschenverstand ist die Philosophie eine „verkehrte Welt“ (JS 182), da sie auf „die Idee oder das Absolute“ (E I 60) als den Grund aller Dinge zielt. Sie hat somit „mit Kunst und Religion denselben Inhalt“, aber eben in der Weise des Begriffs.

Logik, Naturphilosophie und die Philosophie des Geistes sind nicht nur die Grunddisziplinen der Philosophie; in ihnen drückt sich auch „die ungeheure Arbeit der Weltgeschichte“ (PG 34) aus, die vom „Weltgeist“ verrichtet wurde.
Das Ziel der Philosophie kann daher nur erreicht werden, wenn sie die Weltgeschichte und die Geschichte der Philosophie begreift und damit auch „ihre Zeit in Gedanken erfaßt“ (R 26).

Die Aufgabe der Philosophie ist es, das „was ist zu begreifen […], denn das was ist, ist die Vernunft“ (R 26). Ihre Aufgabe ist es nicht, die Welt darüber zu belehren, wie sie sein soll; denn dazu kommt sie „ohnehin […] immer zu spät“: „Als der Gedanke der Welt erscheint sie erst in der Zeit, nachdem die Wirklichkeit ihren Bildungsprozeß vollendet und sich fertig gemacht hat. […] die Eule der [[Minerva]] beginnt erst mit der einbrechenden Dämmerung ihren Flug“ (R 27–28).

== Das hegelsche System ==
=== Grundlegung der Philosophie ===
In der ''[[Phänomenologie des Geistes]]'', dem ersten typischen Werk des reifen Hegel, formuliert Hegel als Voraussetzung für alles wahrhafte Philosophieren, den „wissenschaftlichen Standpunkt“ zu gewinnen. Er bezeichnet diesen auch als das „[[Absolutes Wissen|absolute Wissen]]“. Um ihn zu erreichen, muss ein Weg gegangen werden, der für den dann gewonnenen Standpunkt nicht gleichgültig ist, denn: nicht „das Resultat [ist] das wirkliche Ganze, sondern es zusammen mit seinem Werden“ (PG 13).

Der Weg zum „absoluten Wissen“ ist dabei für Hegel das Begreifen des Absoluten selbst. Auch für das Absolute ist die Zugangsweise zu ihm nicht gleichgültig. Es umschließt auch den Prozess seiner Erkenntnis. Der Zugang zum Absoluten ist zugleich dessen Selbstäußerung. Wahre Wissenschaft ist letztlich nur in dieser Perspektive des Absoluten möglich.

==== Der Weg zum wissenschaftlichen Standpunkt ====
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|+ Stufen des Wissens
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Sinnliche Gewissheit

↓

Wahrnehmung

↓

Selbstbewusstsein

↓

Vernunft

↓

Geist

↓

absolutes Wissen
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|}
Hegel beginnt mit einer Analyse des „natürlichen Bewusstseins“. Die eigentliche Wirklichkeit (die „[[Substanz]]“) ist für das natürliche Bewusstsein in seiner elementarsten Stufe das, was es unmittelbar vorfindet: die „sinnliche Gewissheit“. Dies entspreche philosophisch der Position des [[Empirismus]]. Hegel zeigt auf, dass der empirische Wirklichkeitsbegriff notwendig ein ''[[Selbstbewusstsein]]'' voraussetzt, das das sinnlich Wahrgenommene als solches interpretiert.

Aber auch das Selbstbewusstsein ist nicht das eigentlich Wirkliche. Es kann sein eigenes Bei-sich-sein nur im Unterschied zu einer natürlichen Wirklichkeit bestimmen; seine Substantialität ist daher notwendig von dieser natürlichen Wirklichkeit abhängig.

In der dritten Form des natürlichen Bewusstseins, der ''[[Vernunft]]'', kommen die Bestimmung der Substanz des Bewusstseins und des Selbstbewusstseins zu einer Synthese. Das zur Vernunft entwickelte Selbstbewusstsein beharrt auf seiner eigenen Substantialität, erkennt aber zugleich, dass es sich zu einer natürlichen Wirklichkeit verhält, die ebenfalls substantiell ist. Dies lässt sich nur miteinander versöhnen, wenn das Selbstbewusstsein seine Substantialität in der Substantialität der natürlichen Wirklichkeit wiedererkennt. Nur dann lässt sich der Widerspruch, den zwei Substanzen mit sich bringen, vermeiden.

Hegel bestimmt im weiteren Verlauf der ''Phänomenologie'' die Vernunft als „sittliche Vernunft“. Als solche ist sie nicht nur Produkt des Selbstbewusstseins, sondern bezieht sich immer schon auf eine äußere Wirklichkeit, die ihr vorausgeht.
Die Vernunft kann nur als die sittliche Substanz einer wirklichen Gesellschaft existieren; in dieser Form ist sie (objektiver) ''[[Geist]]''.

Der Geist ist seinerseits wiederum vom Selbstbewusstsein abhängig. Dieses hat die Freiheit, sich dem herrschenden Gesetz nicht zu fügen, was sich historisch z. B. in der Französischen Revolution zeigt. Seine Freiheit gründet letztlich auf dem ''absoluten Geist''.

Der absolute Geist zeigt sich zunächst in der Religion. In der „Naturreligion“ deutet das Selbstbewusstsein noch die natürliche Wirklichkeit als Selbstausdruck eines absoluten Wesens, während in der „offenbaren Religion“ die menschliche Freiheit die zentrale Rolle spielt. Der Begriff des absoluten Geistes lässt sich als der Begriff der Wirklichkeit selbst verstehen, so dass die Religion in das ''absolute Wissen'' übergeht. Damit ist der Standpunkt gewonnen, von dem aus erst Wissenschaft im eigentlichen Sinn betrieben werden kann. Der ganze Inhalt der Erfahrung des Bewusstseins ist neu zu entfalten, aber nicht mehr aus der Perspektive des sich zu sich selbst und seinem Gegenstand erst durchringenden Bewusstseins, sondern systematisch, d. h. aus der Perspektive des „Begriffs“.

=== Logik ===
{{Hauptartikel|Wissenschaft der Logik}}

Hegel setzt in der Logik den in der ''Phänomenologie'' gewonnenen „wissenschaftlichen Standpunkt“ voraus. Dieser hatte gezeigt, dass die logischen Bestimmungen ([[Kategorie (Philosophie)|Kategorien]]) weder als bloße Bestimmungen einer subjektunabhängigen Wirklichkeit aufgefasst werden können wie in der klassischen [[Metaphysik]], noch als bloße Bestimmungen des Subjektes wie in der Philosophie Kants. Sie müssen vielmehr aus der Einheit von Subjekt und Objekt begriffen werden.

Die Aufgabe der Logik ist es, das reine Denken in seiner spezifischen Bedeutung darzustellen. Sie soll die klassischen Disziplinen der Philosophie, [[Logik]] und Metaphysik, ersetzen, indem sie die beiden Programme, die Darstellung des reinen Denkens und der Idee des Absoluten, miteinander vereint.

Die logischen Bestimmungen haben Hegel zufolge zugleich [[Ontologie|ontologischen]] Charakter. Sie sind nicht lediglich als Bewusstseinsinhalte, sondern zugleich als „das Innere der Welt“ zu verstehen (E I 81, Z 1).

Hegels Anliegen ist es, eine systematische Herleitung der Kategorien durchzuführen und ihre Notwendigkeit darzulegen. Das entscheidende Mittel dafür stellt das Prinzip der Dialektik dar, das Hegel zufolge in der Natur logischen Bestimmens selbst gründet. Daher ist er der Überzeugung, dass auf diese Weise sämtliche Kategorien „als ein System der Totalität“ (L I 569) vollständig herleitbar sind.

Die Logik gliedert sich in eine „objektive Logik“ – die Lehren von Sein und Wesen – und eine „subjektive Logik“ – die Lehre vom Begriff.

==== Lehre vom Sein ====
Das „sein“ ist das „Sein“

===== Qualität =====
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|+Begriffe der Qualität
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(Sein ↔ Nichts) → Werden → 
Dasein →
|-
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|}

Den Anfang der Logik muss für Hegel ein Begriff machen, der sich durch „reine Unmittelbarkeit“ auszeichnet. Dies wird im Begriff des [[Sein (Philosophie)|Seins]] ausgedrückt, der keinerlei Bestimmungen aufweist. Doch der Verzicht auf jede weitere Differenzierung macht die Bestimmung „Sein“ völlig inhaltsleer. Somit ergibt sich für das Sein immerhin die Bestimmung des „[[Nichts]] und nicht mehr noch weniger als Nichts“ (L I 83). Nicht „weniger als Nichts“ heißt, dass dieses „Nichts“ immerhin eine Denkbestimmung, ein Gedachtes ist.

Die reine Unmittelbarkeit des Anfangs lässt sich so nur in den zwei gegensätzlichen Bestimmungen „Sein“ und „Nichts“ zum Ausdruck bringen. Die beiden Begriffe „gehen“ ineinander „über“. Dieses „Übergehen“ beider ineinander stellt selbst eine neue Kategorie dar, das „[[Werden (Philosophie)|Werden]]“ (L I 83f.). Im „Werden“ sind beide Bestimmungen, „Sein“ und „Nichts“, enthalten und zwar in ihrem wechselseitigen ineinander Übergehen.

Wird nun ein durch diese Einheit des Werdens vermitteltes Sein gedacht, dann ergibt sich die Bestimmung des gewordenen Seins, des „[[Dasein]]s“ (L I 113ff.). Seine Genese verlangt aber, dass auch das „Nichts“ an ihm erkennbar ist. Nach dieser Seite hin zeigt sich das „Dasein“ als ein „Etwas“, das dem „Anderen“ gegenübersteht. Ein Etwas kann nur erfasst werden, wenn es von Anderem unterschieden wird – gemäß dem von Hegel zitierten Satz des [[Spinoza]]: „''Omnis determinatio est negatio''“ (Jede Bestimmung ist eine Verneinung) (L I 121).

Jede Bestimmung ist eine Grenzziehung, wobei zu jeder Grenze auch etwas gehört, was jenseits von ihr vorhanden ist (vgl. L I 145). Eine Grenze als solche zu denken heißt auch, das Grenzenlose zu denken. Ebenso ist mit dem Gedanken des „Endlichen“ der des „[[Unendlichkeit|Unendlichen]]“ gegeben (L I 139ff.). Das Unendliche ist das „Andere“ des Endlichen, wie auch umgekehrt das Endliche das „Andere“ des Unendlichen ist.

Doch für Hegel kann das Unendliche dem Endlichen nicht einfach gegenübergestellt werden. Das Unendliche würde sonst an das Endliche „grenzen“ und wäre damit begrenzt und endlich. Das „wahrhaft Unendliche“ muss vielmehr so gedacht werden, dass es das Endliche mit umgreift, als die „Einheit des Endlichen und Unendlichen, die Einheit, die selbst das Unendliche ist, welches sich selbst und die Endlichkeit in sich begreift“ (L I 158).

Hegel will diese Einheit nicht [[Pantheismus|pantheistisch]] verstanden wissen, da es sich bei ihr um keine differenzlose Einheit handelt, sondern um eine solche, in der das Unendliche das Endliche durchaus bestehen lässt. Er nennt diese die „wahrhafte“ oder „affirmative Unendlichkeit“ (L I 156). Sie unterscheidet sich von der „schlechten Unendlichkeit“ (L I 149), die nur durch ein bloßes Weiterschreiten von Grenze zu Grenze in einem unendlichen Progress zustande kommt und der der Rückbezug durch das Jenseits der Grenze fehlt.

Dieser Rückbezug charakterisiert auch das Endliche; er ist das Ergebnis seiner Vermittlung mit dem Unendlichen und macht das „Fürsichsein“ des Endlichen aus (L I 166). Aus der Kategorie des „Fürsichseins“ entwickelt Hegel im weiteren Verlauf des Abschnitts über die „Qualität“ noch andere Bestimmungen. Wenn etwas „für sich“ ist, ist es „[[Das Eine|Eines]]“. Ist dieses „Eine“ vermittelt durch „Andere“, so sind diese ebenfalls jeweils als „Eines“ zu betrachten. Aus dem „Eins“ ergibt sich so die Pluralität von „Eins“. Sie unterscheiden sich voneinander, sind aber ebenso aufeinander bezogen, was Hegel als „Repulsion“ und „Attraktion“ (L I 190ff.) bezeichnet. Ihre gleichförmige Pluralität führt zum Begriff der „Quantität“.

===== Quantität =====
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|+ Begriffe der Quantität
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Trennung ↔ Kontinuität 
Intensive Größe ↔ Extensive Größe 
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Der entscheidende Unterschied der Quantität zur Qualität besteht darin, dass durch die Veränderung der Quantität die Identität dessen, was verändert wird, bestehen bleibt. Ein Ding bleibt, was es ist, egal ob es größer oder kleiner gemacht wird.

Hegel unterscheidet zwischen der ''reinen'', unbestimmten ''Quantität'' und der ''bestimmten Quantität'' (dem ''Quantum''). So ist der Raum als solcher eine Instanz der reinen Quantität. Spricht man dagegen von einem bestimmten Raum, so ist er eine Instanz der bestimmten Quantität.

Die beiden Begriffe „Anziehung“ und „Abstoßung“, die in der Kategorie der Quantität aufgehoben sind, werden hier zu den Momenten der ''Kontinuität'' und ''Trennung'' (''Diskretion''). Auch diese beiden Begriffe setzen einander voraus. Kontinuität bedeutet, dass ein kontinuierlich fortsetzendes „Etwas“ da ist. Dieses „Etwas“ ist notwendigerweise ein von einem „Anderen“ getrenntes „Etwas“. Umgekehrt setzt auch der Begriff der Trennung den der Kontinuität voraus; man kann nur trennen unter der Voraussetzung, dass etwas da ist, was nicht getrennt ist und wovon das Getrennte getrennt ist.

Ein Quantum ist von einer bestimmten Größe, die sich immer durch eine ''Zahl'' ausdrücken lässt. Der Begriff der Zahl gehört darum unter die Kategorie des Quantums. Eine Zahl hat zwei Momente: sie ist als ''Anzahl'' und als ''Einheit'' bestimmt. Der Begriff der Anzahl als eine Summe von Einheiten schließt den Begriff der Trennung, der Begriff der Einheit dagegen schließt Kontinuität ein.

Ein Quantum kann eine „intensive“ oder „extensive“ Größe sein. Eine ''intensive Größe'' (z. B. Farbempfindung, Wärmegefühl) lässt sich mit Hilfe des Begriffs Grad charakterisieren – eines Grades, der je nach Größe mehr oder weniger Intensität hat. Extensive Größen (z. B. Länge oder Volumen) haben weder Grad noch Intensität. Über ''extensive Größe'' wird vermittels eines angelegten Maßstabs entschieden. Intensive Größen dagegen können durch keinen außerhalb von ihnen liegenden Maßstab bestimmt werden. Die physikalistische Theorie, jede intensive Größe lasse sich auf eine extensive Größe reduzieren, wird von Hegel verworfen.<ref>Vgl. Hartnack: ''Hegels Logik'', S. 31 f.</ref>

===== Maß =====
Der Lehre vom „Maß“ handelt von der Einheit von „Qualität“ und „Quantität“. An anschaulichen Beispielen erläutert Hegel den Charakter dieser Einheit. So führt etwa die quantitative Veränderung der Temperatur des Wassers zu einer qualitativen Änderung seines Zustandes. Es gefriert oder wird zu Dampf (L I 440). Damit entsteht die Bestimmung eines zugrundeliegenden, indifferent bleibenden „Substrates“, dessen „Zustände“ sich entsprechend den Maßverhältnissen ändern. Der Gedanke eines Etwas, das in dieser Weise nach „Substrat“ und „Zuständen“ in sich unterschieden ist, führt zum zweiten Teil der Logik, der „Lehre vom Wesen“.

==== Lehre vom Wesen ====
Die Lehre vom [[Wesen (Philosophie)|Wesen]] gilt als der schwierigste Teil der Logik und wurde von Hegel mehrfach modifiziert. Hegel konnte sich hier nicht in gleichem Maße wie in den anderen beiden Büchern (''Lehre vom Sein'', ''Lehre vom Begriff'') an die philosophische Tradition anlehnen. Den größten Einfluss übte die „[[transzendentale Logik]]“ Kants aus, deren Theorieelemente (Modal- und Relationskategorien, Reflexionsbegriffe und Antinomien) Hegel in einem neuen Zusammenhang begrifflich konsistent abzuleiten versuchte.

===== Der Begriff des Wesens =====
Hegel umschreibt den Begriff des Wesens durch den der „Erinnerung“, den er im wörtlichen Sinne versteht als „Innerlichwerden“ und „Insichgehen“.<ref>Zum folgenden vgl. Jaeschke: ''Hegel-Handbuch'', Stuttgart 2003, S. 238 ff.</ref> Er bezeichnet eine Sphäre, die tiefer liegt als die äußerliche Unmittelbarkeit des Seins, dessen Oberfläche erst „durchstoßen“ werden muss, um zum Wesen zu gelangen. Die logischen Bestimmungen des Wesens sind von der des Seins unterschieden. Im Unterschied zu den seinslogischen Kategorien treten sie vorzugsweise paarweise auf und erhalten ihre Bestimmtheit aus dem Bezug auf ihr jeweils Anderes: Wesentliches und Unwesentliches, Identität und Unterschied, Positives und Negatives, Grund und Begründetes, Form und Materie, Form und Inhalt, Bedingtes und Unbedingtes usw.

===== Der Widerspruch =====
Hegel beginnt mit der Abhandlung der „Reflexionsbestimmungen“, „Identität“, „Unterschied“, „Widerspruch“ und „Grund“. Er analysiert die Reflexionsbestimmungen in ihrem Verhältnis zueinander und zeigt auf, dass ihnen in ihrer Isolierung gegeneinander keine Wahrheit zukommt. Die bedeutendste Reflexionsbestimmung ist die des „Widerspruchs“. Hegel legt großen Wert darauf, dass der Widerspruch nicht wie bei Kant „in die subjektive Reflexion geschoben“ werden dürfe (L II 75). Dies würde eine „zu große Zärtlichkeit“ (L I 276) zu den Dingen bedeuten. Vielmehr kommt der Widerspruch den Dingen selbst zu. Er ist „das Prinzip aller Selbstbewegung“ (L II 76) und deshalb auch in aller Bewegung vorhanden.

Das Prinzip des Widerspruchs gilt nicht allein für die äußerliche Bewegung, sondern ist das Grundprinzip alles Lebendigen: „Etwas ist also lebendig, nur insofern es den Widerspruch in sich enthält, und zwar diese Kraft ist, den Widerspruch in sich zu fassen und auszuhalten“ – anderenfalls geht es „in dem Widerspruch zu Grunde“. In ganz besonderem Maße gilt dieses Prinzip für die Sphäre des Denkens: „Das spekulative Denken besteht nur darin, daß das Denken den Widerspruch und in ihm sich selbst festhält“ (L II 76). Der Widerspruch ist so für Hegel die Struktur von logischer, natürlicher und geistiger Wirklichkeit überhaupt.

===== Die Erscheinung =====
Im zweiten Abschnitt der Wesenslogik, „Die Erscheinung“, setzt sich Hegel explizit mit Kant und dem Problem des „[[Ding an sich]]“ auseinander. Seine Absicht ist es nicht nur, die Differenz von „Ding an sich“ und „Erscheinung“ zu eliminieren, sondern darüber hinaus die „Erscheinung“ zur Wahrheit des „Ding an sich“ zu erklären: „Die Erscheinung ist das, was das Ding an sich ist, oder seine Wahrheit“ (L II 124–125).

Was etwas an sich ist, zeigt sich für Hegel nirgends als in seiner Erscheinung und es ist daher sinnlos, „dahinter“ noch ein Reich des „Ansich“ aufzubauen. Die „Erscheinung“ ist die „höhere Wahrheit“ sowohl gegen das „Ding an sich“ als auch gegen die unmittelbare Existenz, da sie die „wesentliche, dahingegen die [unmittelbare] Existenz die noch wesenlose Erscheinung ist“ (L II 148).

===== Die Wirklichkeit =====
Im dritten Abschnitt, „Die Wirklichkeit“, erörtert Hegel zentrale Lehrstücke der logischen und metaphysischen Tradition. Ein zentrales Thema ist dabei die Auseinandersetzung mit Spinozas Begriff des [[Das Absolute|Absoluten]].

Hegel sieht im Absoluten einerseits „alle Bestimmtheit des Wesens und der Existenz oder des Seins überhaupt sowohl als der Reflexion aufgelöst“ (L II 187), da es sonst nicht als das schlechthin Unbedingte verstanden werden könnte. Würde es aber bloß als die Negation aller Prädikate gedacht, so wäre es lediglich das Leere – obschon es doch als dessen Gegenteil, nämlich als die Fülle schlechthin gedacht sein soll. Diesem Absoluten kann nun aber nicht das Denken als äußere Reflexion gegenüberstehen, denn hierdurch würde der Begriff des Absoluten aufgehoben. Die Auslegung des Absoluten kann daher nicht in eine ihm äußere Reflexion fallen, sondern muss vielmehr seine eigene Auslegung sein: „In der Tat aber ist das Auslegen des Absoluten sein eigenes Tun, und das bei sich anfängt, wie es bei sich ankommt“ (L II 190).

==== Lehre vom Begriff ====
Das dritte Buch der Wissenschaft der Logik entwickelt eine Logik des „Begriffs“, die sich in die drei Abschnitte „Subjektivität“, „Objektivität“ und „Idee“ unterteilt.

===== Die Subjektivität =====
Im Abschnitt „Subjektivität“ handelt Hegel die klassische Lehre von Begriff, Urteil und Schluss ab.

Zur Erläuterung des „Begriffs des ''[[Begriff (Philosophie)|Begriffs]]''“ erinnert Hegel an die „Natur des Ich“. Zwischen dem Begriff und dem Ich besteht eine Strukturanalogie: Wie der Begriff, so ist auch das Ich „sich auf sich beziehende Einheit, und dies nicht unmittelbar, sondern indem es von aller Bestimmtheit und Inhalt abstrahiert und in die Freiheit der schrankenlosen Gleichheit mit sich selbst zurückgeht“ (L II 253).

Hegels Verwendung des Terminus „Begriff“ unterscheidet sich von dem, was man gewöhnlich unter einem Begriff versteht. Für ihn ist der Begriff keine vom empirischen lnhalt absehende Abstraktion, sondern das Konkrete. Ein wesentliches Moment des Begriffs stellt seine „Negativität“ dar. Hegel lehnt das dem gewöhnlichen Begriffsverständnis zugrundeliegende Konzept einer absoluten Identität ab, da der Begriff der Identität für ihn notwendigerweise den Begriff des Unterschieds mit einschließt.

Hegels „Begriff“ hat drei Momente: Allgemeinheit, Besonderheit (Getrenntsein) und Einzelheit (Individualität). Negieren heißt zu bestimmen und zu begrenzen. Das Ergebnis der Negation des Allgemeinen ist das Getrennte (Besonderheit), das als Ergebnis der Negation dieser Negation (also der Negation der Besonderheit) mit dem Allgemeinen identisch ist, da die Besonderheit zu der ursprünglichen Einheit zurückkehrt und zur Individualität wird.

Der Begriff ist für Hegel die Einheit von Allgemeinem und Individuellem. Diese Einheit wird im ''[[Urteil (Logik)|Urteil]]'' „S ist P“ expliziert, wo „S“ das Subjekt, das Individuelle, und „P“ das Prädikat, das Allgemeine ist.

Ein Satz kann dabei nach Hegel sehr wohl die grammatische Form eines Urteils haben, ohne ein Urteil zu sein. So ist der Satz „Aristoteles ist im 73. Jahre seines Alters, in dem 4. Jahr der 115. Olympiade gestorben“ (L II 305) kein Urteil. Er zeigt zwar die Syntax des Urteils, verbindet aber keinen Allgemeinbegriff mit dem Individuellen und erfüllt somit nicht die logischen Forderungen des Urteils. Dennoch kann der obige Satz ein Urteil sein, nämlich dann, wenn der Satz in einer Situation benutzt wird, in der man bezweifelte, in welchem Jahr Aristoteles starb oder wie alt er war, und das Beenden des Zweifels in dem hier behandelten Satz ausgedrückt wird.

Für Justus Hartnack bedeutet dies, dass Hegel damit faktisch – „ohne es so zu formulieren – die analytische Unterscheidung zwischen einem Satz und seinem Gebrauch einführt. Ein und derselbe Satz kann als Imperativ verwandt werden, als Warnung oder Drohung, als ein Ersuchen usw.“.<ref>Hartnack: ''Hegels Logik. Eine Einführung'', S. 86.</ref>

Im ''[[Schlussfolgerung|Schluss]]'' findet eine Einheit von Urteil und Begriff statt. Hegel betrachtet folgendes Beispiel (aus L II 383):

# ''Alle Menschen sind sterblich''
# ''Nun ist Cajus ein Mensch''
# ''Ergo ist Cajus sterblich''

Der besondere Begriff (das Besondere) sind hier „Menschen“, das Individuelle (das Einzelne) ist Cajus, und der Begriff „sterblich“ ist das Allgemeine. Das Resultat ist eine Einheit des individuellen Subjekts und des allgemeinen oder universalen Prädikats, also des Prädikats in dem Urteil „Cajus ist sterblich“.

===== Die Objektivität =====
Der Begriff des Objekts lässt sich für Hegel nur insofern verstehen, als er eine notwendige Verbindung zum Begriff des Subjekts hat. Insofern ist er auch Gegenstand der „Wissenschaft der Logik“. Hegels philosophische Analyse führt schrittweise von einer „mechanischen“ über eine „chemische“ zu einer „teleologischen“ Betrachtungsweise des Objekts. Im teleologischen Objekt können die Prozesse, die zum Zweck führen, und der Zweck selbst nicht mehr voneinander verschieden werden. In ihm objektiviert sich die Subjektivität selbst. Diese Einheit von Subjektivität und Objektivität nennt Hegel die Idee.

===== Die Idee =====
Im Begriff der Idee sind alle Bestimmungen der Seins- und Wesenslogik wie die der Logik des Begriffs „aufgehoben“. Die Idee ist das Wahre (L II 367); sie ist damit identisch mit allem, was die Wissenschaft der Logik in Bezug auf die logische Struktur des Seins darlegt. Alle Kategorien sind in der Idee integriert; mit ihr endet die sogenannte Bewegung des Begriffs.

Hegel unterscheidet drei Aspekte der Idee: Leben, Erkenntnis und die absolute Idee.

Im ''Leben'' kann die Idee als Einheit von Seele und Körper verstanden werden. Die Seele macht einen Organismus erst zu einem solchen. Die verschiedenen Teile eines Organismus sind, was sie sind, ausschließlich aufgrund ihres Verhältnisses zur Einheit des Organismus.

In der ''Erkenntnis'' (des Wahren und des [[Das Gute|Guten]]) strebt das erkennende Subjekt nach Wissen über ein gegebenes Objekt. Das Objekt der Erkenntnis ist dabei vom Subjekt zugleich unterschieden und mit ihm identisch.

In der ''absoluten Idee'' schließlich – als der Kulmination des philosophischen Denkens – sieht das Bewusstsein die Identität von Subjektivem und Objektivem – von Ansich und Fürsich – ein. Das Subjekt erkennt sich selbst als Objekt und das Objekt ist darum das Subjekt.

=== Naturphilosophie ===
==== Natur und Philosophie der Natur ====
===== Der Übergang von der Idee zur Natur =====
Der Übergang von der Idee zur Natur gehört nach Wandschneider zu den dunkelsten Passagen in Hegels Werk.<ref>Zum folgenden vgl. Dieter Wandschneider: ''Die Stellung der Natur im Gesamtentwurf der hegelschen Philosophie'', in Michael John Petry (Hg.): ''Hegel und die Naturwissenschaften'', frommann-holzboog 1987, S. 33–64.</ref> Es geht an dieser Stelle um das „notorische Problem der Metaphysik […] welchen Grund ein göttliches Absolutes wohl haben könnte, sich in der [[Schöpfung]] einer unvollkommenen Welt zu verendlichen“.<ref>Wandschneider: ''Die Stellung der Natur im Gesamtentwurf der hegelschen Philosophie'', S. 43.</ref>

Hegel bemerkt am Ende der Logik, dass die absolute Idee als letzte „logische“ Bestimmung noch „in den reinen Gedanken eingeschlossen, die Wissenschaft nur des göttlichen Begriffs“ ist. Indem sie solchermaßen noch „in die Subjektivität eingeschlossen ist, ist sie Trieb, diese aufzuheben“ (L II 572) und „entschließt“ sich darum, „sich als Natur frei aus sich zu entlassen“ (E I 393).

Das Logische muss aufgrund des ihm eigenen dialektischen Charakters aus sich heraustreten und sich sein Anderes, die Natur, entgegensetzen, die sich durch Begriffslosigkeit und Vereinzelung auszeichnet. Diese [[Entäußerung]] des Logischen geschieht letztlich zu seiner eigenen Vollendung.

===== Der Begriff der Natur =====
Hegel definiert die Natur als „die Idee in der Form des Andersseins“ (E II 24). Die Natur als das Nicht-Logische bleibt bei Hegel dialektisch an das Logische zurückgebunden. Als das Andere des Logischen ist sie im Grunde selbst noch von diesem her bestimmt, d. h. die Natur ist nur ihrer äußeren Erscheinung nach ein Nichtlogisches; ihrem Wesen nach ist sie „an sich die Vernunft“. Das an sich logische Wesen der Natur drückt sich in den [[Physikalisches Gesetz|Naturgesetzen]] aus. Diese liegen den „Naturdingen“ zugrunde und bestimmen ihr Verhalten, ohne jedoch selbst ein „Naturding“ zu sein. Naturgesetze sind nicht sinnlich wahrnehmbar, sondern haben ihrerseits eine logische Existenz; sie existieren im Denken des die Natur erkennenden Geistes.

Im Unterschied zur frühen Naturphilosophie Schellings sieht Hegel das Verhältnis zwischen Idee und Natur nicht als gleichgewichtig an; vielmehr steht für ihn die Natur unter dem Primat der Idee. Die Natur ist nicht schlechthin „Idee“ oder „Geist“, sondern das „Andere“. In der Natur ist die Idee „sich äußerlich“, jedoch nicht etwa umgekehrt die Natur sich äußerlich in der Idee.

Da das Geistige für Hegel insgesamt einer höheren Stufe angehört als das bloß Natürliche, ist für ihn selbst [[das Böse]] noch höher einzustufen als die Natur. Der Mangel der Natur zeigt sich gleichsam darin, dass sie nicht einmal böse sein kann: „Wenn aber die geistige Zufälligkeit, die Willkür, bis zum Bösen fortgeht, so ist dies selbst noch ein unendlich Höheres als das gesetzmäßige Wandeln der Gestirne oder als die Unschuld der Pflanze; denn was sich so verirrt, ist noch Geist“ (E II 29).

Ganz im Sinne der [[Transzendentalphilosophie]] Kants versteht auch Hegel die Natur nicht als etwas bloß „Objektives“ und „Unmittelbares“. Sie ist dem Bewusstsein nicht einfach nur von außen her gegeben, sondern ein immer schon geistig Erfasstes.
Gleichwohl spielt Hegel nie diese gewusste, immer auch durch Leistungen der Subjektivität konstituierte Natur gegen eine „Natur an sich“ aus. Es ist für Hegel sinnlos, der Natur ein über das Bewusstsein hinaus bestehendes, „wahres“, jedoch nicht erkennbares Sein zuzusprechen.

Hegel betrachtet die Natur „als ein System von Stufen […], deren eine aus der andern notwendig hervorgeht und die nächste Wahrheit derjenigen ist, aus welcher sie resultiert“ (E II 31). Die Naturphänomene zeigen dabei „eine Tendenz zunehmender [[Kohärenztheorie|Kohärenz]] und Idealität [.] – vom elementaren Außereinandersein bis zur Idealität des Psychischen“.<ref>Wandschneider: ''Hegels naturontologischer Entwurf – heute'', Hegel Studien 36 (2001), S. 160.</ref>

Das hegelsche Stufenkonzept der Natur ist allerdings nicht als Evolutionstheorie misszuverstehen.<ref>Vgl. Jaeschke: ''Hegel-Handbuch'', Stuttgart 2003, S. 336.</ref> Die Aufeinanderfolge der Stufen ergibt sich für Hegel „nicht so, daß die eine aus der andern natürlich erzeugt würde, sondern in der inneren, den Grund der Natur ausmachenden Idee. Die Metamorphose kommt nur dem Begriffe als solchem zu, da dessen Veränderung allein Entwicklung ist“ (E II 31).

===== Naturphilosophie =====
Hegel versteht die Naturphilosophie als eine „materiale“ Disziplin, nicht als bloße [[Wissenschaftstheorie]]. Wie die Naturwissenschaft thematisiert sie die Natur, hat jedoch eine von ihr unterschiedene Fragestellung. Es geht nicht um ein bloß theoretisches Verständnis irgendeines Gegenstands oder Phänomens der „Natur“, sondern um ihre Stellung auf dem Weg des Geistes zu sich selbst. „Natur“ ist für Hegel nichts bloß „Objektives“. Sie zu begreifen schließt immer ein Sichselbstbegreifen des Geistes ein.

Hegel unterscheidet in seiner Naturphilosophie – wie in der Mitte des 19. Jahrhunderts üblich – die drei Disziplinen, Mechanik, Physik und Organische Physik. Als Mechanik wird dabei der mathematisierbare Teil der Physik – insbesondere die Ortsveränderungen – betrachtet, der sich seit dem 18. Jh. aus der traditionellen aristotelischen Physik abgetrennt und zunehmend verselbständigt hatte. Die Physik dagegen beschreibt alle anderen Phänomene, die der Veränderung unterworfen sind: die Umwandlungsprozesse der Materie und des Organischen. Die Organische Physik betrachtet ihre Gegenstände, Erde, Pflanzen und Tiere, als einen Organismus.

==== Mechanik und Physik ====
===== Raum und Zeit =====
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|
{| class="wikitable center"
|+Kategorien der Mechanik und Physik
|- class="hintergrundfarbe9"
|
Raum → Zeit → 
Bewegung → Masse
|}
|}

Im Unterschied zu Kant versteht Hegel [[Raum (Philosophie)|Raum]] und [[Zeit (Philosophie)|Zeit]] nicht als bloße der subjektiven Erkenntnis angehörende Formen der [[Anschauung]]. Sie haben vielmehr auch Realität, da sie durch die absolute Idee konstituiert sind.

Raum und Zeit sind für Hegel nichts völlig Verschiedenes, sondern eng miteinander verzahnt: „Der Raum ist sich selbst widersprechend und macht sich zur Zeit“. „Das eine ist das Erzeugen des Anderen“. Nur „in unserer Vorstellung lassen wir dies auseinander fallen“.<ref>[http://books.google.com/books?id=FdjD8A-vO58C&pg=PA13&lpg=PA13&dq=nur+das+absolute+au%C3%9Fersichsein&source=web&ots=9BAreMFcim&sig=EJ07ChTDKz7pY0KgwT-_ox3Dpl0#PPA205,M1 Hegel: ''Vorlesungen: Ausgewählte Nachschriften und Manuskripte'', Bd. 16, S. 205].</ref> In seiner frühen, noch stark von [[Friedrich Wilhelm Joseph Schelling|Schelling]] beeinflussten Naturphilosophie (Jenaer Periode) hatte Hegel den Raumbegriff selbst aus einem noch ursprünglicheren Konzept des [[Quintessenz (Philosophie)|Äthers]] abgeleitet; erst seine nach-Jenaer Naturphilosophie hat Hegel dann gleich mit dem Raumbegriff beginnen lassen.<ref>Stefan Gruner: ''Hegels Ätherlehre''. [[VDM Publishing|VDM Verlag]], Saarbrücken 2010, ISBN 978-3-639-28451-5.</ref>

Für Hegel ist die Dreidimensionalität des Raumes a priori herleitbar. Die Kategorie des Raumes muss zunächst einmal als das ''„abstrakte Außereinander“'' (E II 41) bestimmt werden. Dieses ist in seiner Abstraktheit mit völliger Unterschiedslosigkeit gleichbedeutend. Als solches ist es aber gar kein „Auseinander“ mehr, denn auseinander kann nur sein, was unterscheidbar ist. Die Kategorie reinen Auseinanders schlägt damit dialektisch in die des ''[[Punkt (Geometrie)|Punktes]]'' um, der als „Nicht-Auseinander“ bestimmt ist. Gleichwohl bleibt der Punkt, seiner „Herkunft“ aus dem reinen Auseinander entsprechend, auf dieses bezogen. Das heißt, der Punkt ist bezogen auf andere Punkte, die ihrerseits auf Punkte bezogen sind. Dieses wechselseitige Bezogensein von Punkten ist die ''[[Strecke (Geometrie)|Linie]]'', die sich so zugleich als Synthese von Auseinander und Nicht-Auseinander darstellt. Dieser noch „punktartige“ Charakter der Linie hat analog die Aufhebung dieser Form von Nicht-Auseinander zur Folge und damit die „Dehnung“ der Linie zur ''[[Fläche (Mathematik)|Fläche]]''. Die zweidimensionale Fläche, als vollendete Form des Nicht-Auseinanders, stellt die Grenze des dreidimensionalen Raums dar, der somit als die eigentliche Form des Auseinanders gelten muss.

Hegels Zeitbegriff knüpft unmittelbar an den zuvor entwickelten Raumbegriff an. Der Raum ist wesentlich dadurch bestimmt, dass er gegen einen anderen Raum abgegrenzt ist, in den er „übergeht“. Diese Negativität, die im Raumbegriff schon enthalten, aber noch nicht explizit ist, repräsentiert einen „Mangel des Raums“ (E II 47 Z), der nun die Einführung des Zeitbegriffs motiviert.

Zeit ist für Hegel überhaupt nur dadurch feststellbar, dass etwas ''[[Zeitspanne|Dauer]]'' haben kann, d. h. im Wechsel zugleich auch erhalten bleibt und so das „Jetzt als seiend fixiert“ (E II 51). Eine solche Fixierung ist aber nur in räumlicher Form möglich. Insofern bleibt der Zeitbegriff essentiell auf den Raumbegriff zurückbezogen.

Die Dauer schließt andererseits Veränderung ein: „Dauern Dinge auch, so vergeht die Zeit doch und ruht nicht; hier erscheint die Zeit als unabhängig und unterschieden von den Dingen“ (E II 49 Z). Indem sich aber unterdessen andere Dinge verändern, lassen sie die Zeit sichtbar werden, der letztlich alles anheimfallen muss: Weil nämlich „die Dinge endlich sind, darum sind sie in der Zeit; nicht, weil sie in der Zeit sind, darum gehen sie unter, sondern die Dinge selbst sind das Zeitliche; so zu sein ist ihre objektive Bestimmung. Der Prozeß der wirklichen Dinge selbst macht also die Zeit“.

Die drei Zeitmodi, Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft, nennt Hegel „Dimensionen der Zeit“ (E II 50). Im eigentlichen Sinne seiend ist davon nur das Jetzt der Gegenwart, das allerdings ständig zum Nichtsein wird. Vergangenheit und Zukunft haben dagegen überhaupt kein Bestehen. Sie sind nur in der subjektiven Erinnerung bzw. in Furcht und Hoffnung (E II 51).

Von der Zeit als Totalität von Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft muss die ''[[Ewigkeit]]'' unterschieden werden. Hegel fasst die Ewigkeit nicht als etwas Jenseitiges auf, das nach der Zeit kommen müsste; denn auf diese Weise „würde die Ewigkeit zur Zukunft, einem Momente der Zeit, gemacht“ (E II 49): „Die Ewigkeit ist nicht vor oder nach der Zeit, nicht vor der Erschaffung der Welt, noch wenn sie untergeht; sondern die Ewigkeit ist absolute Gegenwart, das Jetzt ohne Vor und Nach“ (E II 25).

===== Materie und Bewegung =====
Mit den Kategorien des Raums und der Zeit ist nach Hegel zunächst weiter die Kategorie der ''[[Bewegung (Physik)|Bewegung]]'' involviert. Nun hat Bewegung aber nur Sinn relativ zu einem Nicht-Bewegten, d. h. mit der Kategorie der Bewegung ist so immer auch die der ''Ruhe'' impliziert. Ruhend kann aber nur etwas sein, das in der Bewegung identisch erhalten ist und dadurch einen bestimmten, einzelnen Ort als Bezugsinstanz von Bewegung definiert. Ein solches in der Bewegung identisch erhaltenes Einzelnes ist nun nach Hegel die ''[[Masse (Physik)|Masse]]''. Die „Logik“ des Bewegungsbegriffs fordert so auch die Kategorie der Masse.

Relativ zu einer anderen Masse kann eine Masse selbst auch bewegt sein. In diesem Fall ist die Bewegungsrelation symmetrisch: Jede der beiden Massen kann gleichermaßen als ruhend oder bewegt betrachtet werden, womit das ''[[Relativitätsprinzip]]'' der Bewegung formuliert ist.

Entsprechend dem Relativitätsprinzip der Bewegung kann eine Masse entweder als ruhend, nämlich in Bezug auf sich selbst, oder als bewegt, nämlich in Bezug auf eine andere (relativ zu ihr bewegte) Masse betrachtet werden. Die Masse kann somit prinzipiell beides sein, ruhend oder bewegt. Sie sei darum, so Hegel, „gleichgültig gegen beides“ und in diesem Sinn ''träge'':
„Insofern sie ruht, ruht sie und geht nicht durch sich selbst in Bewegung über; ist sie in Bewegung, so ist sie eben in Bewegung und geht nicht für sich selbst in Ruhe über“ (E II 65 Z). Das Dynamische ist eine in der Materie selbst liegende Möglichkeit; es ist das „eigene Wesen der Materie, das selbst zugleich ihrer Innerlichkeit angehört“ (E II 68 Z).

==== Organik ====
Die „Organik“ beinhaltet Hegels Theorie des Lebens. Das Leben hat nach Hegel die chemischen Prozesse zur Voraussetzung und ist zugleich deren „Wahrheit“.
In den chemischen Prozessen fallen Vereinigung und Trennung der Stoffe noch auseinander, in den organischen Prozessen sind beide Seiten untrennbar verbunden. Die einzelnen anorganischen Prozesse sind voneinander unabhängig – im Organismus folgt ein Prozess auf den anderen. Darüber hinaus ist der Organismus grundsätzlich reflexiv strukturiert, während in den chemischen Reaktionen eine bloße Wechselwirkung stattfindet. Hegel hält diese reflexive Struktur für das entscheidende Kriterium des Lebens: „Wenn die Produkte des chemischen Prozesses selbst wieder die Tätigkeit anfingen, so wären sie das Leben“ (E II 333 Z).

===== Die „vegetabilische Natur“ =====
Das Charakteristikum der Pflanze ist für Hegel ihre nur „formelle Subjektivität“ (E II 337). Sie ist nicht in sich zentriert, ihre Glieder sind daher relativ selbständig: „der Teil – die Knospe, Zweig usf. – Ist auch die ganze Pflanze“ (E II 371). Dieser Mangel an konkreter Subjektivität ist nach Hegel der Grund für die unmittelbare Einheit der Pflanze mit ihrer Umwelt, die sich in der ununterbrochenen Aufnahme nicht individualisierter Nahrung, im Fehlen von Ortsbewegung, animalischer Wärme und Gefühl zeigt (E II 373 f.). Die Pflanze ist zudem auf das Licht angewiesen, das Hegel als „ihr äußerliches Selbst“ bezeichnet (E II 412).

===== Der „tierische Organismus“ =====
Das Tier oder der animalische Organismus stellt die höchste Realisationsstufe des Organischen dar. Es ist der „wahrhafte Organismus“ (E II 429). Sein Hauptcharakteristikum besteht darin, dass seine Glieder ihre Selbständigkeit verlieren und es damit zum konkreten Subjekt wird (E II 337).

Das Verhältnis des Tieres gegenüber seiner Umwelt ist im Vergleich zur Pflanze durch eine größere Selbstständigkeit geprägt, was sich in seiner Fähigkeit zur Ortsveränderung und zur Unterbrechung der Nahrungsaufnahme ausdrückt. Das Tier hat ferner eine Stimme, mit der es seine Innerlichkeit ausdrücken kann, Wärme und Empfindung (E II 431 Z).

Mit der Fortpflanzung der Individuen „ist die Gattung als solche für sich in die Realität getreten, und ein Höheres, als die Natur, geworden“.<ref>Enzyklopädie der philosophischen Wissenschaften im Grundrisse (1817) § 291.</ref> Das Allgemeine erweist sich als die Wahrheit der Einzelheit. Allerdings ist dieses Allgemeine mit dem Tode des einzelnen Organismus verbunden. Auch der neue Organismus ist ein einzelner, der daher ebenfalls sterben muss. Nur im Geiste wird das Allgemeine mit dem Einzelnen positiv vereint und d. h. von ihm als solches gewusst: „Im Tiere existiert die Gattung aber nicht, sondern ist nur an sich; erst im Geiste ist sie an und für sich in seiner Ewigkeit“ (E II 520).

Das Tier erreicht in der [[Fortpflanzung]] seinen höchsten Punkt – gerade deswegen muss es sterben: „Niedrige tierische Organismen, z. B. Schmetterlinge, sterben daher unmittelbar nach der Begattung, denn sie haben ihre Einzelheit in der Gattung aufgehoben, und ihre Einzelheit ist ihr Leben“ (E II 518 f. Z).

Für den einzelnen Organismus ist „seine Unangemessenheit zur Allgemeinheit […] seine ursprüngliche Krankheit und (der) angeborene Keim des Todes“ (E II 535). Im [[Tod]] wird der höchste Punkt der Natur, und damit diese als Ganze, negiert – freilich nur auf abstrakte Weise. „Der Tod ist nur die abstrakte Negation des an sich Negativen; er ist selbst ein Nichtiges, die offenbare Nichtigkeit. Aber die gesetzte Nichtigkeit ist zugleich die aufgehobene und die Rückkehr zum Positiven“ (Rel I 175f.). Ebendiese zugleich affirmative Negation der Natur, die auch als Organismus keine Wahrheit hat, ist nach Hegel der Geist: „das letzte Außersichsein der Natur ist aufgehoben, und der in ihr nur an sich seiende Begriff ist damit für sich geworden“ (E II 537).

=== Philosophie des Geistes ===
==== Der Begriff des Geistes ====
Der Geist ist für Hegel die Wahrheit und das „absolut Erste“ der Natur (E III 16). In ihm wird die Entäußerung des Begriffs wieder aufgehoben, die Idee gelangt „zu ihrem Fürsichsein“ (E III 16).

Während die Natur auch als denkend durchdrungene immer etwas vom Geiste Unterschiedenes, Unmittelbares bleibt, auf das „der Begriff“ gerichtet ist, fallen im Geist Gegenstand und Begriff in eins. „Geist“ ist das Begreifende und das Begriffene; er hat „den Begriff zu seinem Dasein“ (E II 537).

Der Geist, der auf Geistiges gerichtet ist, ist bei sich und somit frei. Alle Gestalten des Geistes weisen eine grundlegend selbstbezügliche Struktur auf. Sie tritt bereits bei den Formen des subjektiven Geistes auf, findet ihre charakteristische Gestalt jedoch erst dort, wo sich der Geist „objektiviert“ und zum „objektiven Geist“ wird. In der Gestalt des „absoluten Geistes“ schließlich fallen Wissen und Gegenstand des Geistes zur „an und für sich seienden […] Einheit der Objektivität des Geistes“ (E III 32) zusammen.

==== Subjektiver Geist ====
===== Seele =====
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|
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|+Stufen der seelischen Entwicklung
|- class="hintergrundfarbe6"
|
natürliche Seele → fühlende Seele → wirkliche Seele
|-
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|}
Den systematisch gesehen ersten Teil der Philosophie des subjektiven Geistes stellt die von Hegel so genannte „Anthropologie“ dar. Ihr Thema ist nicht der Mensch schlechthin, sondern die [[Seele]], welche Hegel von Bewusstsein und Geist unterscheidet. Der subjektive Geist ist hier „an sich oder unmittelbar“, wohingegen er im Bewusstsein als „für sich vermittelt“ und im Geist als „sich in sich bestimmend“ erscheint (E III 38).

Hegel wendet sich dezidiert gegen den neuzeitlichen [[Philosophie des Geistes#Das Leib-Seele-Problem|Dualismus von Leib und Seele]]. Für ihn ist die Seele zwar immateriell, steht aber nicht im Gegensatz zur Natur. Sie ist vielmehr „die allgemeine Immaterialität der Natur, deren einfaches ideelles Leben“ (E III 43). Als solche ist sie stets auf „Natur“ bezogen. Die Seele ist nur dort, wo [[Leiblichkeit]] ist; sie stellt das Prinzip der Bewegung dar, die Leiblichkeit in Richtung auf das Bewusstsein zu transzendieren.

Die Entwicklung der Seele durchläuft dabei die drei Stufen einer „natürlichen“, einer „fühlenden“ und einer „wirklichen Seele“ (E III 49).

Die ''„natürliche Seele“'' ist noch völlig mit der Natur verwoben und noch nicht einmal in unmittelbarer Weise in sich reflektiert. Die Welt, die noch nicht durch eine Tat der Abstraktion zu sich gekommen ist, ist von ihr nicht ablösbar, sondern bildet einen Teil von ihr.

Die ''„fühlende Seele“'' unterscheidet sich von der „natürlichen“ durch das stärkere Moment der Reflexivität. Hegel behandelt in diesem Zusammenhang im Wesentlichen parapsychologische Phänomene, psychische Krankheiten und das Phänomen der Gewohnheit.

Hegel hält Phänomene wie den „[[Animalischer Magnetismus|animalischen Magnetismus]]“ ([[Franz Anton Mesmer|Mesmer]]) und den „künstlichen [[Somnambulismus]]“ ([[Marquis de Puységur|Puységur]]) für einen Beweis der ideellen Natur der Seele. Im Gegensatz zu Mesmer deutet Hegel diese Phänomene wie Puységur und später auch [[James Braid (Mediziner)|James Braid]] bereits [[Psychologie|psychologisch]].<ref>„Das kranke Subjekt kommt daher und steht nach diesem Zustande unter der Macht eines anderen, des Magnetiseurs, so daß in diesem psychischen Zusammenhange beider das selbstlose, nicht als persönlich wirkliche Individuum zu seinem subjektiven Bewußtsein das Bewußtsein jenes besonnenen Individuums hat, daß dies andere dessen gegenwärtige subjektive Seele, dessen Genius ist, der es auch mit Inhalt erfüllen kann.“(E III 136)</ref><ref>Dirk Stederoth: ''Hegels Philosophie des subjektiven Geistes'', Akademie-Verlag, Berlin 2001, S. 252 ([http://books.google.de/books?id=7aAw0GEoyxoC&lpg=PP1&pg=PA252#v=onepage&q=&f=false google books])</ref> Ihre Verbindung des Natürlichen mit dem Geistigen bildet für ihn die allgemeine Grundlage der [[Geisteskrankheit]]en. Der „reine Geist“ kann nicht krank sein; nur durch das Beharren in der Besonderheit seines Selbstgefühls, durch seine „partikuläre Verleiblichung“ ist das „zum verständigen Bewußtsein gebildete Subjekt noch der Krankheit fähig“ (E III 161). Der Wahnsinn enthält „wesentlich den Widerspruch eines leiblich, seiend gewordenen Gefühls gegen die Totalität der Vermittlungen, welche das konkrete Bewußtsein ist“ (E III 162 A). Geisteskrankheiten sind insofern für Hegel immer psychosomatischer Natur. Zu ihrer Heilung empfiehlt Hegel, der Arzt solle auf die Wahnvorstellungen seines Patienten eingehen und diese dann durch Hinweis auf ihre unmöglichen Konsequenzen ad absurdum führen (E III 181f. Z).

Durch die [[Gewohnheit]] werden die verschiedenen Gefühle zu einer „zweiten Natur“, d. h. zu einer „von der Seele gesetzten Unmittelbarkeit“ (E III 184 A). Das Moment ihrer Natürlichkeit bedeutet zwar eine Unfreiheit; gleichzeitig entlastet sie jedoch von unmittelbaren [[Empfindung]]en öffnet die Seele „für die weitere Tätigkeit und Beschäftigung – der Empfindung sowie des Bewußtseins des Geistes überhaupt“ (E III 184).

Die ''„wirkliche Seele“'' entsteht im Prozess der Befreiung des Geistes von der Natürlichkeit. In ihm wird die Leiblichkeit schließlich zur bloßen „Äußerlichkeit […], in welchem das Subjekt sich nur auf sich bezieht“ (E III 192). Das Geistige steht dabei für Hegel nicht abstrakt neben der Leiblichkeit, sondern es durchdringt sie. Hegel spricht in diesem Zusammenhang von einem „über das Ganze ausgegossenen geistigen Ton, welcher den Körper unmittelbar als Äußerlichkeit einer höheren Natur kundgibt“ (E III 192).

===== Bewusstsein =====
Der mittlere Abschnitt der Philosophie des subjektiven Geistes hat das ''[[Bewusstsein]]'' bzw. dessen „Subjekt“ (E III 202), das ''[[Ich]]'', zum Gegenstand.
Die Seele wird zum Ich, indem sie in sich reflektiert und eine Grenze zwischen sich und dem Gegenstand zieht. Während die Seele noch nicht in der Lage ist, sich aus ihren Inhalten, den Empfindungen, herauszureflektieren, ist das Ich gerade durch das „Sich-von-sich-Unterscheiden“ (E III 199 Z) definiert.

Aufgrund dieser Abstraktionsfähigkeit ist das Ich leer und einsam – denn jeder objektive Inhalt ist außerhalb seiner. Doch das Ich bezieht sich zugleich auf das, was es ausschließt, indem der Verstand „die Unterschiede als selbständig annimmt und zugleich auch ihre Relativität setzt“, aber „diese Gedanken nicht zusammenbringt, sie nicht zum Begriffe vereint“ (E I 236 A). Das Bewusstsein ist daher „der Widerspruch der Selbständigkeit beider Seiten und ihrer Identität, in welcher sie aufgehoben sind“ (E III 201).

Die Angewiesenheit des Ich auf sein Objekt beruht gerade darauf, dass es das Objekt von sich „abstoßen“ muss, um Ich zu sein. Dies zeigt sich in der Entwicklung des Bewusstseins darin, dass einer Änderung seines Objekts eine Änderung seiner selbst – und umgekehrt – entspricht (E III 202). Das Ziel der Entwicklung ist, dass das Ich den an sich immer schon mit ihm identischen Gegenstand auch ausdrücklich als solchen erkennt – dass es auch in dem Inhalt des Gegenstandes, der ihm zunächst fremd ist, sich selbst begreift.

Die abschließende Stufe des Bewusstseins, in der eine „Identität der Subjektivität des Begriffs und seiner Objektivität“ (E III 228) erreicht ist, ist die ''Vernunft'' – der „Begriff des Geistes“ (E III 204), der zur Psychologie überleitet.

===== Geist =====
{| class="wikitable float-right"
|
{| class="wikitable center hintergrundfarbe6" style="text-align:left"
|+Formen des (subjektiven) Geistes
|
subjektiver Geist
│
├── theoretischer Geist
│ ├── Anschauung
│ │ ├── Gefühl
│ │ ├── Aufmerksamkeit
│ │ └── eigentliche Anschauung
│ ├── Vorstellung
│ └── Denken
│
├── praktischer Geist
│ ├── praktisches Gefühl
│ ├── Triebe und Willkür
│ └── Glückseligkeit
│
└── freier Geist
|-
|}
|}

Das Thema von Hegels „Psychologie“ ist der [[Geist]] im eigentlichen Sinne. Während die Seele noch an die Natur, das Bewusstsein an ein ihm äußerliches Objekt gebunden war, unterliegt der Geist keinen ihm fremden Bindungen mehr. Es geht ab jetzt in Hegels System nicht mehr um das Wissen eines „Gegenstandes“, sondern um das Wissen des Geistes von sich selbst: „Der Geist fängt daher nur von seinem eigenen Sein an und verhält sich nur zu seinen eigenen Bestimmungen“ (E III 229). Er wird zunächst zum theoretischen, praktischen und freien Geist, später schließlich zum objektiven und absoluten Geist.

====== Theoretischer und praktischer Geist ======
Hegels Bestimmung des Verhältnisses von theoretischem und praktischem Geist ist ambivalent. Zum einen sieht er eine Priorität des theoretischen Geistes, da der „Wille“ (praktischer Geist) gegenüber der „Intelligenz“ (theoretischer Geist) das Beschränktere sei. Während der Wille „sich mit der äußerlichen, widerstandleistenden Materie, mit der ausschließenden Einzelheit des Wirklichen, in Kampf einläßt und zugleich anderen menschlichen Willen sich gegenüber hat“, geht die Intelligenz „in ihrer Äußerung nur bis zum Worte – dieser flüchtigen, verschwindenden, in einem widerstandslosen Element erfolgenden, ganz ideellen Realisation“, bleibt also „in ihrer Äußerung vollkommen bei sich“ und „in sich selber befriedigt“ (E III 239 Z). Die Auseinandersetzung mit der materiellen Realität wird von Hegel als anstrengend und mühsam beschrieben – der praktische Geist gegenüber dem theoretischen daher abgewertet. Der theoretische Geist ist dagegen bei sich bleibender Selbstzweck.

Andererseits bewertet Hegel den praktischen Geist als Fortschritt gegenüber dem theoretischen und macht ihn sogar zum realphilosophischen Pendant seiner höchsten logischen Kategorie, der Idee: „Der praktische Geist hat nicht nur Ideen, sondern ist die lebendige Idee selbst. Er ist der sich aus sich selbst bestimmende und seinen Bestimmungen äußerliche Realität gebende Geist. Es ist zu unterscheiden zwischen dem Ich, wie es nur theoretisch oder ideell und wie es praktisch oder reell sich zum Gegenstande, zur Objektivität macht“ (NS 57).

====== Die Sprache ======
Ein wesentliches Element des theoretischen Geistes stellt die [[Sprache]] dar. Sie ist die Tätigkeit der „Zeichen machenden Phantasie“ (E III 268).
Die Sprache hat für Hegel im Wesentlichen eine [[Bezeichnung]]sfunktion. Mit ihr gibt der Geist den aus den Bildern der Anschauung gebildeten Vorstellungen „ein zweites, höheres […] Dasein“ (E III 271). Die Sprache ist für das [[Denken]] unerlässlich. Das [[Gedächtnis]] ist nach Hegel sprachliche Erinnerung; in ihm werden nicht Bilder, sondern [[Name]]n aufbewahrt, in denen [[Bedeutung (Sprachphilosophie)|Bedeutung]] und [[Zeichen]] zusammenfallen (E III 277f.). Das reproduzierende Gedächtnis erkennt ohne [[Anschauung]] und [[Abbild|Bild]], allein anhand der Namen und ermöglicht somit das Denken: „Bei dem Namen Löwe bedürfen wir weder der Anschauung eines solchen Tieres noch auch selbst des Bildes, sondern der Name, indem wir ihn verstehen, ist die bildlose einfache Vorstellung. Es ist in Namen, daß wir denken“ (E III 278).

Hegel betont immer wieder, dass es unmöglich ist, in der Sprache die Einzelheit eines Dinges zu fixieren. Die Sprache verwandelt – gegen die innere Intention des Sprechers – alle sinnlichen Bestimmungen unweigerlich in ein Allgemeines und ist insofern klüger als unsere eigene Meinung (PG 85). Darüber hinaus überschreitet die Sprache auch die Vereinzelung des Ichs, indem sie meine bloß subjektive Meinung von der Einzelheit aufhebt: „Indem die Sprache das Werk des Gedankens ist, so kann auch in ihr nichts gesagt werden, was nicht allgemein ist. Was ich nur meine, ist mein, gehört mir als diesem besonderen Individuum an; wenn aber die Sprache nur Allgemeines ausdrückt, so kann ich nicht sagen, was ich nur meine“ (E I 74).

Obwohl Hegel die Sprachlichkeit des Denkens anerkennt, hat für ihn das Denken dennoch eine der Sprache gegenüber primäre Existenz. Nicht das Denken hängt von der Sprache, sondern umgekehrt die Sprache vom Denken ab (E III 272). Die in der Sprache geronnene Vernunft gilt es – analog zur Vernunft im [[Mythos]] – zu entdecken. Die Philosophie hat für Hegel dabei eine sprachnormierende Funktion (L II 407).

====== Trieb, Neigung, Leidenschaft ======
Hegel betont die „vernünftige Natur“ der [[Triebtheorie|Triebe]], [[Interesse (Psychologie)|Neigungen]] und [[Leidenschaft]]en, die er als eine Form des praktischen Geistes betrachtet. Sie haben „die vernünftige Natur des Geistes einerseits zu ihrer Grundlage“, sind aber andererseits „mit Zufälligkeit behaftet“. Sie beschränken den Willen auf eine Bestimmung unter vielen, in die das „Subjekt das ganze lebendige Interesse seines Geistes, Talentes, Charakters, Genusses“ legt. Doch ist für Hegel „nichts Großes ohne Leidenschaft vollbracht worden, noch kann es ohne solche vollbracht werden. Es ist nur eine tote, ja zu oft heuchlerische Moralität, welche gegen die Form der Leidenschaft als solche loszieht“ (E III 296).

Hegel wehrt sich gegen jegliche moralische Bewertung von Leidenschaft und Neigungen. Für ihn kommt generell keine Tätigkeit „ohne Interesse zustande“. Hegel spricht daher den Leidenschaften eine „formelle Vernünftigkeit“ zu; sie haben die Tendenz, „durch die Tätigkeit des Subjekts selbst die Subjektivität aufzuheben“ und somit „realisiert zu werden“ (E III 297).

==== Objektiver Geist ====
Das bekannteste Gebiet der hegelschen Philosophie stellt seine Philosophie des objektiven Geistes dar. Im „objektiven Geist“ wird der „subjektive Geist“ sich gegenständlich. Hegel betrachtet hier „Recht“, „Moralität“ und „Sittlichkeit“ als Formen gesellschaftlichen Lebens.

===== Recht =====
====== Naturrecht und positives Recht ======
Hegel steht der naturrechtlichen Tradition nahe. Der Begriff „[[Naturrecht]]“ ist für ihn allerdings verfehlt, da er die Zweideutigkeit enthält, „daß darunter 1) das Wesen und der Begriff von etwas verstanden wird und 2) die bewußtlose unmittelbare Natur als solche“.<ref>Hegel: [http://books.google.com/books?id=l2mwTbp0zf8C&printsec=frontcover&dq=der+name+des+naturrechts+verdient+aufgegeben&hl=de#PPA6,M1 ''Vorlesungen: Ausgewählte Nachschriften und Manuskripte'', Bd. 1, S. 6]</ref> Der Geltungsgrund von Normen kann für Hegel nicht die Natur, sondern nur die [[Vernunftrecht|Vernunft]] sein.

Naturrecht und [[positives Recht]] sind für Hegel [[Komplementarität|komplementär]]. Das positive Recht ist konkreter als das Naturrecht, da es in Beziehung gebracht werden muss zu empirischen Rahmenbedingungen. Die Fundierung des positiven Rechts kann aber nur mittels des Naturrechts erfolgen.

====== Freiheit und Recht ======
Das konstituierende Prinzip naturrechtlicher Normen ist der [[Freier Wille|freie Wille]] (R 46). Der Wille kann nur dann frei sein, wenn er sich selbst zum Inhalt hat: Erst „der freie Wille, der den freien Willen will“ (R 79), ist wahrhaft autonom, da in ihm der Inhalt durch das Denken gesetzt ist. Dieser Wille bezieht sich auf nichts Fremdes mehr; er ist zugleich subjektiv und objektiv (R 76f.). Das [[Recht]] ist nach Hegel identisch mit dem freien Willen. Es ist daher keine Schranke der Freiheit, sondern deren Vollendung. Die Negation der Willkür durch das Recht ist in Wahrheit eine Befreiung. Hegel kritisiert in diesem Zusammenhang die Rechtsauffassung [[Jean-Jacques Rousseau|Rousseaus]] und Kants, die das Recht als etwas Sekundäres gedeutet hätten und kritisiert deren „Seichtigkeit der Gedanken“ (vgl. R 80f.).

====== Die Person ======
Der Grundbegriff des abstrakten Rechts ist die [[Person]]. Die Person ist von aller Besonderheit abstrahiert; sie ist allgemeiner, formeller Selbstbezug. Diese Abstraktheit ist einerseits Voraussetzung für die [[Gleichheit]] unter den Menschen, andererseits der Grund, dass der Geist als Person „seine Besonderheit und Erfüllung noch nicht an ihm selbst, sondern an einer äußerlichen Sache hat“ (E III 306).

====== Eigentum und Vertrag ======
Hegel rechtfertigt die Notwendigkeit des ''[[Eigentum]]s'' damit, dass die Person, „um als Idee zu sein“ (R 102), ein äußerliches Dasein haben müsse. Die Natur ist für Hegel kein direktes [[Rechtssubjekt]]. Alles Natürliche kann Eigentum des Menschen werden – gegenüber seinem Willen ist die Natur rechtlos: Die Tiere „haben kein Recht auf ihr Leben, weil sie es nicht wollen“ (R 11 Z). Das Eigentum ist nicht bloß Mittel zur Bedürfnisbefriedigung, sondern Selbstzweck, da es eine Form der Freiheit darstellt.

Die Entäußerung des Eigentums geschieht im ''[[Vertrag]]''. Veräußert werden können auch Arbeitsleistungen und geistige Produkte. Unveräußerlich sind für Hegel Güter, „welche meine eigenste Person und das allgemeine Wesen meines Selbstbewußtseins ausmachen, wie meine Persönlichkeit überhaupt, meine allgemeine Willensfreiheit, Sittlichkeit, Religion“ (R 141); ebenso „das Recht zu leben“ (R 144 Z).

Der Vertrag ist die Wahrheit des Eigentums; in ihm drückt sich der intersubjektive Bezug des Eigentums aus. Das Wesen des Vertrages besteht in der Übereinkunft zweier Personen zur Bildung eines gemeinsamen Willens. In ihm wird der Widerspruch „vermittelt“, „daß Ich für mich seiender, den anderen Willen ausschließender Eigentümer insofern bin und bleibe, als Ich in einem mit dem anderen identischen Willen aufhöre, Eigentümer zu sein“ (R 155).

====== Unrecht ======
Im Anschluss an Kant vertritt Hegel eine [[Strafzwecktheorien#Die absolute Straftheorie der Gerechtigkeit|„absolute“ Straftheorie]]: Gestraft wird, weil ein [[Unrecht]] geschehen ist („quia peccatum est“) und nicht – wie in der zeitgenössischen [[Strafzwecktheorien#Relative Straftheorien|relativen Straftheorie]] üblich –, damit nicht weiteres Unrecht geschehe („ne peccetur“). Hegel begründet seinen Ansatz mit der Notwendigkeit der Restitution des verletzten Rechts. Verletztes Recht muss wiederhergestellt werden, denn sonst wäre das Recht aufgehoben und statt seiner würde das [[Verbrechen]] gelten (R 187 f.). Die erforderliche Wiederherstellung des verletzten Rechts kann nur durch Negation seiner Verletzung, die [[Strafe]], erfolgen.

Die Wiederherstellung des Rechts durch die Strafe ist nichts, das bloß gegen den Willen des Verbrechers geschehen würde. Der vom Verbrecher verletzte an sich seiende Wille ist auch sein eigener, vernünftiger Wille: „Die Verletzung, die dem Verbrecher widerfährt, ist nicht nur an sich gerecht – als gerecht ist sie zugleich sein an sich seiender Wille, ein Dasein seiner Freiheit, sein Recht“ (R 190).

===== Moralität =====
Hegel hat keine eigene [[Ethik]] entwickelt. Seine Ausführungen über die „[[Moral]]ität“ beinhalten kritische Überlegungen zur ethischen Tradition und Elemente einer [[Handlungstheorie (Philosophie)|Handlungstheorie]].

Hegel unterscheidet zwischen einem an sich seienden, allgemeinen Rechtswillen und dem für sich seienden, subjektiven Willen. Diese beiden Willen können in einem Gegensatz zueinander stehen, was einen Bruch des Rechts zur Folge hat. Zur Vermittlung ihres Gegensatzes ist ein „moralischer Wille“ erforderlich, der beide Willensformen miteinander vermittelt.

Da der (subjektive) Wille stets auf einen Inhalt oder Zweck gerichtet ist, kann er nicht für sich alleine betrachtet werden. Die Beziehung auf seinen äußeren Inhalt ermöglicht erst die Selbstbeziehung des Willens. Durch den äußeren Inhalt ist der Wille „für mich als der meinige so bestimmt, daß er in seiner Identität nicht nur als mein innerer Zweck, sondern auch, insofern er die äußerliche Objektivität erhalten hat, meine Subjektivität für mich enthalte“ (R 208).

====== Vorsatz und Schuld ======
In der Analyse von „[[Vorsatz (Psychologie)|Vorsatz]]“ und „[[Schuld (Ethik)|Schuld]]“ behandelt Hegel die unterschiedlichen Dimensionen des Problems der [[Zurechnung]]. Hegel vertritt einen weiten Verschuldensbegriff, der sich auch auf solche Fälle erstreckt, die nicht durch meine „Tat“, sondern etwa durch mein Eigentum verursacht sind. Hegel nimmt damit die Konzeption der [[Gefährdungshaftung]] vorweg, die erst Ende des 19. Jhd. entwickelt wurde und im heutigen [[Zivilrecht]] eine bedeutende Rolle spielt.<ref>Vgl. Hösle, ''Hegels System'', S. 513.</ref>

Das Moment des Vorsatzes trennt den [[Handeln|Handlungsbegriff]] von dem der [[Handeln|Tat]]. Dennoch fasst Hegel den Begriff des Vorsatzes nicht bloß subjektiv. Er schließt in ihn auch die Folgen ein, die mit dem Zweck der Handlung unmittelbar zusammenhängen. Für den Bereich des Strafrechts fordert Hegel daher, dass der Erfolg einer vorsätzlichen Handlung bei der Strafzumessung mit zu berücksichtigen sei (R 218f. A).

====== Absicht und Wohl ======
Hegel wendet sich gegen die Tendenz seiner Zeit, einen Bruch zwischen dem „Objektiven der Handlungen“ und dem „Subjektiven der Beweggründe, des Inneren“ vorauszusetzen.<ref>Hegel: ''Vorlesungen über die Rechtsphilosophie'', Bd. 3, S. 378.</ref> An und für sich geltende Zwecke und subjektive Befriedigung sind für ihn nicht zu trennen. Es gibt ein Recht des Individuums, die Bedürfnisse, die es als organisches Wesen hat, zu befriedigen: „Es ist nichts Herabwürdigendes darin, daß jemand lebt, und ihm steht keine höhere Geistigkeit gegenüber, in der man existieren könnte“ (R 232 Z).

====== Das Gute und das Gewissen ======
Hegel kritisiert den [[Kategorischer Imperativ|kategorischen Imperativ]] Kants als inhaltslos. Es lasse sich mit ihm alles und nichts begründen – alles, wenn man bestimmte Voraussetzungen mache, nichts, wenn man diese nicht mache. So sei es selbstverständlich ein Widerspruch, zu stehlen, wenn Eigentum bestehen solle; werde diese Voraussetzung nicht gemacht, so sei Stehlen nicht widersprüchlich: „Daß kein Eigentum stattfindet, enthält für sich ebensowenig einen Widerspruch, als daß dieses oder jenes einzelne Volk, Familie usf. nicht existiere oder daß überhaupt keine Menschen leben.“ (R 252 A).

Die Entscheidung über das, was konkret gelten solle, fällt in das subjektive [[Gewissen]]. Dieses hat jedoch keine festen Bestimmungen, da diese erst auf dem Standpunkt der Sittlichkeit gegeben werden können. Nur das wahre Gewissen, als Einheit von subjektivem Wissen und objektiver Norm, achtet Hegel als „Heiligtum, welches anzutasten Frevel wäre“. Das Gewissen muss dem Urteil unterworfen werden, „ob es wahrhaft ist oder nicht“. Der Staat „kann deswegen das Gewissen in seiner eigentümlichen Form, d. i. als subjektives Wissen nicht anerkennen, sowenig als in der Wissenschaft die subjektive Meinung, die Versicherung und Berufung auf eine subjektive Meinung, eine Gültigkeit hat“ (R 254 A).

[[Das Böse]] ist für Hegel das rein subjektive Gewissen, in dem sich der eigene, partikulare Wille zum Prinzip des Handelns macht. Es stellt eine Zwischenform zwischen Natürlichkeit und Geistigkeit dar. Einerseits ist das Böse nicht mehr Natur; denn der bloß natürliche Wille ist „nicht gut noch böse“ (R 262 A), da er noch nicht in sich reflektiert ist. Andererseits ist das Böse auch kein Akt wahrer Geistigkeit, da der böse Wille die natürlichen Triebe und Neigungen mit aller Kraft der Subjektivität festhält: „Der Mensch ist daher zugleich sowohl an sich oder von Natur als durch seine Reflexion in sich böse, so daß weder die Natur als solche, d. i. wenn sie nicht Natürlichkeit des in ihrem besonderen Inhalte bleibenden Willens wäre, noch die in sich gehende Reflexion, das Erkennen überhaupt, wenn es sich nicht in jenem Gegensatz hielte, für sich das Böse ist“ (R 260 f. A).

===== Sittlichkeit =====
Den dritten und gewichtigsten Teil der Philosophie des objektiven Geistes macht bei Hegel die „[[Sittlichkeit]]“ aus. Sie ist der „zur vorhandenen Welt und zur Natur des Selbstbewußtseins gewordene Begriff der Freiheit“ (R 142). Ihre Institutionen sind die Familie, die bürgerliche Gesellschaft und der Staat.

Die Sittlichkeit hat eine widersprüchliche Struktur. Ihre „Gesetze und Gewalten“ haben für das einzelne Subjekt zunächst nicht den Charakter von Freiheit, sondern sind „eine absolute, unendlich festere Autorität und Macht als das Sein der Natur“ (R 295). Andererseits sind sie das ureigene Produkt des Willens selbst. Die Formen des Willens (Familie, Gesellschaft, Staat) unterliegen dabei zwar einer geschichtlichen Entwicklung; sie sind aber für Hegel nicht willkürlich entstanden, sondern machen die „Substanz“ des Willens aus. Hegel ist somit ein Gegner der seit der frühen Neuzeit üblichen [[Vertragstheorie|vertragstheoretischen Gesellschaftsmodelle]].

====== Die Familie ======
Die Grundlage der [[Familie]] ist die Empfindung der [[Liebe]] (R 307). Hegel hebt den widersprüchlichen Charakter der Liebe hervor: sie ist der „ungeheuerste Widerspruch, den der Verstand nicht lösen kann, indem es nichts Härteres gibt als diese Punktualität des Selbstbewußtseins, die negiert wird und die ich doch als affirmativ haben soll“ (R 307 Z). In der Familie hat man Rechte nur hinsichtlich ihrer äußerlichen Seite (Vermögen) oder wenn sie aufgelöst wird (R 308); die Liebe selbst kann nicht Gegenstand des Rechts sein (vgl. R 366 Z).

Die [[Ehe]] hat ihren Ausgangspunkt in der [[Sexualität]], den sie aber zu einer geistigen Einheit umzugestalten hat (R 309f.). Hegel wendet sich sowohl gegen eine vertragstheoretische als auch gegen eine naturalistische Reduktion der Ehe. Beide Deutungen verkennen den Zwischencharakter der Ehe, einerseits durch einen Willensakt konstituiert zu werden und doch kein beliebiges Vertragsverhältnis zu sein, andererseits nicht bloße Natur zu sein, aber doch ein natürliches Moment in sich zu haben.

Die Liebe als Beziehung zwischen den Ehegatten objektiviert sich in den Kindern und wird selbst zur Person (R 325). Erst mit ihnen vollendet sich die Ehe und wird zur Familie im eigentlichen Sinne. Die Kinder sind nach Hegel Rechtssubjekte; sie haben das Recht „ernährt und erzogen zu werden“ (R 326). Sie sind „an sich Freie“ und „gehören daher weder anderen noch den Eltern als Sachen an“ (R 327).

Der Bezug des Kindes zur Welt ist immer schon durch die [[Tradition]]en der Eltern vermittelt: „Die Welt kommt nicht an dies Bewußtsein als ein Werdendes wie bisher in der absoluten Form eines Äußern, sondern durchgegangen durch die Form des Bewußtseins; seine unorganische Natur ist das Wissen der Eltern, die Welt ist eine schon zubereitete; und die Form der Idealität ist es, was an das Kind kommt“.<ref>[http://books.google.com/books?hl=de&id=PPmxavuHCAAC&dq=jenaer+systementw%C3%BCrfe&printsec=frontcover&source=web&ots=9a-U3pMppi&sig=81nlkLov065iCPshbQFpllsLk0M#PPA215,M1 Hegel: ''Jenaer Schriften'', S. 304]</ref>
Für Hösle nimmt Hegel hiermit schon „den Grundgedanken der (transzendentalen) [[Hermeneutik]] eines [[Charles S. Peirce|Peirce]] und [[Josiah Royce|Royce]]“ vorweg: „Es gibt keine unmittelbare Subjekt-Objekt-Relation; diese Relation ist vielmehr verwoben und durchsetzt durch den Subjekt-Subjekt-Bezug der Tradition“.<ref>Hösle: ''Hegels System'', S. 536.</ref>

Hegel hält zwar die Ehe nicht für unauflöslich (R 313); dennoch dürfe sie nur durch eine sittliche Autorität – wie dem Staat oder der Kirche – geschieden werden. Wenn die [[Ehescheidung]] allzu leicht sei, sei ein Moment der „Auflösung des Staates“ gegeben (R 321). Hegel geht daher von einem Recht der Institutionen aus, auch dann noch an der Ehe festzuhalten, wenn die Ehegatten dies nicht mehr wollen: das Recht gegen ihre Auflösung sei ein „Recht der Ehe selbst, nicht der individuellen Person als solcher“ (R 308).

===== Die bürgerliche Gesellschaft =====
Hegel gilt als derjenige, der den Begriff der bürgerlichen [[Gesellschaft (Soziologie)|Gesellschaft]] „erstmals prinzipiell thematisiert und zum begrifflichen Bewußtsein ihrer selbst“ erhoben hat".<ref>Manfred Riedel: ''Bürgerliche Gesellschaft und Staat.'' Neuwied/Berlin 1970, S. 67. Ähnlich argumentieren Herbert Marcuse (''Vernunft und Revolution. Hegel und die Entstehung der Gesellschaftstheorie.'' Darmstadt/Neuwied 1976) und George Lukács (''Der junge Hegel und die Probleme der kapitalistischen Gesellschaft.'' Berlin 1986 [1948])</ref> Er thematisiert die Gesellschaft als einen Bereich des Sozialen, der gegenüber Familie und Staat eine eigene Realität darstellt. Die bürgerliche Gesellschaft wird bei Hegel zum „Boden der Vermittlung“<ref>Hegel: ''Vorlesungen über Rechtsphilosophie.'' Hrsg. von K.-H. Ilting. Bd. 3. Stuttgart-Bad Cannstatt 1974, S. 567.</ref> zwischen Individuum und Staat. Diese Vermittlung wird in erster Linie vom sog. „System der Bedürfnisse“ (R 346) geleistet, worunter Hegel das System der bürgerlichen [[Ökonomie]] versteht.

* Das „System der Bedürfnisse“

Hegel stellt den [[Entfremdung|entfremdeten]] Charakter der modernen [[Produktion]] und des modernen [[Konsum]]s heraus. Er führt dies auf die zunehmende [[Bildung]] in der bürgerlichen Gesellschaft zurück, in der die natürlichen [[Grundbedürfnis]]se des Menschen und damit die Mittel zu ihrer Befriedigung immer weiter differenziert und verfeinert werden (R 347 ff.). Als Folge davon erfolgt eine immer weitere Partikularisierung der [[Arbeit (Philosophie)|Arbeit]] (R 351), die eine immer stärkere [[Arbeitsteilung]] notwendig macht und schließlich den Menschen durch die Maschine ersetzt (R 352 f.). Diese Ablösung der menschlichen Arbeit durch die Maschine stellt zwar einerseits eine Erleichterung dar, bedeutet aber andererseits, dass der Mensch, indem er die Natur unterwirft, auch sich selbst erniedrigt: „Aber jeder Betrug, den er gegen die Natur ausübt, und mit dem er innerhalb ihrer Einzelnheit stehen bleibt, rächt sich gegen ihn selbst; was er ihr abgewinnt, je mehr er sie unterjocht, desto niedriger wird er selbst“ (GW 6, 321).

Mit der zunehmenden Arbeitsteilung wird die Arbeit „immer mehr mechanisch“ (R. 353); sie richtet sich nicht mehr auf die lebendige Natur; Arbeit und Produkt haben nichts mehr miteinander zu tun. Die Abhängigkeit der Menschen voneinander erhöht sich (R 352); denn der „Mensch erarbeitet sich nicht mehr das was er braucht, oder braucht nicht mehr, was er sich erarbeitet hat“ (GW 6, 321 f.).

Trotz dieser Entfremdungskritik kann für Hegel erst im System der modernen Ökonomie der Geist zu sich selbst kommen. Durch die Arbeit kann er sich von seiner unmittelbaren Abhängigkeit von der Natur befreien (vgl. R 344 f. A). Auch der Autonomieverlust der Menschen durch ihre wechselseitige Abhängigkeit voneinander hat die positive Seite, dass damit „die subjektive Selbstsucht in den Beitrag zur Befriedigung der Bedürfnisse aller anderen“ umschlägt, indem „jeder für sich erwirbt, produziert und genießt, er eben damit für den Genuß der Übrigen produziert und erwirbt“ (R 353).

* Prozess- und Polizeirecht

Hegel vertritt die allgemeine [[Rechtsgleichheit]] aller Bürger (R 360 A). Das Recht muss in Form von Gesetzen gefasst sein, weil nur so Allgemeinheit und Bestimmtheit zu erreichen ist (R 361 f.). Hegel lehnt das englische [[Gewohnheitsrecht]] mit dem Argument ab, dass auf diese Weise die Richter zu Gesetzgebern würden (R 363).

Das Recht ist nur dann etwas Wirkliches, wenn es vor [[Gericht]] einklagbar ist. Es ist daher Pflicht und Recht des Staates und der Bürger, Gerichte einzuführen und sich vor ihnen zu verantworten.

Hegel erkennt die große Bedeutung des [[Prozessrecht]]es, das für ihn den gleichen Stellenwert hat wie die materialen Gesetze (GW 8, 248). Er tritt für den zivilrechtlichen Prozessvergleich (R 375 f.), die Öffentlichkeit der [[Rechtspflege]] (R 376) und die Einrichtung von [[Geschworenengericht]]en (R 380 f.) ein.

Die [[Polizei]] hat innerhalb des Rechts das Wohl des Einzelnen zu befördern. (R 381 Z). Sie hat sicherheits-, ordnungs-, sozial-, wirtschafts- und gesundheitspolitische Aufgaben wahrzunehmen (R 385 Z). Die Polizei hat auch das Recht, Handlungen zu verbieten, die nur möglicherweise schädlich sind und die Hegel klar von Verbrechen unterscheidet (R 383). Grundsätzlich fordert Hegel jedoch einen liberalen Staat, der darauf vertraut, dass der Bürger „nicht erst durch einen Begriff und vermöge eines Gesetzes beschränkt werden müsse, des Anderen modifikable Materie nicht zu modifizieren“ (JS 86).

* Der Wirtschaftsliberalismus und der „Pöbel“

Trotz aller polizeilicher Regelungen bleibt die [[bürgerliche Gesellschaft]] und die Teilhabe an ihr „Zufälligkeiten unterworfen“, umso stärker, je mehr sie die „Bedingungen der Geschicklichkeit, Gesundheit, Kapital usw. voraussetzt“ (R § 200). Hegel konstatiert, dass die bürgerliche Gesellschaft zwar auf der einen Seite den Reichtum vermehrt, aber andererseits „die [[Vereinzelung]] und Beschränktheit der besonderen Arbeit und damit die Abhängigkeit und Not der an diese Arbeit gebundenen Klasse“ vergrößert (R § 242). Die bürgerliche Gesellschaft reißt die Einzelnen aus ihren familiären Bindungen (R 386). Die zunehmende Arbeitsteilung und die ständige Überproduktion zieht Arbeitslosigkeit und eine weitere Steigerung der Armut nach sich. Dies führt zur Bildung des „[[Pöbel]]s“, einer desintegrierten Gesellschaftsklasse, die durch „die innere Empörung gegen die Reichen, gegen die Gesellschaft, die Regierung“ gekennzeichnet ist, „leichtsinnig und arbeitsscheu“ wird: „Somit entsteht im Pöbel das Böse, daß er die Ehre nicht hat, seine [[Subsistenz]] durch seine Arbeit zu finden, und doch seine Subsistenz zu finden als sein Recht anspricht“ (R § 242+Zusatz). Es sei daher „eine vorzüglich die modernen Gesellschaften bewegende und quälende“ Frage, „wie der Armut abzuhelfen sei“ (R 389f. Z).

Zur Lösung der von ihm aufgeworfenen sozialen Frage deutet Hegel nur zwei Lösungswege an: die Ausweitung der bürgerlichen Gesellschaft durch die Erschließung neuer [[Absatzmarkt|Absatzmärkte]] (R 391) und die Einrichtung von [[Korporation]]en, d. h. berufsständischen, genossenschaftlichen Organisationen.
Als letztes Mittel empfiehlt Hegel, „die Armen ihrem Schicksal zu überlassen und sie auf den öffentlichen [[Bettelei|Bettel]] anzuweisen“ (R 390 Z).

===== Der Staat =====
Hegel schreibt dem [[Staat]] einen gottgleichen Charakter zu: „es ist der Gang Gottes in der Welt, daß der Staat ist, sein Grund ist die Gewalt der sich als Wille verwirklichenden Vernunft“ (R 403 Z). Hegel geht es dabei primär um die Idee des Staates, nicht um real existierende Staaten.

Der Staat stellt die Wirklichkeit des Rechts dar. In ihm realisiert und vollendet sich die Freiheit. Eben deswegen ist es für die Einzelnen „höchste Pflicht […], Mitglieder des Staats zu sein“ (R 399), weswegen es „nicht von der Willkür der Einzelnen abhängig“ sein darf, den Staat wieder zu verlassen (R 159 Z).

Recht und Staat stehen dabei in einem doppelten Verhältnis: einerseits stellt das Recht die Grundlage des Staates dar, andererseits kann das Recht erst im Staat zu einer Realität werden und so ein Wandel von bloßer Moralität zur Sittlichkeit stattfinden.

Der Staat hat für Hegel einen Selbstzweck. Es muss eine Institution geben, in der „das Interesse der Einzelnen als solcher“ nicht der „letzte Zweck“ ist (R 399 A). In ihm durchdringen sich objektive und subjektive Freiheit. Das oberste Prinzip des Staates soll ein objektiver Wille sein, dessen Geltungsanspruch nicht davon abhängt, ob das Vernünftige „von Einzelnen erkannt und von ihrem Belieben gewollt werde oder nicht“ (R 401).

Der wohlgeordnete Staat bringt das Interesse des Einzelnen und das Allgemeininteresse in Einklang. In ihm verwirklicht sich die konkrete Freiheit, in der „weder das Allgemeine ohne das besondere Interesse, Wissen und Wollen gelte und vollbracht werde, noch die Individuen bloß für das letztere als Privatpersonen leben und nicht zugleich in und für das Allgemeine wollen“ (R 407).

* Die Staatsgewalten

Hegel legt großen Wert darauf, dass zu den Voraussetzungen eines guten Staates neben einer entsprechenden Gesinnung der Bürger v. a. die Einrichtung effizienter Institutionen gehört. So zeige etwa das Beispiel des [[Mark Aurel]], dass durch einen moralisch vorbildlichen Herrscher („Philosoph auf dem Throne“, GP II 35) der schlechte Zustand des [[Römisches Reich|Römischen Reichs]] nicht verändert werden konnte (GP II 295).

Die ideale Staatsform stellt für Hegel die [[konstitutionelle Monarchie]] dar. In ihr soll es eine gesetzgebende, eine Regierungs- und eine „fürstliche Gewalt“ geben (R 435).

Der ''[[Fürst]]'' repräsentiert die Einheit des Staates. Er muss mit seiner Unterschrift letztlich alle Entscheidungen der gesetzgebenden Gewalt bekräftigen. Hegel tritt für eine [[Erbmonarchie]] ein, weil dadurch einerseits zum Ausdruck komme, dass es gleichgültig ist, wer zum Monarchen wird, und andererseits seine Ernennung der menschlichen Willkür entzogen ist (R 451 f.).

Die ''[[Regierungsgewalt]]'' steht zwischen der fürstlichen und der gesetzgebenden Gewalt. Sie hat die fürstlichen Einzelentscheidungen auszuführen und anzuwenden. Hegel ordnet darüber hinaus auch die „richterlichen und polizeilichen Gewalten“ (R 457) unmittelbar der Regierungsgewalt unter. Hegel plädiert für ein [[Berufsbeamtentum]], das aber nicht aufgrund der Geburt, sondern ausschließlich aufgrund der Befähigung rekrutiert werden dürfe (R 460f.).

Die ''[[gesetzgebende Gewalt]]'' soll nach Hegel im Rahmen einer [[Ständeordnung|ständischen Repräsentation]] ausgeübt werden. Hegel befürwortet ein [[Zweikammersystem]]. Die erste Kammer soll durch den „Stand der natürlichen Sittlichkeit“ (R 474f.), also adlige Gutsbesitzer, gebildet werden, die durch die Geburt zu ihrer Aufgabe berufen werden. Die zweite Kammer setzt sich aus der „beweglichen Seite der bürgerlichen Gesellschaft“ (R 476) zusammen. Ihre Mitglieder sind Repräsentanten bestimmter „Sphären“ der bürgerlichen Gesellschaft, die von ihren Korporationen ernannt werden. Insofern Hegels Stände damit aber prinzipiell nichts anderes als Organisationsformen verschiedener ökonomischer und gesellschaftlicher Großanliegen darstellen, könnte man bei dem Versuch, die Hegels Formulierungen zugrunde liegenden Vorstellungen und Ideale in heute besser verständliche Begriffe zu übersetzen, durchaus auch an die politischen Parteien denken, denen im demokratischen Verfassungsstaat die Funktion der Repräsentation und Vermittlung von gesellschaftlichem Interessenpluralismus und staatlicher Handlungseinheit in erster Linie zukommt. Vor diesem Hintergrund ist Hegel jüngst als eine Art „kritischer Freund der Parteien“ neu interpretiert worden.<ref>Philipp Erbentraut: Ein kritischer Freund der Parteien. Hegels Auffassung der politischen Partei war differenzierter als bislang angenommen, in: Hegel-Studien 48 (2014), S. 95–123.</ref>

* Das äußere Staatsrecht

Zu den am heftigsten kritisierten Teilen in Hegels Werk gehören seine Reflexionen zum „äußeren Staatsrecht“.<ref>Vgl. z. B. Hubert Kieswetter: ''Von Hegel zu Hitler'', Hamburg 1974.</ref> Hegel geht davon aus, dass es aus ontologischen Gründen notwendig mehrere Staaten geben müsse. Der Staat ist ein für sich seiender „Organismus“ und steht als solcher in einem Verhältnis zu anderen Staaten (R 490f.). Es ergibt sich so notwendig eine Vielheit von Staaten; ihr Verhältnis zueinander kann nach Hegel am besten durch den Begriff des [[Naturzustand]]s gekennzeichnet werden. Es gibt keine die Staaten übergreifende machthabende und rechtsetzende Instanz. Sie stehen daher auch in keinem [[Rechtsverhältnis]] zueinander und können einander auch nicht Unrecht tun. Ihre Streitigkeiten können daher „nur durch [[Krieg]] entschieden werden“; die kantische Idee einer vorausgehenden Schlichtung durch einen [[Staatenbund]] hält Hegel für absurd (R 500).

Hegel hält darüber hinaus den Krieg nicht für ein „absolutes Übel“, sondern erkennt darin ein „sittliches Moment“ (R 492). Er gibt den Regierungen den Ratschlag, von Zeit zu Zeit Kriege zu entfachen: Um die isolierten Gemeinwesen innerhalb des Staates nicht „festwerden, hier durch das Ganze auseinanderfallen und den Geist verfliegen zu lassen, hat die Regierung sie in ihrem Innern von Zeit zu Zeit durch die Kriege zu erschüttern, ihre sich zurechtgemachte Ordnung und Recht der Selbständigkeit dadurch zu verletzen und zu verwirren, den Individuen aber, die sich darin vertiefend vom Ganzen losreißen und dem unverletzbaren Fürsichsein und der Sicherheit der Person zustreben, in jener auferlegten Arbeit ihren Herrn, den Tod, zu fühlen zu geben“ (PG 335).

===== Die Weltgeschichte =====
Die höchste Stufe des objektiven Geistes stellt die [[Weltgeschichte]] dar. Sie ist „die geistige Wirklichkeit in ihrem ganzen Umfange von Innerlichkeit und Äußerlichkeit“ (R 503).

In der Weltgeschichte und dem Aufkommen und Untergehen einzelner Staaten wird der objektive Geist zum allgemeinen „[[Weltgeist]]“ (R 508). Er benutzt dazu die endlichen Gestalten des subjektiven und objektiven Geistes als Werkzeuge seiner eigenen Verwirklichung. Diesen Prozess bezeichnet Hegel als das „[[Weltgericht]]“ (R 503), das das höchste und [[Absolutes Recht|absolute Recht]] darstellt.

Der Endzweck der Weltgeschichte ist die endgültige Versöhnung von Natur und Geist (VPhW 12, 56).<ref>Hegel: [http://books.google.de/books?id=eQ0GG5pUBdEC&printsec=frontcover&source=gbs_summary_r ''Vorlesungen über die Philosophie der Weltgeschichte'', Ausgabe Felix Meiner (blaue Reihe)]</ref>
Damit verbunden ist die Herstellung eines „[[Zum ewigen Frieden|ewigen Friedens]]“, in dem alle Völker als besondere Staaten ihre Erfüllung finden können. In diesem Frieden ist das Gericht der Geschichte vorbei; „denn nur das geht ins Gericht, das dem Begriff nicht gemäß ist“ (VPhW 12, 56).

„Das Prinzip der Entwicklung beginnt mit der Geschichte Persiens, und darum macht diese den eigentlichen Anfang der Weltgeschichte.“<ref>Hegel G.W.F.; Vorlesungen über die Philosophie der Weltgeschichte, Band II, Meiner 1919, S. 416.</ref>

Die großen Ereignisse und Entwicklungslinien der Weltgeschichte können nur im Lichte der Idee der Freiheit verstanden werden, deren Entwicklung notwendig für die Erreichung des ewigen Friedens ist. Die wesentlichen Merkmale des Geistes einer bestimmten geschichtlichen Epoche offenbaren sich in den großen Ereignissen, die wichtige Fortschritte hinsichtlich der größeren Freiheitsentfaltung der Völker darstellen.

Hegel unterscheidet „vier Reiche“ oder Welten, welche aufeinander folgen wie die [[Lebensphase|Lebensperioden]] eines Menschen. Die orientalische Welt wird verglichen mit dem Kindes- und Knabenalter, die griechische mit der Jünglingszeit, die römische mit dem Mannes- und die germanische – womit Westeuropa gemeint ist – mit dem Greisenalter.

Europa selbst hat wiederum drei Teile: das Gebiet um das [[Mittelmeerländer|Mittelmeer]], das seine Jugend darstellt; das Herz ([[Westeuropa]]) mit Frankreich, England und Deutschland als die wichtigsten weltgeschichtlichen Staaten und das [[Nordosteuropa|nordöstliche]] Europa, das sich erst spät entwickelt hat und noch stark mit dem prähistorischen Asien verbunden ist.

Die Geschichte der Völker läuft üblicherweise in drei verschiedenen Perioden ab:

# die Periode des „Hervorbringens“. In ihr lebt „ein Volk für sein Werk“ und bringt das hervor, „was sein inneres Prinzip ist“ (VPhW 12, 45). Es ist eine Periode von großer Tätigkeit, ohne Zwiespalt, in der die Individuen ganz im gemeinschaftlichen Werk aufgehen.
# die Periode, wo „der Geist hat, was er will“ und „seine Tätigkeit nicht mehr braucht“ (VPhW 12, 46). Das Volk lebt hier „im Übergang des [[Mannesalter]]s zu seinem Greisenalter, im Genusse des Erreichten […] in der Gewohnheit seines Seins“ (VPhW 12, 46). Das unveränderte Weiterleben eines Volkes in dieser Periode der bedürfnislosen Fortsetzung der Gewohnheit kommt einem „natürlichen Tod“ gleich.
# die Periode der „Reflexion“ und „Subjektivität“ (VPhW 12, 50f.). Sie wird von Völkern mit einer weltgeschichtlichen Rolle durchlebt. Die bestehenden Tugend- und Moralvorstellungen werden in Frage gestellt; es wird nach allgemein gültigen Begründungen für sie gesucht. Es ist die Zeit des Aufblühens von Wissenschaft und Philosophie. Diese Suche nach ideeller Befriedigung ist „der Weg, auf welchem aus dem Tiefsten heraus der Volksgeist sich den Untergang bereitet“ (VPhW 12, 51).

Ein Volk kann nur einmal eine weltgeschichtliche Rolle einnehmen, weil es nur einmal diese dritte Periode durchlaufen kann. Die höhere Stufe, welche danach folgt, ist „wieder ein Natürliches, erscheint so als ein neues Volk“ (VPhW 12, 55).

==== Absoluter Geist ====
Hegels Philosophie des „absoluten Geistes“ umfasst seine [[Theorie der Kunst]], der Religion und der Philosophie. Sie wurde in den von ihm selbst publizierten Werken kaum ausgearbeitet und findet sich überwiegend in den Vorlesungsmitschriften.

Der Geist wird sich erst als absoluter Geist des Prinzips der Welt, d. h. der absoluten Idee, bewusst (E III 366). Der absolute Geist ist dabei in Kunst, Religion und Philosophie präsent – allerdings in jeweils anderer Form. Während in der Kunst das Absolute ''angeschaut'' wird, wird es in der Religion ''vorgestellt'' und in der Philosophie ''gedacht''.

In der ''Kunst'' fallen Subjekt und Objekt auseinander. Das Kunstwerk ist ein „ganz gemein äußerlicher Gegenstand, der sich nicht selbst empfindet und sich nicht selbst weiß“; das Bewusstsein seiner Schönheit fällt in das anschauende Subjekt (Rel I 137). Das Absolute erscheint außerdem in der Kunst nur in der Gestalt seiner Schönheit und kann daher nur „angeschaut“ werden.

Der Gegenstand der ''Religion'' hat dagegen nichts Natürliches mehr an sich. Das Absolute ist in ihr nicht mehr als äußeres Objekt, sondern als Vorstellung im religiösen Subjekt präsent; es wird „aus der Gegenständlichkeit der Kunst in die Innerlichkeit des Subjekts hineinverlegt“ (Ä I 142). Die religiöse Vorstellung nimmt allerdings noch eine Zwischenstellung zwischen Sinnlichkeit und Begriff ein, zu denen sie „in beständiger Unruhe“ steht. Diese Zwischenstellung zeigt sich für Hegel u. a. darin, dass für die Religion Geschichten, z. B. „die Geschichte Jesu Christi“, von großer Bedeutung sind, obgleich in ihnen ein „zeitloses Geschehen“ gemeint ist (Rel I 141f.).

In der ''Philosophie'' dagegen wird das Absolute als das erkannt, was es eigentlich ist. Sie begreift die innere Einheit der mannigfachen religiösen Vorstellungen auf rein begriffliche Weise und eignet sich „durch systematisches Denken“ dasjenige an, „was sonst nur Inhalt subjektiver Empfindung oder Vorstellung ist“. Die Philosophie stellt insofern auch die Synthese von Kunst und Religion dar; in ihr sind „die beiden Seiten der Kunst und Religion vereinigt: die Objektivität der Kunst, welche hier zwar die äußere Sinnlichkeit verloren, aber deshalb mit der höchsten Form des Objektiven, mit der Form des Gedankens vertauscht hat, und die Subjektivität der Religion, welche zur Subjektivität des Denkens gereinigt ist“ (Ä I 143f.).

===== Kunst =====
Der spezifische Gegenstand der Kunst ist die [[Schönheit]]. Das Schöne ist „das sinnliche Scheinen der Idee“ (Ä I 151). Die Kunst hat insofern ebenso wie Religion und Philosophie einen Bezug zur Wahrheit – der Idee. Schönheit und Wahrheit sind für Hegel „einerseits dasselbe“, da das Schöne „wahr an sich selbst“ sein muss. Allerdings wird im Schönen die Idee nicht so gedacht, wie sie in „ihrem Ansich und allgemeinen Prinzip nach ist“. Vielmehr soll sich im Schönen die Idee „äußerlich realisieren“ und „natürliche und geistige Objektivität gewinnen“ (Ä I 51).

Hegel lehnt die aufklärerische Auffassung ab, dass die [[Ästhetik]] primär die Natur [[Mimesis|nachzuahmen]] habe: „Die Wahrheit der Kunst darf also keine bloße Richtigkeit sein, worauf sich die sogenannte Nachahmung der Natur beschränkt, sondern das Äußere muß mit einem Inneren zusammenstimmen, das in sich selbst zusammenstimmt und eben dadurch sich als sich selbst im Äußeren offenbaren kann“ (Ä I 205). Aufgabe der Kunst sei es vielmehr, das Wesen der Wirklichkeit zur Erscheinung zu bringen.

Im Unterschied zur Auffassung Platons sei die Kunst keine bloße [[Täuschung]]. Gegenüber der empirischen Wirklichkeit hat sie vielmehr „die höhere Realität und das wahrhaftigere Dasein“. Indem sie ihr „den Schein und die Täuschung“ nimmt, enthüllt sie den „wahrhaften Gehalt der Erscheinungen“ und gibt ihnen so „eine höhere, geistgeborene Wirklichkeit“ (Ä I 22).

====== Kunstformenlehre ======
Hegel unterscheidet drei verschiedene Weisen, in denen in der Kunst die Idee zur Darstellung kommt: die symbolische, klassische und romantische „Kunstform“. Diese entsprechen den drei Grundepochen der orientalischen, der griechisch-römischen und der christlichen Kunst.

Die Kunstformen unterscheiden sich dabei in der Weise der Darstellung der „verschiedenen Verhältnisse von Inhalt und Gestalt“ (Ä I 107). Hegel geht davon aus, dass sie sich mit einer inneren Notwendigkeit entwickelt haben und sich ihnen jeweils spezifische Charakteristika zuordnen lassen.

In der ''symbolischen Kunst'', der eine Naturreligion zugrunde liegt, wird das Absolute noch nicht als konkrete Gestalt, sondern nur als vage Abstraktion vorgestellt. Sie ist daher „mehr ein bloßes Suchen der Verbildlichung als ein [[Vermögen (Fähigkeit)|Vermögen]] wahrhafter Darstellung. Die Idee hat die Form noch in sich selber nicht gefunden und bleibt somit nur das Ringen und Streben danach“ (Ä I 107).

In der ''klassischen Kunstform'' dagegen kommt die Idee zu einer „ihrem Begriff nach zugehörigen Gestalt“. In ihr drückt sich die Idee nicht in etwas Fremdem aus, sondern ist vielmehr „das sich selbst Bedeutende und damit auch sich selber Deutende“ (Ä II 13). Die klassische Kunstform stellt die „Vollendung“ der Kunst dar (NS 364). Wenn an ihr „etwas mangelhaft ist, so ist es nur die Kunst selber und die Beschränktheit der Kunstsphäre“ (Ä I 111). Ihre Endlichkeit besteht darin, dass der Geist in seinem notwendig besonderen und natürlichem Leib aufgeht und nicht zugleich über ihm steht (Ä I 391f.).

In der ''romantischen Kunstform'' fallen Inhalt und Gestalt, die in der klassischen Kunst zu einer Einheit gelangt waren, wieder auseinander, allerdings auf einer höheren Ebene. Die romantische Kunstform betreibt „das Hinausgehen der Kunst über sich selbst“, jedoch paradoxerweise „innerhalb ihres eigenen Gebiets in Form der Kunst selber“ (Ä I 113).

====== Das System der Künste ======
Hegel unterscheidet fünf Künste: Architektur, Plastik, Malerei, Musik und Poesie. Sie lassen sich den drei Kunstformen zuordnen und unterscheiden sich nach dem Maß der Verfeinerung der Sinnlichkeit und ihrer Befreiung von ihrem zugrunde liegenden Material.

In der ''[[Architektur]]'', die Hegel der symbolischen Kunstform zuordnet, wird die Idee nur „als Äußeres“ dargestellt und bleibt somit „undurchdrungen“ (Ä I 117). Das Material der Architektur ist „die schwere und nur nach den Gesetzen der Schwere gestaltbare Materie“ (Ä II 259). Sie hat unter den Künsten noch am ehesten mit einem praktischen Bedürfnis zu tun (Ä II 268).

Die ''[[Plastik (Kunst)|Plastik]]'', die zur klassischen Kunstform gehört, teilt zwar mit der Architektur das Material, nicht aber die Form und den Gegenstand, der in der Mehrzahl der Fälle der Mensch ist. Insofern spielt in ihr das Geistige eine größere Rolle. Sie zieht sich aus dem „Unorganischen“ in das „Innere zurück, das nun in seiner höheren Wahrheit, unvermischt mit dem Unorganischen, für sich auftritt“ (Ä II 351). Allerdings bleibt sie auf die Architektur bezogen, in der sie allein ihren Platz hat (Ä II 352f.)

In Malerei, Musik und Poesie schließlich, den romantischen Kunstformen, überwiegt das Subjektive und Individuelle „auf Kosten der objektiven Allgemeinheit des Gehaltes wie der Verschmelzung mit dem unmittelbar Sinnlichen“ (Ä I 120).

Die ''[[Malerei]]'' entfernt sich von den Materialien von Architektur und Skulptur. Sie reduziert die „Dreiheit der Raumdimensionen“ auf die „Fläche“ und „stellt die räumlichen Entfernungen und Gestalten durch das Scheinen der Farbe dar“ (Ä II 260).

In der ''[[Musik]]'' ist der Bezug auf eine Objektivität vollständig aufgehoben. Sie ist die subjektivste der Künste; wie keine andere Kunst vermag sie auf den Einzelnen einzuwirken. Sie hebt selbst die flächenhafte Räumlichkeit der Malerei auf (Ä III 133) und bearbeitet den in der Zeit sich erstreckenden Klang (Ä III 134).

Die ''[[Poesie]]'' weist einerseits insofern einen noch geistigeren Charakter als die Musik auf, als sie noch schwächer an das Material gebunden ist, in dem sie sich ausdrückt: es hat für sie „nur noch den Wert eines wenn auch künstlerisch behandelten Mittels für die Äußerung des Geistes an den Geist“ (Ä II 261); es sind die geistigen Formen des inneren Vorstellens und Anschauens selbst, die „sich an die Stelle des Sinnlichen setzen und das zu gestaltende Material […] abgeben“ (Ä III 229). Andererseits kehrt die Poesie zu einer höheren Objektivität zurück. Sie breitet sich „im Felde des inneren Vorstellens, Anschauens und Empfindens selber zu einer objektiven Welt aus“, weil sie „die Totalität einer Begebenheit, eine Reihenfolge, einen Wechsel von Gemütsbewegungen, Leidenschaften, Vorstellungen und den abgeschlossenen Verlauf einer Handlung vollständiger als irgendeine andere Kunst zu entfalten befähigt ist“ (Ä III 224).

===== Religion =====
Die vielgestaltige Auseinandersetzung mit dem Thema [[Religion]] und besonders mit dem [[Christentum]] begleitet Hegels gesamtes philosophisches Denken. Die Aufgabe der ganzen Philosophie ist nach ihm keine andere als Gott zu begreifen: „der Gegenstand der Religion wie der Philosophie ist die ewige Wahrheit in ihrer Objektivität selbst, Gott und nichts als Gott und die Explikation Gottes“ (Rel I 28). Insofern ist für Hegel die ganze Philosophie selbst Theologie: „In der Philosophie, welche Theologie ist, ist es einzig nur darum zu tun, die Vernunft der Religion zu zeigen“ (Rel II 341).

====== Grundbestimmungen der Religion ======
Die Religion ist „das Selbstbewußtsein des absoluten Geistes“ (Rel I 197f.). Gott wirkt im religiösen [[Glaube]]n selbst, der Glaubende hat umgekehrt im Glauben an Gott teil. Gott ist nicht nur als Objekt des Glaubens, sondern v. a. in dessen Vollzug präsent. Das Wissen von Gott muss zu einem Sich-Wissen in Gott werden. Der „Mensch weiß nur von Gott, insofern Gott im Menschen von sich selbst weiß“ (Rel I 480). Ebenso ist aber auch umgekehrt Gott „nur Gott, insofern er sich selber weiß“. Sein Sichwissen ist „sein Selbstbewußtsein im Menschen und das Wissen des Menschen von Gott, das fortgeht zum Sichwissen des Menschen in Gott“ (E III 374 A).

====== Erscheinungsformen der Religionen und das Christentum ======
Der Entwicklungsgang der Religion in ihren verschiedenen geschichtlichen Gestaltungen wird bestimmt durch die verschiedene Vorstellung des Absoluten, die ihr jeweils zugrunde liegt. Die Geschichte der Religionen stellt für Hegel eine Lerngeschichte dar, an deren Abschluss das Christentum steht. Er unterscheidet drei Grundformen von Religion: Naturreligionen, „Religionen der geistigen Individualität“ und die „vollendete Religion“.

In den ''[[Naturreligionen]]'' wird Gott in unmittelbarer Einheit mit der Natur gedacht. Es stehen zunächst Zauberei, Geister- und Totenkulte im Vordergrund (Naturvölker, China). Eine weitere Entwicklungsstufe stellen die „Religion der Phantasie“ (Indien) und die „Religion des Lichts“ (parsische Religion) dar.

In den ''„Religionen der geistigen Individualität“'' wird Gott als primär geistiges Wesen aufgefasst, das nicht Natur ist, sondern über die Natur herrscht und sie bestimmt. Diesen Religionen ordnet Hegel die jüdische, griechische und römische Religion zu.

Das Christentum schließlich ist für Hegel die ''„vollendete Religion“''. In ihm wird Gott als [[Trinität|trinitarische Einheit]] von Vater, Sohn und Geist vorgestellt. Das Christentum ist sich der in Gott selbst immanenten Differenzierung bewusst, weshalb es für Hegel den entscheidenden Schritt über die anderen Religionen hinaus leistet.

In der Person des „Vaters“ betrachten die Christen Gott „sozusagen vor oder außer Erschaffung der Welt“ (Rel II 218), d. h. als reinen Gedanken und göttliches Prinzip. Gott wird als Allgemeines verstanden, das auch die Unterscheidung, das Setzen seines Anderen, des „Sohnes“ und die Aufhebung der Differenz beinhaltet (vgl. Rel II 223).

Die [[Menschwerdung Gottes|Menschwerdung]] ist für Hegel notwendiger Teil des Göttlichen. Wesentlicher Teil der menschlichen Erscheinung Gottes ist dabei der Tod [[Jesus von Nazaret|Jesu]], für Hegel der „höchste Beweis der Menschlichkeit“ (Rel II 289) des Gottessohnes. Dieser erscheint für ihn wiederum nicht denkbar ohne die „[[Auferstehung Jesu Christi|Auferstehung]]“. Mit der Überwindung der Endlichkeit erfolgt die Negation der Negation Gottes. Am auferstandenen Christus zeigt sich, „daß Gott es ist, der den Tod getötet hat“ (R II 292), einen Tod, der Ausdruck seines radikal Anderen, des Endlichen ist.

===== Philosophie =====
====== Philosophie als „Begriff“ des absoluten Geistes ======
Die Philosophie ist die letzte Gestalt des absoluten Geistes. Hegel nennt sie den „denkend erkannten Begriff der Kunst und Religion“ (E III 378). Philosophie ist das in die Begriffsform erhobene Wissen von Kunst und Religion. Im Unterschied zu deren Erkenntnisformen, Anschauung und Vorstellung, ist die Philosophie als begriffliches Erkennen ein Erkennen der Notwendigkeit des absoluten Inhalts selbst. Das Denken produziert nicht erst diesen Inhalt; es ist „selbst nur das Formelle des absoluten Inhalts“ (E III 378). Es produziert im Begriff „zwar die Wahrheit“, aber es „erkennt diese Wahrheit als ein zugleich nicht Produziertes, als an und für sich seiendes Wahres an“.<ref>Hegel: ''Vorlesungen. Ausgewählte Manuskripte und Nachschriften'', hg. v. Walter Jaeschke, Bd. 5: ''Über die Philosophie der Religion'', S. 268.</ref>

====== Geschichte der Philosophie ======
Die [[Geschichte der Philosophie]] ist für Hegel „etwas Vernünftiges“ und „muß selbst philosophisch sein“.<ref>Hegel: ''Vorlesungen: Ausgewählte Nachschriften und Manuskripte'', Bd. 6, S. 14.</ref> Sie kann keine „Sammlung zufälliger Meinungen“ (GP I 15) sein, weil der Begriff „philosophische Meinung“ selbstwidersprüchlich ist: „Die Philosophie aber enthält keine Meinungen; es gibt keine philosophischen Meinungen.“ (GP I 30). Eine bloß philologische Philosophiehistorie ist für Hegel sinnlos (GP I 33). Die Philosophiehistorie setzt immer schon die Erkenntnis der Wahrheit durch die Philosophie voraus, um irgendeine Bedeutung beanspruchen zu können. Außerdem ist die Forderung, „die Tatsachen ohne Parteilichkeit, ohne ein besonderes Interesse und Zweck“ zu erzählen, illusorisch. Erzählen kann man nur das, was man verstanden hat; die Geschichte der Philosophie kann daher nur der verstehen, der verstanden hat, was Philosophie ist: Ohne einen Begriff von Philosophie wird „notwendig die Geschichte selbst überhaupt etwas Schwankendes sein“ (GP I 16f.).

Die Geschichte der Philosophie durchschreitet die entgegengesetztesten Positionen, stellt aber zugleich eine Einheit dar. Insofern ist die Geschichte der Philosophie „nicht eine Veränderung, ein Werden zu einem Anderen, sondern ebenso ein Insichhineingehen, ein Sichinsichvertiefen“ (GP I 47).
Der tiefere Grund für die Geschichtlichkeit der Philosophie liegt darin, dass der Geist selbst eine Geschichte hat. Als Formen des Geistes können sich die einzelnen Philosophien daher auch nicht grundsätzlich widersprechen, sondern integrieren sich „zur ganzen Form“ (GP I 53f.). Daraus folgt, dass „das Ganze der Geschichte der Philosophie ein in sich notwendiger, konsequenter Fortgang ist; er ist in sich vernünftig, durch seine Idee bestimmt. Die Zufälligkeit muß man mit dem Eintritt in die Philosophie aufgeben. Wie die Entwicklung der Begriffe in der Philosophie notwendig ist, so ist es auch ihre Geschichte“ (GP I 55 f.)

=== Übersicht des philosophischen Systems ===
{| class="wikitable centered" style="width:75%"
|
{| class="wikitable centered" style="width:90%; font-size:95%;"
|- class="hintergrundfarbe7"
! width="10%" rowspan="13"|Logik
! colspan="4"| die Idee an und für sich
|- class="hintergrundfarbe1"
|width="10%" rowspan="4" | ''Sein''
|colspan="9" | Begriff an sich
|- class="hintergrundfarbe7"
|width="25%" | ''Bestimmtheit (Qualität)''
|colspan="2" | innere Bestimmtheit
|- class="hintergrundfarbe7"
| | ''Größe (Quantität)''
|colspan="2" | äußerliche Bestimmtheit
|- class="hintergrundfarbe7"
| | ''Maß (qualitative Quantität)''
|colspan="2" | größenabhängiges Sein
|- class="hintergrundfarbe1"
|rowspan="4" | ''Wesen''
|colspan="9" | Begriff für sich
|- class="hintergrundfarbe7"
| | ''Reflexion in sich''
|colspan="2" |
|- class="hintergrundfarbe7"
| | ''Erscheinung''
|colspan="2" |
|- class="hintergrundfarbe7"
| | ''Wirklichkeit''
|colspan="2" |
|- class="hintergrundfarbe1"
|rowspan="4" | ''Begriff''
|colspan="9" | Begriff an und für sich
|- class="hintergrundfarbe7"
| | ''Subjektivität''
|colspan="2" |
|- class="hintergrundfarbe7"
| | ''Objektivität''
|colspan="2" |
|- class="hintergrundfarbe7"
| | ''Idee''
|colspan="2" |
|- class="hintergrundfarbe9"
! rowspan="13"|Natur
! colspan="4"| die Idee in ihrem Anderssein
|- class="hintergrundfarbe1"
|rowspan="4" | ''Mechanik''
|colspan="9" | Materie überhaupt
|- class="hintergrundfarbe9"
| | ''Raum und Zeit''
|colspan="2" |
|- class="hintergrundfarbe9"
| | ''Materie und Bewegung''
|colspan="2" |
|- class="hintergrundfarbe9"
| | ''Absolute Mechanik''
|colspan="2" |
|- class="hintergrundfarbe1"
|rowspan="4" | ''Physik''
|colspan="9" | spezifische Materie
|- class="hintergrundfarbe9"
| | ''Physik der allgemeinen Individualität''
|colspan="2" |
|- class="hintergrundfarbe9"
| | ''Physik der besonderen Individualität''
|colspan="2" |
|- class="hintergrundfarbe9"
| | ''Physik der totalen Individualität''
|colspan="2" |
|- class="hintergrundfarbe1"
|rowspan="4" | ''Organik''
|colspan="9" | lebendige Materie
|- class="hintergrundfarbe9"
| | ''geologische Natur''
|colspan="2" | „der Grund und Boden des Lebens“ (E II 340)
|- class="hintergrundfarbe9"
| | ''vegetabilische Natur''
|colspan="2" | Individuen, die mit ihren Organen auf ein gemeinsames äußeres Zentrum bezogen sind (Pflanzen)
|- class="hintergrundfarbe9"
| | ''tierischer Organismus''
|colspan="2" | Individuen, die mit ihren Organen auf ein gemeinsames Zentrum in ihnen selbst bezogen sind (Tiere)
|- class="hintergrundfarbe6"
! rowspan="16"|Geist
! colspan="4"| die Idee, die aus ihrem Anderssein in sich zurückkehrt
|- class="hintergrundfarbe1"
|rowspan="4" | ''Subjektiver Geist''
|colspan="9" |  
|- class="hintergrundfarbe6"
| | ''Seele''
|colspan="2" | die einfache geistige Substanz; der Geist in seiner Unmittelbarkeit
|- class="hintergrundfarbe6"
| | ''Bewusstsein''
|colspan="2" | der erscheinende Geist im Fremd- und Selbstbezug
|- class="hintergrundfarbe6"
| | ''Geist''
|colspan="2" | der Geist in seiner Wahrheit
|- class="hintergrundfarbe1"
|rowspan="7" | ''Objektiver Geist''
|colspan="9" |  
|- class="hintergrundfarbe6"
| | ''Recht''
|colspan="2" |
|- class="hintergrundfarbe6"
| | ''Moralität''
|colspan="2" |
|- class="hintergrundfarbe6"
|rowspan="4" | ''Sittlichkeit''
|colspan="2" |  
|- class="hintergrundfarbe5"
|Familie
|- class="hintergrundfarbe5"
|Bürgerliche Gesellschaft
|- class="hintergrundfarbe5"
|Staat
|- class="hintergrundfarbe1"
|rowspan="4" | ''Absoluter Geist''
|colspan="9" |  
|- class="hintergrundfarbe6"
| | ''Kunst''
|colspan="2" | das unmittelbare, sinnliche Wissen des absoluten Geistes
|- class="hintergrundfarbe6"
| | ''Religion''
|colspan="2" | das vorstellende Wissen des absoluten Geistes
|- class="hintergrundfarbe6"
| | ''Philosophie''
|colspan="2" | das freie Denken des absoluten Geistes
|- class="hintergrundfarbe6"
|}
|-
|}

== Rezeption ==
{{Hauptartikel|Hegelianismus}}
[[Datei:SBZ 1948 225 Georg Wilhelm Friedrich Hegel.jpg|mini|hochkant=0.8|Briefmarke 1948 aus der Serie [[Persönlichkeiten aus Politik, Kunst und Wissenschaft]]]]
[[Datei:DBP - 200 Jahre Hegel - 20 Pfennig - 1970.jpg|mini|hochkant=0.8|Briefmarke 1970]]

Ab Beginn seiner Berliner Jahre gab es vehemente Kritik an Hegels Philosophie. Diese Kritik hat sich teils aus verschiedenen Motiven akademischer, schulmäßiger und ideologischer Rivalität (vor allem im Fall [[Schopenhauer]]s) gespeist. Sie brachte Hegel den despektierlichen Titel des „preußischen Staatsphilosophen“ ein. Hegel und seine Ideen waren auch Ziel von [[Invektive (Literatur)|Invektiven]]. Bekanntes Beispiel ist [[Joseph Victor von Scheffel#Leben und Werk|Joseph Victor von Scheffels Gedicht ''Guano'']], in dem Hegel mit kotenden Vögeln in Verbindung gebracht wird.<ref>Heinz Dieter Kittsteiner: ''Deutscher Idealismus''. In: Etienne François, Hagen Schulze (Hrsg.): ''Deutsche Erinnerungsorte''. Band 1. C. H. Beck, München 2009, ISBN 978-3-406-59141-9, S. 175 ({{Google Buch |BuchID=3ced-2L-rpgC |Seite=175 |Hervorhebung=Viktor+von+Scheffel}}).</ref>

=== Politische Philosophie ===
Als politischer Philosoph wurde Hegel für seinen Staat, und als vernünftig-optimistischer Geschichtsphilosoph für die Geschichte dieses Staates, im Nachhinein haftbar gemacht;<ref>So von [[Rudolf Haym]]: ''Hegel und seine Zeit. Vorlesungen über Entstehung und Entwicklung, Wesen und Werth der Hegel’schen Philosophie''. Berlin 1857; zu Rosenzweigs Abkehr vom Hegelianismus nach dem [[Erster Weltkrieg|Erste-Weltkrieg]]-Erleben vgl. Paul-Laurent Assoun: Vorwort zu [[Franz Rosenzweig]]: ''Hegel et l’État''. Presses Universitaires de France, Paris 1991, ISBN 2-13-043504-1; zuerst: München 1920.</ref> d. h. die persönliche Enttäuschung über die politische Entwicklung Preußens und darauf Deutschlands wurden mit Vorliebe Hegels Philosophie angelastet. Hiergegen wird eingewandt, dass „die blinde Formel vom ‚preußischen Staatsphilosophen‘ […] die selbst stets umstrittene Politik des Ministeriums Altenstein mit dem ‚preußischem Staat‘“ identifiziert und so „die unterschiedlichen, ja gegensätzlichen politischen Gruppierungen und Bestrebungen dieser Jahre“ ignoriert.<ref>Walter Jaeschke: ''Hegel-Handbuch''. Stuttgart 2003, S. 46.</ref> Eine vergleichbare Kritik kommt 1946 von [[Reinhold Schneider]], der eine deutliche Verbindung zwischen Hegels Konzeptionen in seiner ‚Philosophie der Weltgeschichte‘ und dem während der [[Zeit des Nationalsozialismus]] beschworenen „Volksgeist“ sieht: „Dieses Reich der Germanen wäre nichts anderes als die diesseitige Vollendung der Geschichte, das Gottesreich auf Erden — eine Konzeption, der, sofern wir die Sprache des seither abgelaufenen Jahrhunderts verstehen, die Geschichte mit einem entsetzlichen Hohne geantwortet hat.“<ref>{{Webarchiv | url=http://www.monarchieforum.org/index.php?option=com_content&view=article&id=124&Itemid=79 | wayback=20140320011444 | text=Reinhold Schneider: Die Heimkehr des deutschen Geistes. Über das Bild Christi in der deutschen Philosophie des 19. Jahrhunderts, Verlag Hans Bühler jr., Baden-Baden 1946}}.</ref> Schneider nennt [[Friedrich Nietzsche]] einen „armen Knecht des Hegelschen Weltgeistes“.

Die politische Philosophie der englischen Idealisten ([[Thomas Hill Green]], [[Bernard Bosanquet]]) griff vor allem die antiliberalen Tendenzen der hegelschen Rechtsphilosophie auf: das unabhängige Prinzip des Staates, die Vorherrschaft des Allgemeinen.<ref>Herbert Marcuse: ''Vernunft und Revolution.'' Schriften, Bd. 4. Suhrkamp Frankfurt/M. 1. Aufl. 1989, S. 344 ff.</ref>

In Italien ([[Benedetto Croce]], [[Giovanni Gentile]], [[Sergio Panuncio]]) wurde Hegels organische Staatsauffassung benutzt, um den im Lande recht schwach entwickelten Liberalismus niederzuhalten; das begünstigte die Annäherung an den [[Faschismus]].<ref>Herbert Marcuse: ''Vernunft und Revolution.'' Schriften, Bd. 4. Suhrkamp Frankfurt/M. 1. Aufl. 1989, S. 354 ff.</ref> Von den geistigen Vertretern des [[Nationalsozialismus]] in Deutschland indessen wurde Hegel wegen des Waltens der Vernunft in der Politik und des Prinzips der Rechtsstaatlichkeit schärfstens bekämpft und insofern waren rechtshegelianische Annäherungsversuche wenig von Erfolg gekrönt.<ref>Ein anderes Geschichtsbild und eine andere Abstammungslinie werden aufgestellt von Hubert Kiesewetter: ''Von Hegel zu Hitler. Eine Analyse der hegelschen Machtstaatsideologie und der politischen Wirkungsgeschichte des Rechtshegelianismus.'' Mit einem Vorwort von Ernst Topitsch, Hamburg 1974, und daran anknüpfend von Ernst Topitsch: ''Die Sozialphilosophie Hegels als Heilslehre und Herrschaftsideologie.'' München 1981.</ref>

=== Soziologie ===
{{Zitat|Die Theorie der bürgerlichen Gesellschaft und Hegel, das sind die beiden Hauptwurzeln der deutschen Soziologie; was an älteren sozialwissenschaftlichen Bemühungen in den Staatswissenschaften, der Kameralistik, der Naturrechtslehre usw. auf sie eingewirkt hat, ist durch diese beiden Filter erst hindurchgegangen.|[[Helmut Schelsky]]|ref=<ref>Helmut Schelsky: ''Ortsbestimmung der deutschen Soziologie.'' Köln 3. Aufl. 1967 (zuerst 1959), S. 12.</ref>}}

In seiner ''Geschichte der sozialen Bewegung in Frankreich von 1789 bis auf unsre Tage'' (Leipz. 1850, 3 Bde.) hat [[Lorenz von Stein]] Hegels Dialektik für die Soziologie fruchtbar gemacht. Doch schon 1852 hat er den Versuch, die Gesellschaftstheorie auf ökonomische Widersprüche zu gründen, widerrufen.<ref>Herbert Marcuse: ''Vernunft und Revolution.'' Schriften, Bd. 4. Suhrkamp Frankfurt/M. 1. Aufl. 1989, S. 330 ff.</ref>

Eine auf Hegels und [[Karl Marx|Marx]]’ Lehre gründende dialektische Gesellschaftstheorie entwarf vor allem der Philosoph [[Theodor W. Adorno]].

Die deutsche [[Kultursoziologie]] von [[Georg Simmel]], [[Ernst Troeltsch]], [[Alfred Weber]] bis [[Karl Mannheim]] integrierte Hegels [[Volksgeist]] in eine [[Lebensphilosophie]]. Zwar verstand sie sich als empirisch basiert, in polemischer Abgrenzung zu Hegels Verwirklichung der Vernunft in der Geschichte, begriff indessen als das „Gegebene“ eine Metaphysik, die Gedanken [[Schopenhauer]]s, [[Nietzsche]]s und des [[Historismus (Geschichtswissenschaft)|Historismus]] verwertete.<ref>[[Kurt Lenk]]: ''Marx in der Wissenssoziologie. Studien zur Rezeption der Marxschen Ideologiekritik.'' Neuwied Berlin 1972.</ref>

=== Kulturgeschichte ===
Die kulturgeschichtlichen Studien erhielten einen gewaltigen Auftrieb durch Hegel, der eine Generation deutscher Gelehrter in der historischen Betrachtungsweise von Philosophie und Literatur, Religion und Kunst unterwies; und seine Schüler wurden die Lehrer nicht nur Deutschlands, sondern der westlichen Welt.<ref>[[Walter Kaufmann (Philosoph)|Walter Kaufmann]]: ''Tragödie und Philosophie.'' J.C.B. Mohr (Paul Siebeck) Tübingen 1980, S. 100. ISBN 3-16-942682-6 (zuerst New York 1969)</ref>

{{Zitat|Hegels Verständnis der griechischen [[Tragödie]] übertraf das der meisten seiner Verleumder bei weitem. Er erkannte, dass im Zentrum der größten Tragödien von [[Aischylos]] und [[Sophokles]] wir nicht einen tragischen Helden, sondern eine tragische Kollision finden und dass der Konflikt nicht zwischen Gut und Böse besteht, sondern zwischen einseitigen Positionen, von denen jede etwas Gutes enthält.|[[Walter Kaufmann (Philosoph)|Walter Kaufmann]]|ref=<ref>Walter Kaufmann: ''Tragödie und Philosophie.'' J.C.B. Mohr (Paul Siebeck) Tübingen 1980, S. 223. ISBN 3-16-942682-6 (zuerst New York 1969)</ref>}}

Beim Thema Musik geriet Hegel in Kritik. Der Musikkritiker [[Eduard Hanslick]] warf ihm vor, in Besprechung der Tonkunst oft irregeführt zu haben, indem er seinen vorwiegend kunstgeschichtlichen Standpunkt mit dem rein ästhetischen verwechselt und das historische Begreifen dabei nicht berücksichtigt. Er habe versucht, in der Musik Bestimmtheiten nachzuweisen, die sie an sich niemals hatte.<ref>Eduard Hanslick: ''Vom Musikalisch-Schönen – Ein Beitrag zur Revision der Ästhetik der Tonkunst''. Kapitel III: ''Das Musikalisch-Schöne''. Seite 49, Breitkopf und Härtel, Leipzig, 13. bis 15. Auflage (1922), 1. Auflage von 1851.</ref>

=== Naturphilosophie ===
Bei den materialistisch eingestellten Naturwissenschaftlern angefangen bis hin zu einzelnen Vertretern des [[Neukantianismus]]<ref>Manfred Pascher: ''Einführung in den Neukantianismus''. München 1997. UTB 1962.</ref> geriet Hegel in Verruf, weil er bestimmte Ergebnisse, die dem Stand der Wissenschaft entsprachen, ignoriert hatte.<ref>Renate Wahsner: ''Zur Kritik der Hegelschen Naturphilosophie. Über ihren Sinn im Lichte der heutigen Naturerkenntnis''. Frankfurt 1996; Horst-Heino v. Borzeszkowski, Renate Wahsner: ''Physikalischer Dualismus und dialektischer Widerspruch. Studien zum physikalischen Bewegungsbegriff''. Darmstadt 1989; D. Lamb (ed.): ''Hegel and Modern Science''. Manchester 1987.</ref> Oder es wird ihm auf dem Gebiet der formalen Logik und der Mathematik vorgeworfen, dass er bestimmte Verfahren nie richtig verstanden hätte, vor allem durch seine Ansicht, dass es die Mathematik nur mit Quantitäten zu tun habe.<ref>[[Georg Klaus]]: ''Rationalität – Integration – Information''. VEB Dt. Verlag der Wissenschaften, Berlin 1974, S. 42.</ref> Während Hegel unter „spekulativ“ noch die vorzüglichste Methode philosophischen Erkennens und Beweisens verstand, wurde daraus im Gemeinverständnis schnell ein empirisch haltloses, abstraktes Begriffsdenken über Gott und die Welt.

Exemplarisch ist die frühe, fundierte Polemik des Naturwissenschaftlers [[Matthias Jacob Schleiden]] von 1844.<ref>Matthias Jacob Schleiden: ''Schellings und Hegels Verhältnis zur Naturwissenschaft: Zum Verhältnis der physikalistischen Naturwissenschaft zur spekulativen Naturphilosophie''. 1844; Nachdrucke u. a. Severus-Verlag 2012, ISBN 978-3-86347-298-6).</ref> Darin zitiert Schleiden Beispiele aus Hegels ''Enzyklopädie der philosophischen Wissenschaften'' unter anderen diese Definition: {{Zitat|Das Blut, als die axendrehende, sich um sich selbst jagende Bewegung (!), dies absolute In-sich-Erzittern ist das individuelle Leben des Ganzen, in welchem nichts unterschieden ist – die animalische Zeit. Alsdann entzweit sich diese axendrehende Bewegung in den kometarischen und atmosphärischen und in den vulkanischen Process. Die Lunge ist das animalische Blatt, welches sich zur Atmosphäre verhält, und diesen sich unterbrechenden und herstellenden, aus- und einathmenden Process macht. Die Leber dagegen ist das aus dem kometarischen in das Fürsichseyn, in das lunarische Zurückkehren, es ist das seinen Mittelpunkt suchende Fürsichseyn, die Hitze des Fürsichseyns, der Zorn gegen das Andersseyn und das Verbrennen desselben.|ref=<ref>Hegel: ''Enzyklopädie der philosophischen Wissenschaften'', S. 573.</ref>}} Schleiden kommentiert dies süffisant: „Ich möchte wohl wissen, was eine Examinationscommission dazu sagen würde, wenn der Candidat des medicinischen Staatsexamens auf die Frage: was ist die Leber? die obige Definition zur Antwort gäbe.“ Hegels auch nach dem damaligen Stand der Wissenschaften von Miß- und Unverständnis geprägtes Verhältnis zur Naturwissenschaft attackiert er: „Das klingt alles recht ungemein und hoch, aber wär’s nicht besser, Ihr guten Kinderchen gingt erst in die Schule und lerntet etwas Ordentliches, ehe ihr Naturphilosophien zusammenschreibt über Dinge, von denen Ihr noch nicht die leiseste Ahnung habt?“<ref>Matthias Jacob Schleiden: ''Schellings und Hegels Verhältnis zur Naturwissenschaft: Zum Verhältnis der physikalistischen Naturwissenschaft zur spekulativen Naturphilosophie'', 1844, S. 60 f. Alle Zitate in Original-Orthographie. Das „(!)“ im Hegel-Zitat ist von Schleiden.</ref> Schleiden äußert damit eine ähnliche Kritik wie später [[Bertrand Russell]] (siehe unten). Der Hegel-Forscher [[Wolfgang Neuser (Philosoph)|Wolfgang Neuser]] urteilt: „Schleidens Argumente zählen zu den schärfsten und umfassendsten Kritiken an Hegel und Schelling. Er sammelt und pointiert die Einwande, die vor ihm formuliert wurden; in der Substanz seiner Kritik ist auch später niemand mehr über Schleiden hinausgegangen.“<ref>Wolfgang Neuser: ''Die Erkenntnismethode der mathematischen Naturphilosophie. Schleidens Kritik an Schellings und Hegels Verhältnis zur Naturwissenschaft''. In: Neuser, Wolfgang: ''Natur und Begriff. Studien zur Theoriekonstitution und Begriffsgeschichte von Newton bis Hegel''. Verlag J.B. Metzler, Stuttgart/Weimar 1995, ISBN 3-476-01281-6; Neuauflage: ''Natur und Begriff. Studien zur Theoriekonstitution und Begriffsgeschichte von Newton bis Hegel''. 2. Auflage, Springer Verlag, Wiesbaden 2017, ISBN 978-3-658-15142-3, S. 200; Walentin Kanawrow: ''Schleidens Kritik der Schellingschen und Hegelschen Naturphilosophie. Warum entfremden sich Philosophie und Naturphilosophie immer weiter?'' Forschungsschwerpunkt Wissenschaftsgeschichte und Wissenschaftstheorie der Förderungsgesellschaft Wissenschaftliche Neuvorhaben mbH, München 1995.</ref>

=== Einzelne Rezipienten ===
==== Karl Marx ====
Hegels Philosophie ist (neben dem französischen Materialismus und Sozialismus und der englischen Nationalökonomie) eine der drei Hauptquellen der von [[Karl Marx]] entwickelten [[Politische Ökonomie|politischen Ökonomie]] und des [[Historischer Materialismus|Historischen Materialismus]].<ref>[[Wladimir Iljitsch Lenin|Lenin]]: ''Drei Quellen und drei Bestandteile des Marxismus.'', März 1913.</ref>

{{Zitat|Ohne Vorausgang der deutschen Philosophie, namentlich Hegels, wäre der deutsche wissenschaftliche Sozialismus – der einzige wissenschaftliche Sozialismus, der je existiert hat – nie zustande gekommen.|[[Wladimir Iljitsch Lenin]]|ref=<ref>Lenin: ''Was tun? Brennende Fragen unserer Bewegung.'', Berlin 1962, S. 57.</ref>}}

Vor allem die Auseinandersetzung mit Hegels Dialektik hat Marx’ Denken geprägt ([[Dialektik bei Marx und Engels]]). Besondere Bedeutung für Marx hat das Thema ''Herrschaft und Knechtschaft'' in der ''Phänomenologie des Geistes'' und das ''System der Bedürfnisse''. Daran anknüpfend entwickelte Marx in Umstülpung des Idealismus Hegels seine materialistische Weltanschauung, wobei er jedoch an der von Hegel entwickelten dialektischen Methode festhielt. Fasziniert durch [[Ludwig Feuerbach]] ist Marx von der idealistischen [[Dialektik]] Hegels zum [[Materialismus]] übergegangen, der im Gegensatz zum [[Idealismus]] alle Ideen, Vorstellungen, Gedanken, Empfindungen usw. auf Entwicklungsweisen der Materie und auf materielle Praxis zurückführt.

{{Zitat|Die Philosophen haben die Welt nur verschieden ''interpretiert''; es kommt aber darauf an, sie zu ''verändern''.|Karl Marx|ref=<ref>Karl Marx: ''Thesen über Feuerbach''. In: [[Marx-Engels-Werke]], Band 3, Dietz Verlag, Berlin 1969, S. 533 ff. ([http://www.mlwerke.de/me/me03/me03_533.htm Digitalisat]).</ref>}}

Marx stellt die hegelsche Dialektik „vom Kopf auf die Füße“: Denn er nimmt zum Ausgangspunkt, dass sich die objektive Wirklichkeit aus ihrer materiellen Existenz und deren Entwicklung erklären lässt, nicht etwa als Verwirklichung einer absoluten Idee oder als Produkt menschlichen Denkens. So richtet er seine Aufmerksamkeit nicht auf die Entfaltung der Idee, sondern auf die sogenannten „materiellen Verhältnisse“, die es in Form ökonomischer Gesetze zu erkennen, also [[Bewusstsein|bewusst]] zu machen gilt. Diese bestimmen die Gesellschaftsformationen in ihren wesentlichen Funktionen.

{{Zitat|Es ist nicht das Bewusstsein der Menschen, das ihr Sein, sondern umgekehrt ihr gesellschaftliches Sein, das ihr Bewusstsein bestimmt.|Karl Marx|ref=<ref>Karl Marx: ''Zur Kritik der Politischen Ökonomie (Vorwort)''. Zitiert nach: Marx-Engels-Werke, Band 13, Dietz Verlag, Berlin 1961, S. 9 ff. ([http://www.mlwerke.de/me/me13/me13_007.htm Digitalisat]).</ref>}}

Daraus wird eine umfassende Kritik an Religion, Recht und Moral abgeleitet. Letztere begreift Marx als Produkte der jeweiligen materiellen Verhältnisse, deren Wandel sie untergeordnet sind. Religion, Recht und Moral haben demnach nicht die universelle Gültigkeit, welchen Anspruch sie stets geltend machen. Marx versteht die im Idealismus bloß geistigen Gegensätze als Abbild und Ausdruck realer, materieller Gegensätze: Auch diese hängen gegenseitig voneinander ab und befinden sich in ständiger wechselseitiger Bewegung.

==== Karl Popper ====
Für [[Karl Popper]] ist für die Wahrheit einer Aussage ihre Herkunft, also wer sie behauptet, nicht ausschlaggebend; im Falle von Hegel machte er von dieser Regel jedoch eine Ausnahme.<ref>„Nun glaube ich nicht, dass die Klassifikation eines Werkes als einer bestimmten Schule zugehörig schon seine Erledigung bedeutet; im Falle des hegelschen Historizismus scheint mir aber dieses Vorgehen erlaubt zu sein; die Gründe dafür werden im zweiten Band dieses Werkes diskutiert werden.“ (Karl R. Popper: ''Die offene Gesellschaft und ihre Feinde.'' Bd1: ''Der Zauber Platons.'' München 6. Aufl. 1980, zuerst: 1944, S. 285)</ref> Hegel verstoße mit seiner Dialektik in systematischer Absicht gegen den [[Satz vom ausgeschlossenen Widerspruch]]; durch diesen „[[Doppelt verschanzter Dogmatismus|doppelt verschanzten Dogmatismus]]“ sei eine rationale Auseinandersetzung mit seinen einzelnen Argumenten unmöglich.<ref>[[Karl Popper]]: [http://www.vordenker.de/ggphilosophy/popper_was-ist-dialektik.pdf ''Was ist Dialektik?''] (PDF; 325 kB), in: Ernst Topitsch (Hrsg.): ''Logik der Sozialwissenschaften'', Band 5, 1958, S. 262–290.</ref> Popper kritisiert derartige Regeln wie: ''[[Contra principia negantem disputari non potest]]'' als „Mythos des Rahmenwerks“; denn eine Argumentation zwischen unterschiedlichen Auffassungen sei grundsätzlich immer und über alles möglich. Doch das Aufwachsen in einer Tradition des Hegelianismus zerstöre Intelligenz und kritisches Denken.<ref>Karl Popper: ''The Myth of the Framework.'' London New York 1994, S. 70.</ref> Popper beruft sich sogar auf Marx, der mit den Mystifikationen der [[Hegelei]] scharf ins Gericht gegangen war. Hegel ist nach Popper sowohl Absolutist als auch Relativist; den Relativismus habe er auf die [[Wissenssoziologie]] vererbt. Poppers Kritik selbst war heftigen Angriffen ausgesetzt. So wurden ihm „ungenaues Lesen“,<ref>Edna Kryger: [http://hegel-system.de/popper/Edna_Kryger-Das_System_der_Dialektik_bei_Hegel.pdf ''Das System der Dialektik bei Hegel (laut Kojeve und Popper)''] (PDF; 3,5 MB), in: ''Hegel-Jahrbuch'', 1972, S. 162.</ref> „Totalitarismus“<ref>[[Reinhart Maurer]]: [http://hegel-system.de/popper/R.K.Maurer-Popper.pdf ''Popper und die totalitäre Demokratie''] (PDF; 907 kB), in: ''Der Staat'', Berlin 1964, S. 477.</ref> und „Aussage(n), die an Verleumdung grenzen“<ref>[[Walter Kaufmann (Philosoph)|Walter Kaufmann]]: [http://hegel-system.de/popper/W.Kaufmann-Hegel_%20Legend_und_Wirklichkeit.pdf ''Hegel – Legende und Wirklichkeit''] (PDF; 2,2 MB). in: ''Zeitschrift für philosophische Forschung 10'', 1956, S. 191.</ref> vorgeworfen. Popper betonte zwar in seinem Spätwerk, dass seine Theorie der [[Drei-Welten-Lehre]] viel mit Hegels Objektivem Geist „gemeinsam“ hätte, sich die Theorien aber „in einigen entscheidenden Punkten“ unterscheiden würden. Hegel lehnte laut Popper die bewusstseinsunabhängige platonische „Welt 3“ ab: „Er vermengte Denkprozesse und Gegenstände des Denkens. So schrieb er – was verheerende Folgen hatte – dem objektiven Geist Bewußtsein zu und vergöttlichte ihn.“<ref>Karl R. Popper: ''Objektive Erkenntnis'' (1. Auflage, Hoffmann und Campe, 1993. Original 1973), S. 110 und S. 159.</ref> Popper äußerte später zwar so etwas wie Bedauern darüber, Hegel so hart beurteilt zu haben,<ref>Joseph Agassi: A Philosopher’s Apprentice (1993), S. 185.</ref> blieb allerdings auch in seinem Spätwerk bei seiner „negativen Einstellung“ gegenüber Hegel<ref>Karl R. Popper: ''Objektive Erkenntnis'' (1. Auflage, Hoffmann und Campe, 1993. Original 1973), S. 109.</ref> und hielt bis zu seinem Tode an seiner Fundamentalkritik an Hegel fest, die er vor allem im zweiten Band von ''[[Die offene Gesellschaft und ihre Feinde]]'' zum Ausdruck brachte.

==== Bertrand Russell ====
[[Bertrand Russell]]<ref>Bertrand Russell: Unpopular Essays. George Allen & Unwin, London, 1950. Kapitel 1: ''Philosophy and Politics'' und Kapitel 4: ''Philosophy’s Ulterior Motives''.</ref> bezeichnete Hegels Philosophie als „absurd“, seine Anhänger würden das jedoch nicht erkennen, weil Hegel sich so dunkel und verschwommen ausdrücke, dass man sie für tiefgründig halten müsse. Hegels Definition der „absoluten Idee“ fasst Russell zusammen als: „Die absolute Idee ist reines Denken über reines Denken.“

Weiter kritisiert Russell, Hegel habe nicht begründet, warum die menschliche Geschichte dem rein [[Logik|logischen]] „[[Dialektik|dialektischen]]“ Prozess folge und warum dieser Prozess auf unseren Planeten und die überlieferte Geschichte beschränkt sei. Sowohl Karl Marx als auch die [[Nationalsozialismus|Nationalsozialisten]] hätten von Hegel den Glauben übernommen, die Geschichte sei ein logischer Prozess, der in ihrem Sinne wirke, und da man mit kosmischen Kräften im Bunde sei, sei gegen Gegner jedes Zwangsmittel recht. Eine starke Regierung könne laut Hegel, im Gegensatz zur Demokratie, die Menschen zwingen, für das [[Allgemeinwohl]] zu handeln.

Weiterhin spottete Russell, Hegel sei überzeugt gewesen, der Philosoph in der Studierstube könne mehr von der wirklichen Welt wissen als der Politiker oder Naturwissenschaftler. Angeblich habe Hegel einen Beweis, dass es genau sieben Planeten geben müsse, eine Woche vor der Entdeckung des achten veröffentlicht. Hegel ist in seinen ''Vorlesungen über die Geschichte der Philosophie'' auch über zweihundert Jahre nach der Veröffentlichung der Streitschrift ''Discorso intorno all'opere di messer [[Gioseffo Zarlino]]'' („Abhandlung über die Werke des Herrn Gioseffo Zarlino“) vom Musiktheoretiker [[Vincenzo Galilei]] wie Zarlino fälschlich davon ausgegangen, dass die Legende von [[Pythagoras in der Schmiede]] physikalisch und historisch auf Wahrheiten beruhe.<ref>Werner Keil: ''Basistexte Musikästhetik und Musiktheorie'', Basiswissen Musik, Band 8359, UTB, Paderborn (2007), S. 343, ISBN 978-3-8252-8359-9.</ref>

== Schriften ==
Das zusammenfassende Werk des gesamten Systems Hegels ist die ''[[Enzyklopädie der philosophischen Wissenschaften]]'' (ab 1816). Daraus ergibt sich folgende Gliederung des systematischen Gesamtwerkes:

I. ''[[Wissenschaft der Logik]]'' (1812–1816, überarbeitet 1831)

II. ''Naturphilosophie''

III. ''Philosophie des Geistes''
:* ''[[Phänomenologie des Geistes]]'' (1806/07; ursprünglich als erster Teil eines unvollendeten früheren Systems)
:* ''[[Grundlinien der Philosophie des Rechts]]'' (1821)
:* ''Vorlesungen über die Philosophie der Geschichte'' (gehalten 1822–1831, aus Notizen und Mitschriften 1837 [[postum]] herausgegeben von [[Eduard Gans]])
:* ''Vorlesungen über die Philosophie der Religion'' (gehalten 1821–1831, aus Notizen und Mitschriften 1832 postum herausgegeben von [[Philipp Konrad Marheineke]])
:* ''Vorlesungen über die Ästhetik'' (gehalten 1820–1829, aus Notizen und Mitschriften 1835–1838 postum herausgegeben von [[Heinrich Gustav Hotho]])
:* ''Vorlesungen über die Geschichte der Philosophie'' (gehalten 1805/06 in Jena, 1816–1818 in Heidelberg und 1819–1831 in Berlin, aus Notizen und Mitschriften 1833–1836 postum herausgegeben von [[Karl Ludwig Michelet]])

Schriften außerhalb des Systems:
* ''Die Positivität der christlichen Religion'' (1795/96)
* ''[[Das älteste Systemprogramm des deutschen Idealismus]]'' (1796/97, fragmentarisch)
* ''Der Geist des Christentums und sein Schicksal'' (1799/1800)
* ''Die Verfassung Deutschlands'' (1800–1802)
* ''Mancherlei Formen die beim jetzigen Philosophieren vorkommen'' (1801)
* ''Die Differenz des Fichteschen und Schellingschen Systems der Philosophie'' (1801)
* ''Über das Wesen der philosophischen Kritik'' (1802)
* ''Wie der gemeine Menschenverstand die Philosophie nehme'' (1802)
* ''Verhältnis des Skeptizismus zur Philosophie'' (1802)
* ''Glauben und Wissen oder Reflexionsphilosophie der Subjektivität in der Vollständigkeit ihrer Formen als Kantische, Jacobische und Fichtesche Philosophie'' (1803)
* ''Über die wissenschaftlichen Behandlungsarten des Naturrechts'' (1803)
* ''Wer denkt abstrakt?'' (1807)
* ''Friedrich Heinrich Jacobis Werke'' (1817)
* ''Verhandlungen in der Versammlung der Landstände des Königreichs Württemberg im Jahr 1815 und 1816'' (1817)
* ''Solgers nachgelassene Schriften und Briefwechsel'' (1828)
* ''Hamanns Schriften'' (1828)
* ''Über Grundlage, Gliederung und Zeitenfolge der Weltgeschichte. Von Joseph von Görres'' (1830)
* ''Über die englische Reformbill'' (1831)

== Ausgaben ==
Einige der nach Hegels Tod in der ersten Werkausgabe von 1832–1845 erschienene „Werke“ waren von den Herausgebern stark überarbeitete Vorlesungsmitschriften und Notizen. Die „Akademieausgabe“ (ab 1968) veröffentlicht stattdessen die unbearbeiteten Vorlesungsmitschriften und Notizen, soweit sie erhalten sind.
* Werke. Vollständige Ausgabe durch einen Verein von Freunden des Verewigten. 18 Bände. Berlin 1832–1845.
* Sämtliche Werke. Jubiläumsausgabe in zwanzig Bänden. Neu herausgegeben von [[Hermann Glockner]]. Stuttgart 1927–1940; Nachdruck: Frommann-Holzboog, Stuttgart-Bad Cannstatt 1964–1974, ISBN 978-3-7728-0171-6
* Sämtliche Werke. Herausgegeben von [[Georg Lasson]], später von [[Johannes Hoffmeister (Philosoph)|Johannes Hoffmeister]]. Meiner, Leipzig 1911 ff. (unvollständig geblieben)
* Werke in 20 Bänden. Auf der Grundlage der Werke von 1832 bis 1845 neu ediert. Redaktion: [[Eva Moldenhauer]], [[Karl Markus Michel]]. Suhrkamp, Frankfurt am Main 1969–1971. Dazu [[Helmut Reinicke]]: ''Register.'' Suhrkamp, Frankfurt am Main 1986, ISBN 3-518-28221-2.
* Gesammelte Werke (Akademieausgabe; GW). Herausgegeben von der Rheinisch-Westfälischen Akademie der Wissenschaften. Meiner, Hamburg 1968 ff.

== Literatur ==
{{Philosophie-Bibliographie|Georg Wilhelm Friedrich Hegel}}

=== Zum Gesamtwerk und zur Person ===
'''Einführungen und Handbücher'''
* Paul Cobben u. a. (Hrsg.): ''Hegel-Lexikon''. Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt 2006, ISBN 3-534-16895-X.
* Dina Emundts, [[Rolf-Peter Horstmann]]: ''G.W.F. Hegel. Eine Einführung'' (= ''[[Reclams Universal-Bibliothek]]'' 18167). Reclam, Stuttgart 2002, ISBN 3-15-018167-4.
* Hans Friedrich Fulda: ''Georg Wilhelm Friedrich Hegel''. Beck, München 2003, ISBN 3-406-49445-5.
* [[Dieter Henrich (Philosoph)|Dieter Henrich]]: ''Hegel im Kontext.'' Suhrkamp, Berlin 2010, ISBN 978-3-518-29538-0.
* [[Vittorio Hösle]]: ''Hegels System. Der Idealismus der Subjektivität und das Problem der Intersubjektivität''. Meiner, Hamburg 1998, ISBN 3-7873-1336-2.
* [[Thomas Sören Hoffmann]]: ''Georg Wilhelm Friedrich Hegel. Eine Propädeutik''. Marix, Wiesbaden 2004, ISBN 3-937715-01-0.
* [[Walter Jaeschke]]: ''Hegel-Handbuch. Leben – Werk – Schule''. 3. Auflage, Metzler, Stuttgart 2016, ISBN 978-3-476-02610-1.
* [[Alexandre Kojève]]: ''Hegel. Eine Vergegenwärtigung seines Denkens''. Suhrkamp, Frankfurt a. M. 1975, ISBN 3-518-27697-2.
* Dean Moyar (Hrsg.): ''The Oxford Handbook of Hegel''. Oxford University Press, New York 2018, ISBN 978-0-19-935522-8.
* [[Georg Römpp]]: ''Hegel leicht gemacht''. UTB, Stuttgart 2008, ISBN 3-412-20179-0.
* [[Herbert Schnädelbach]]: ''G.W.F. Hegel zur Einführung''. 4, ergänzte Auflage, Junius, Hamburg 2011, ISBN 978-3-88506-352-0.
* [[Herbert Schnädelbach]] (Hrsg.): ''Hegels Philosophie. Kommentare zu den Hauptwerken''. 3 Bände,<ref>Der zweite Band ist im Urteil von Jürgen Habermas eines der wichtigsten Werke seit 1950 [http://leiterreports.typepad.com/blog/2009/05/the-most-important-philosophical-books-since-1950/comments/page/2/ leiterreports.typepad.com].</ref> Suhrkamp, Frankfurt am Main 2000, ISBN 3-518-06587-4.
* [[Charles Taylor (Philosoph)|Charles Taylor]]: ''Hegel'' (= ''Suhrkamp Taschenbuch Wissenschaft'', Band 416). Suhrkamp, Frankfurt am Main 1983, ISBN 978-3-518-28016-4.

'''Biographien'''
* [[Kuno Fischer]]: ''Hegels Leben, Werke und Lehre''. Kraus, Nendeln 1973 (Nachdruck der Ausgabe Berlin 1911)
* Arseni Gulyga: ''Georg Wilhelm Friedrich Hegel''. Reclam, Leipzig 1974
* Christoph Helferich: ''Georg Wilhelm Friedrich Hegel''. Metzler, Stuttgart 1979
* Mechthild Lemcke, [[Christa Hackenesch]] (Hrsg.): ''Hegel in Tübingen''. Konkursbuch, Tübingen 1986, ISBN 3-88769-021-4.
* [[Karl Rosenkranz]]: ''Georg Wilhelm Friedrich Hegels Leben''. Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt 1977 (Nachdruck der Ausgabe Berlin 1844)
* [[Klaus Vieweg (Philosoph)|Klaus Vieweg]]: ''Hegel. Der Philosoph der Freiheit. Biographie.'' Beck, München 2019, ISBN 978-3-406-74235-4.
* Franz Wiedmann: ''Hegel''. 20. Auflage, Rowohlt, Reinbek 2003, ISBN 3-499-50110-4.

'''Rezeption'''
* Christoph Halbig, [[Michael Quante]], [[Ludwig Siep]] (Hrsg.): ''Hegels Erbe''. Suhrkamp, Frankfurt am Main 2004, ISBN 3-518-29299-4.

=== Zu Einzelaspekten der hegelschen Philosophie ===
'''Logik'''
* [[Frank-Peter Hansen]]: ''G.W.F. Hegel: „Wissenschaft der Logik“. Ein Kommentar''. Schöningh, Paderborn 1994
* [[Klaus Hartmann (Philosoph, 1954)|Klaus Hartmann]]: ''Hegels Logik''. De Gruyter, Berlin 1999, ISBN 3-11-013763-1.
* Justus Hartnack: ''Hegels Logik. Eine Einführung''. Lang, Frankfurt am Main 1995
* [[Anton Friedrich Koch]], Friedrike Schick (Hrsg.): ''G.W.F. Hegel. Wissenschaft der Logik''. Akademie Verlag, Berlin 2002, ISBN 3-05-003711-3.
* Andreas Roser: ''Ordnung und Chaos in Hegels Logik'' (= ''Wiener Arbeiten zur Philosophie.'' Band 19). 2 Teile. Lang, Frankfurt am Main 2009, ISBN 978-3-631-58109-4.
* Rainer Schäfer: ''Die Dialektik und ihre besonderen Formen in Hegels Logik''. Meiner, Hamburg 2001, ISBN 3-7873-1585-3.
* Annette Sell: ''Der lebendige Begriff. Leben und Logik bei G.W.F. Hegel.'' 2. Auflage. Alber, Freiburg im Breisgau 2014, ISBN 978-3-495-48606-1.
* [[Pirmin Stekeler-Weithofer]]: ''Hegels Analytische Philosophie. Ein Kommentar zu Hegels „Logik der Wissenschaft“''. Mentis, Paderborn 1992, ISBN 3-89785-025-7.
* [[Michael Theunissen]]: ''Sein und Schein: die kritische Funktion der Hegelschen Logik.'' Suhrkamp, Frankfurt am Main 1978, ISBN 3-518-07209-9.

'''Naturphilosophie'''
* Stefan Gruner: ''Hegels Ätherlehre'', VDM, 2010, ISBN 978-3-639-28451-5.
* Thomas Kalenberg: ''Die Befreiung der Natur. Natur und Selbstbewusstsein in der Philosophie Hegels''. Meiner, Hamburg 1997, ISBN 3-7873-1347-8.
* [[Stascha Rohmer]], ''Die Idee des Lebens. Zum Begriff der Grenze bei Hegel und Plessner''. Alber, Freiburg/München 2016, ISBN 978-3-495-48768-6.
* Christian Spahn: ''Lebendiger Begriff – Begriffenes Leben. Zur Grundlegung der Philosophie des Organischen bei G.W.F. Hegel''. Königshausen & Neumann, Würzburg 2007, ISBN 978-3-8260-3573-9.
* [[Ferdinand Tönnies]]: ''Hegels Naturrecht'' [1932], in: [[Ferdinand Tönnies Gesamtausgabe]], Band 22, Walter de Gruyter, Berlin/New York 1998, ISBN 3-11-015348-3, S. 247–265
* [[Klaus Vieweg (Philosoph)|Klaus Vieweg]] (Hrsg.): ''Hegels Jenaer Naturphilosophie'' (= ''jena-sophia'', Abteilung II, Band 1). Wilhelm Fink, München 1998, ISBN 3-7705-3251-1.
* [[Dieter Wandschneider]]: ''Raum, Zeit, Relativität. Grundbestimmungen der Physik in der Perspektive der Hegelschen Naturphilosophie''. Klostermann, Frankfurt am Main 1982, ISBN 3-465-01471-5.

'''Dialektik'''
* [[Thomas Collmer]]: ''Hegels Dialektik der Negativität – Untersuchungen für eine selbst-kritische Theorie der Dialektik: „selbst“ als ‚absoluter‘ Formausdruck, Identitätskritik, Negationslehre, Zeichen und ‚Ansichsein’.'' Focus, Gießen 2002, ISBN 3-88349-501-8.
* Tilman Wegerhoff: ''Hegels Dialektik. Eine Theorie der positionalen Differenz''. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 2008, ISBN 3-525-30161-8.
* [[Bernhard Lakebrink]]: ''Hegels dialektische Ontologie und die Thomistische Analektik.'' 2. Auflage, Henn, Ratingen 1968

'''Ästhetik'''
* Brigitte Hilmer: ''Scheinen des Begriffs. Hegels Logik der Kunst''. Meiner, Hamburg 1997
* [[Annemarie Gethmann-Siefert]]: ''Einführung in Hegels Ästhetik''. Fink/UTB, München 2005, ISBN 3-8252-2646-8.
* [[Chup Friemert]]: ''Hegel. Philosophie der Kunst. Bearbeitete Mitschriften''. Materialverlag, Hamburg 2012, ISBN 978-3-938158-87-6.
* Romano Pocai: ''Philosophie, Kunst und Moderne. Überlegungen mit Hegel und Adorno.'' Xenomoi, Berlin 2014, ISBN 3-942106-20-5.

'''Praktische Philosophie'''
* Dieter Wolf: ''[http://www.dieterwolf.net/seiten/Hegels_Theorie_der_buergerlichen_Gesellschaft.html Hegels Theorie der bürgerlichen Gesellschaft].'' Hamburg 1980
* [[Andreas Dorschel]]: ''Die idealistische Kritik des Willens: Versuch über die Theorie der praktischen Subjektivität bei Kant und Hegel'' (= ''Schriften zur Transzendentalphilosophie'' 10). Meiner, Hamburg 1992, ISBN 3-7873-1046-0.
* Christoph Binkelmann: ''Theorie der praktischen Freiheit. Fichte – Hegel''. De Gruyter, Berlin 2007, ISBN 3-11-020098-8.
* Ina Schildbach: ''Armut als Unrecht. Zur Aktualität von Hegels Perspektive auf Selbstverwirklichung, Armut und Sozialstaat.'' Transcript, Bielefeld 2018, ISBN 978-3-8376-4443-2 (zugleich Dissertation Universität Erlangen 2017)

'''Religionsphilosophie'''
* Walter Jaeschke: ''Die Religionsphilosophie Hegels''. Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt 1983
* [[Herta Nagl-Docekal]], Wolfgang Kaltenbacher, [[Ludwig Nagl]] (Hrsg.): ''Viele Religionen – eine Vernunft? Ein Disput zu Hegel'' (= ''Wiener Reihe. Themen der Philosophie'', Band 14). Böhlau, Wien und Akademie Verlag, Berlin 2008, ISBN 978-3-05-004526-9.

'''Geschichte der Philosophie'''
* [[Christoph Asmuth]]: ''Interpretation – Transformation. Das Platonbild bei Fichte, Schelling, Hegel, Schleiermacher und Schopenhauer und das Legitimationsproblem der Philosophiegeschichte.'' Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 2006, ISBN 978-3-525-30152-4.
* Klaus Düsing: ''Hegel und die Geschichte der Philosophie. Ontologie und Dialektik in Antike und Neuzeit''. Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt 1983
* Dietmar H. Heidemann, Christian Krijnen (Hrsg.): ''Hegel und die Geschichte der Philosophie''. Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt 2007, ISBN 3-534-18560-9.
* Thomas Sören Hoffmann: ''Die absolute Form: Modalität, Individualität und das Prinzip der Philosophie nach Kant und Hegel''. De Gruyter, Berlin 1991, ISBN 3-11-012875-6

=== Zeitschriften ===
* ''Bulletin of the Hegel Society of Great Britain'', 1980–2012
* ''Hegel-Archiv'', 1912–1916
* [https://www.cambridge.org/core/journals/hegel-bulletin ''Hegel Bulletin''], seit 2013
* ''Hegel-Jahrbuch'', seit 1961
* ''Hegel-Studien'', seit 1965
* ''Jahrbuch für Hegelforschung'', seit 1995

== Weblinks ==
{{Commonscat}}
{{Wikisource}}
{{Wikiquote}}
* {{Academictree|philosophy|37310 |Name=Georg Wilhelm Hegel}}
* Stammbuch 1791–1794 (Universitätsbibliothek Tübingen, Signatur Mh 858) [http://idb.ub.uni-tuebingen.de/opendigi/Mh858 online]

'''Primärtexte'''
* {{Zeno-Autor|Philosophie/M/Hegel,+Georg+Wilhelm+Friedrich}}
* [http://www.hegel.de/ Vom Hegel-Institut Berlin hrsg. Werke] mit freiem Zugang zur [[Enzyklopädie der philosophischen Wissenschaften]] (mit mündlichen Zusätzen)
* {{PGIA|2161}}
* {{PGDA|253}}
* [http://hegel.net/hegelwerke/ Scan von Hegels zu Lebzeiten erschienenen Büchern und die ersten zwei Auflagen der Hegelwerke als PDFs]
* Hegel, Georg Wilhelm Friedrich: System der Wissenschaft. Erster Theil: Die Phänomenologie des Geistes. Bamberg u. a., 1807. [http://www.deutschestextarchiv.de/hegel_phaenomenologie_1807 Digitalisat und Volltext] im [[Deutsches Textarchiv|Deutschen Textarchiv]]
* Hegel, Georg Wilhelm Friedrich: Wissenschaft der Logik. Bd. 1,1. Nürnberg, 1812. [http://www.deutschestextarchiv.de/hegel_logik0101_1812 Digitalisat und Volltext] im [[Deutsches Textarchiv|Deutschen Textarchiv]]
* Hegel, Georg Wilhelm Friedrich: Wissenschaft der Logik. Bd. 1,2. Nürnberg, 1813. [http://www.deutschestextarchiv.de/hegel_logik0102_1813 Digitalisat und Volltext] im [[Deutsches Textarchiv|Deutschen Textarchiv]]
* Hegel, Georg Wilhelm Friedrich: Wissenschaft der Logik. Bd. 2. Nürnberg, 1816. [http://www.deutschestextarchiv.de/hegel_logik02_1816 Digitalisat und Volltext] im [[Deutsches Textarchiv|Deutschen Textarchiv]]
* [http://www.textlog.de/hegel_aesthetik.html Hegels Vorlesungen über die Ästhetik]
* [http://www.uni-duisburg-essen.de/lyriktheorie/texte/1838_hegel.html Hegel: Die lyrische Poesie], 1838; im [http://www.uni-duisburg-essen.de/lyriktheorie/ Projekt „Lyriktheorie“]
* Verzeichnis Digitalisierte Drucke [http://www.zvdd.de/dms/esuche/?tx_goobit3_esearch%5Bformquery%5D%5BCREATOR%5D=Hegel%2C%20Georg%20Friedrich%20Wilhelm%20&tx_goobit3_esearch%5Borderfield%5D=YEARPUBLISH&tx_goobit3_esearch%5Border%5D=1&tx_goobit3_esearch%5Blink%5D=0 online]

'''Sekundärtexte'''
* {{SEP|http://plato.stanford.edu/entries/hegel/||Paul Redding}}
* {{ADB|11|254|274|Hegel, Georg Wilhelm Friedrich|Johann Eduard Erdmann|ADB:Hegel, Georg Wilhelm Friedrich}}
* {{NDB|8|207|222|Georg Wilhelm Friedrich Hegel|[[Iring Fetscher]]|118547739}}
* [[Johann Eduard Erdmann]]: [http://books.google.com/books?id=w8YFAAAAQAAJ&pg=PA1&hl=de#PPA709,M1 ''Geschichte der Philosophie der Neuzeit von Descartes bis ins 19. Jahrhundert''], 1853.
* Andreas Arndt: [http://www.philosophie-woerterbuch.de/online-woerterbuch/?tx_gbwbphilosophie_main%5Bentry%5D=20&tx_gbwbphilosophie_main%5Baction%5D=show&tx_gbwbphilosophie_main%5Bcontroller%5D=Lexicon&no_cache=1 Artikel „Georg Wilhelm Friedrich Hegel“] im UTB-Online-Wörterbuch Philosophie
* [http://www.hegel-system.de/ Überblick über Hegels System]
* {{IEP|http://www.iep.utm.edu/h/hegelsoc.htm|G.W.F. Hegel (1770–1831) – Social and Political Thought|David A. Duquette}}
* [http://www.aryabhata.de/aryabhata-wiki/pmwiki.php?n=Main.HegelUndCeres Hegel und Ceres]
* [[Dieter Wolf (Soziologe)|Dieter Wolf]]: [http://www.dieterwolf.net/wp-content/uploads/2016/02/Hegels_Theorie_der_buergerlichen_Gesellschaft_Dieter_Wolf.pdf''Hegels Theorie der bürgerlichen Gesellschaft. Eine materialistische Kritik''] Hamburg 1980 (PDF)
* [[Dieter Wolf (Soziologe)|Dieter Wolf]]: ([http://www.dieterwolf.net/pdf/Hegel%20und%20Marx%20Absolute%20Geist%20und%20Kapital.pdf 'Hegel und Marx. Zur Bewegungsstruktur des absoluten Geistes und des Kapitals] (PDF; 1374 kB). VSA Hamburg 1979)
* [[Dieter Wolf (Soziologe)|Dieter Wolf]] (2010): [http://www.dieterwolf.net/pdf/Marx_Hegel_Kapital_absoluter_Geist_Geschichte.pdf Ende oder Wendepunkt der Geschichte. Zur Einheit von Darstellung und Kritik bei Hegel und Marx.] (PDF; 176 kB)
* Jean-Luc Gouin: ''Hegel ou de la Raison intégrale'' (integraler Grund). Suivi de « Aimer Penser Mourir. Hegel, Nietzsche, Freud en miroirs (''H. N. F. in Spiegeln'') », Montréal (Québec), Éditions Bellarmin, 2000. [[doi:10.1522/030141323]]
* [http://sammelpunkt.philo.at:8080/1546/1/hegel_bildung_wiki.pdf „Hegel, Bildung, Wikipedia“ von Herbert Hrachovec (pdf)] (139 kB)
* Paul Redding: {{Webarchiv | url=http://www-personal.arts.usyd.edu.au/paureddi/Redding_Hegel%27s%20Philosophy%20of%20Religion.pdf | wayback=20070613180751 | text=Hegel’s Philosophy of Religion}}, erscheint in: Graham Oppy / Nick Trakakis (Hgg.): History of Western Philosophy of Religion, Bd. 4: Nineteenth-Century Philosophy & Religion, Chesam: Acumen 2007.
* {{SEP|http://plato.stanford.edu/entries/hegel-aesthetics/|Hegel’s Aesthetics|Stephen Houlgate}}
* [[Hermann Schmitz (Philosoph)|Hermann Schmitz]]: [http://www.vordenker.de/ggphilosophy/schmitz_hegels-logik.pdf Hegels Logik] (PDF; 683 kB), Bouvier, Bonn 1992


'''Foren und Gesellschaften'''
* [http://www.hegel-gesellschaft.de/ Internationale Hegel-Gesellschaft]
* [http://philosophieohnegnade.blogspot.com/ Discussion, Interpretations and Questions about Hegel]
* [http://www.ruhr-uni-bochum.de/philosophy/hegel_archiv/index.html.de Hegel-Archiv der Ruhr-Universität Bochum]
* [https://hegel-society.org.uk/ Hegel Society of Great Britain]
* [http://www.hegel.org/ The Hegel Society of America]
* [http://wiki.hegel-system.de/index.php/Hauptseite Hegel-Wiki] und [http://www.thur.de/philo/hegel/hegel.htm Hegel-Projekt] von Kai Froeb

'''Literaturverzeichnisse'''
* {{DNB-Portal|118547739}}
* {{DDB|Person|118547739}}
* [http://www.hegel.net/werkstatt/resourcen/buecher/index.htm#1.Allgemein Kommentierte Literaturhinweise aus „Kais Hegel-Werkstatt“]

'''Audios und Videos'''
*[https://www.openlearnware.de/collection/hegel-denken-17 Audio-Mitschnitt der einführenden Vorlesung "Hegel Denken" von Prof. Dr. Petra Gehring (TU Darmstadt, 2005)]

== Einzelnachweise ==
Hegel wird zitiert – sofern nicht anders angegeben – auf Grundlage der Theorie-Werkausgabe von Eva Moldenhauer und Karl Markus Michel, Suhrkamp, Frankfurt am Main 1979. Die Ergänzungen „A“ bzw. „Z“ beziehen sich auf den Anmerkungs- bzw. Zusatzteil der entsprechenden Textstelle.
{| class="wikitable" style="font-size:95%"
|'''Abkürzung''' ||'''Band''' || '''Werk'''
|-
|FS|| 1|| Frühe Schriften
|-
| JS|| 2|| Jenaer Schriften
|-
| PG|| 3|| Phänomenologie des Geistes
|-
| NS|| 4 || Nürnberger und Heidelberger Schriften
|-
| L I|| 5 || Wissenschaft der Logik I
|-
| L II|| 6 || Wissenschaft der Logik II
|-
| R|| 7 || Grundlinien der Philosophie des Rechts
|-
| E I|| 8 || Enzyklopädie der philosophischen Wissenschaften I
|-
| E II|| 9 || Enzyklopädie der philosophischen Wissenschaften II
|-
| E III|| 10|| Enzyklopädie der philosophischen Wissenschaften III
|-
| BS|| 11 || Berliner Schriften 1818–1831
|-
| PGh|| 12 || Vorlesungen über die Philosophie der Geschichte
|-
| Ä I|| 13 || Vorlesungen über die Ästhetik I
|-
| Ä II|| 14 || Vorlesungen über die Ästhetik II
|-
| Ä III|| 15 || Vorlesungen über die Ästhetik III
|-
| Rel I|| 16 || Vorlesungen über die Philosophie der Religion I
|-
| Rel II|| 17 || Vorlesungen über die Philosophie der Religion II
|-
| GP I|| 18 || Vorlesungen über die Geschichte der Philosophie I
|-
| GP II|| 19 || Vorlesungen über die Geschichte der Philosophie II
|-
| GP III|| 20 || Vorlesungen über die Geschichte der Philosophie III
|-
|}
<references responsive />

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{{SORTIERUNG:Hegel, Georg Wilhelm Friedrich}}
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{{Personendaten
|NAME=Hegel, Georg Wilhelm Friedrich
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|STERBEDATUM=14. November 1831
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}}

Die Maßnahme (Drama)

2020-02-02T00:43:21Z

Peter1c: -deadlink

{{Infobox Drama
|T = Die Maßnahme
|Gattung = [[Lehrstück (Theater)|Lehrstück]]
|OS = [[Deutsche Sprache|Deutsch]]
|Autor = [[Bertolt Brecht]]
|Mus = [[Hanns Eisler]]
|EJahr = 1930
|UA = 13./14. Dezember 1930
|UAort = [[Berlin]], Haus der alten Berliner Philharmonie
|OrtZeit =
|Pers =
}}

'''Die Maßnahme''' ist ein [[Drama]] von [[Bertolt Brecht]]. Wie [[Der Jasager|Der Jasager/Der Neinsager]] oder [[Das Badener Lehrstück vom Einverständnis]] gehört es zu den sogenannten [[Lehrstück (Theater)|Lehrstücken]].

== Entstehung ==
''Die Maßnahme'' entstand in Zusammenarbeit mit dem Komponisten [[Hanns Eisler]] aus einer Umarbeitung der Schuloper ''Der Jasager'', die Brecht um 1929/30 nach einer japanischen [[Nō|Nō-Theater-Vorlage]] in der Übersetzung von [[Elisabeth Hauptmann]] schrieb und zu der [[Kurt Weill]] die Musik komponiert hatte. Uraufgeführt wurde das Lehrstück am 13./14. Dezember 1930<ref>In einem Interview mit Eisler, übertitelt mit: ''Das Lied, im Kampf geboren'' des Berliner Rundfunks im Dezember 1957 spricht Eisler von 1928.</ref> im Haus der "alten" Berliner Philharmonie in der Bernburger Straße in einer Nachtvorstellung. Aufgrund heftiger Kritik und Diskussion nach der Uraufführung schrieb Brecht eine zweite Fassung, die Ende 1932 gedruckt wurde.

== Inhalt ==
Vier [[Kommunismus|kommunistische]] [[Agitator]]en treten vor den "Kontrollchor" (das Parteigericht), um die Tötung und Auslöschung eines jungen Genossen zu begründen. Dabei spielen sie die Situationen nach, die zu dieser extremen "Maßnahme" geführt haben. Ihre Mission hatte darin bestanden, von [[Sowjetunion|Russland]] aus nach [[China]] zu gehen, um dort [[Propaganda]] zu betreiben: An der Grenze werden sie von einem ortskundigen Genossen empfangen, der sie im Auftrag der Partei begleiten soll. Die Agitatoren löschen mithilfe von Masken ihre Identität aus und gehen als Chinesen verkleidet über die Grenze. Die gesellschaftlichen Verhältnisse in China sind geprägt von brutalster Ausbeutung und Unterdrückung. Unter anderem werden Menschen als Zugtiere benutzt, da sie aus Sicht der kapitalistischen Ausbeuter rentabler sind als wirkliche Lastentiere.
Die Agitatoren gewinnen schnell Anhänger unter der chinesischen [[Arbeiterschaft]] und es gelingt ihnen, die Mehrheit für ihre Sache zu begeistern. Der junge Genosse vermag es jedoch nicht, sich in angemessener Weise taktisch zu verhalten: Statt die von den Agitatoren beschlossenen Aktionen durchzuführen, zeigt er immer wieder Mitleid und gefährdet dadurch die Arbeit der Gruppe. Zuletzt reißt er sich die Maske ab. Nach ihrer Entlarvung als fremde Revolutionäre fliehen die Agitatoren und töten den jungen Genossen mit dessen Einverständnis, um nicht selbst von den Chinesen getötet zu werden. Daraufhin setzen sie erfolgreich ihre Arbeit fort. Auch in China "marschiert" schließlich die Revolution. Zurück in Russland müssen sie sich vor einem Parteigericht für die Tötung des jungen Genossen verantworten. Das Stück endet mit einer grundsätzlichen Diskussion, wie weit die Revolution moralische Grundsätze verletzen darf, um Ausbeutung und Unterdrückung wirksam zu bekämpfen.

== Stil ==
''Die Maßnahme'' gehört zu den [[Lehrstück (Theater)|Lehrstücken]]. Der Grundgedanke der Lehrstückdramaturgie besteht darin, dass das Spiel nicht an ein Publikum, sondern an die Schauspieler selbst gerichtet ist. Durch die Einnahme verschiedener Haltungen und Gesten sollen sie politisch geschult werden. Zugleich enthalten Text und Musik zahlreiche Verweise auf die Dramaturgie der (bachschen) Passionen.
Es gilt als sicher, dass mehrere Werke [[Lenin]]s Einfluss auf die Problemstellung des Stückes gewannen, so ''Der Radikalismus - die Kinderkrankheit des Kommunismus''. Brecht suchte für sein Stück die Zusammenarbeit mit Arbeiterchören und auch die Kommunikation mit der revolutionären Arbeiterbewegung. Dies unterscheidet ''Die Maßnahme'' von früheren Lehrstücken, die an bürgerliche Reformbestrebungen anknüpften.<ref>B.B.: ''Ausgewählte Werke in 6 Bänden''. Suhrkamp 1997, Bd. 2, S. 664 ff</ref>

== Rezeption ==
''Die Maßnahme'' war eines der umstrittensten Werke von [[Bertolt Brecht]], da er in diesem Drama indirekt die (allerdings erst einige Jahre später [[Großer Terror (Sowjetunion)|in vollem Umfang]] einsetzenden) „[[Stalinsche Säuberungen|Säuberungen Stalins]]“ in der Sowjetunion auf eine solche Weise behandelte, dass manche darin eine Rechtfertigung der Säuberungspolitik sahen, viele störten sich auch an dem [[Euphemismus|euphemistischen]] Begriff „Maßnahme“ für die Tötung eines Menschen. Andererseits wurde – vor allem von kommunistischer Seite – kritisiert, dass es sich bei dem Stück – trotz des Konfliktes – um eine sehr schematische Arbeit Brechts handelt. Nach 1945 hat Brecht Aufführungen der ''Maßnahme'' untersagt, zugleich aber in einem Gespräch mit [[Manfred Wekwerth]] das Stück als Beispiel für das „Theater der Zukunft“ bezeichnet. 

Zu ''Die Maßnahme'' schreibt [[Walter Benjamin]] in seinem Vortrag ''[[Der Autor als Produzent]]'' (1934) mit Bezug auf Eislers Beobachtung, Musik ohne Worte habe ihre große Bedeutung und ihre volle Ausdehnung erst im [[Kapitalismus]] erhalten, dass „die Veränderung eines Konzertes in ein politisches Meeting“ „nicht ohne Mitwirkung des Wortes“ möglich ist, und er fügt als Beispiel an: „Daß aber eine solche Veränderung in der Tat einen Höchststand der musikalischen und literarischen Technik darstellt, haben Brecht und Eisler mit dem Lehrstück ''Die Maßnahme'' bewiesen.“<ref>Walter Benjamin, „Der Autor als Produzent. Ansprache im Institut zum Studium des Fascismus in Paris am 27. April 1934“, in: ''Gesammelte Schriften''. Zweiter Band. Zweiter Teil, herausgegeben von Rolf Tiedemann und Hermann Schweppenhäuser. Suhrkamp, Frankfurt/Main 1982, 2. Auflage der Einzelausgabe 1989, ISBN 3-518-57307-1, S. 683–701, S. 694</ref>

In seinem Stück [[Mauser (Drama)|Mauser]] (1970) greift [[Heiner Müller]] die Problematik der ''Maßnahme'' auf und spitzt sie inhaltlich und formal zu.

== Siehe auch ==
* [[Hanns Eisler#Die Maßnahme|Hanns Eisler, Abschnitt über die Maßnahme]]

== Einzelnachweise ==
<references />

== Literatur ==
* Bertolt Brecht: ''Die Maßnahme.'' Suhrkamp, Frankfurt am Main, ISBN 3-518-12058-1.
* Inge Gellert, Gert Koch, Florian Vaßen (Hrsg.): ''MASSNEHMEN. Kontroverse Perspektive Praxis Brecht. Eislers Lehrstück DIE MASSNAHME'', Theater der Zeit. Recherchen 1, Berlin 1998

== Weblinks ==
* Dirk Pilz: [http://www.nachtkritik.de/index.php?option=com_content&view=article&id=218:die-massnahme-bertolt-brechts-und-hanns-eislers-lehrstueck-in-norwegen&catid=116:nordiske-impulser-festival Die Maßnahme – Bertolt Brechts und Hanns Eislers Lehrstück in Norwegen Ändere das Theater, denn es braucht es!]
* [http://www.nachtkritik.de/index.php?option=com_alphacontent&section=46&cat=116&task=view&id=218&Itemid=75 Dirk Pilz: ''Ändere das Theater, denn es braucht es!''. Rezension der Aufführung des Stücks ''Die Maßnahme'' in Bergen (Norwegen) 2007]
* [http://www.daz-augsburg.de/?p=54860 Brechtfestival: Fulminante Eröffnung]. Rezension einer Augsburger Aufführung 2017 in ''Die Augsburger Zeitung'', Autor: [[Jürgen Hillesheim]]

{{SORTIERUNG:Massnahme#Die}}
[[Kategorie:Drama]]
[[Kategorie:Literatur (Deutsch)]]
[[Kategorie:Werk von Bertolt Brecht]]
[[Kategorie:Literarisches Werk]]
[[Kategorie:Literatur (20. Jahrhundert)]]
[[Kategorie:Hanns Eisler]]

Die Großstädte und das Geistesleben

2020-01-08T13:31:12Z

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'''Die Großstädte und das Geistesleben''' ist ein 1903 erschienener Aufsatz des [[Soziologe]]n [[Georg Simmel]], mit dem dieser eine der Grundlagen der [[Stadtsoziologie]] schuf.

Nach Georg Simmel weigert sich das Individuum, in einem gesellschaftlich technischen Mechanismus nivelliert und verbraucht zu werden. Vor allem die seit der [[Industrialisierung]] aufkommende [[Arbeitsteilung]] scheint für das Individuum auf den ersten Blick schädlich zu sein. Georg Simmel nimmt die Übersteigerung des Nervenlebens als psychologische Grundlage der großstädtischen [[Individualität]]. Der Mensch wird durch äußere, unterschiedliche Eindrücke angeregt. Überquert er z. B. eine Straße am [[Piccadilly Circus]] in London, so ergibt sich für ihn ein anderes Bild als auf dem Lande in einem 3000-Seelen-Dorf wie Schöftland. Demnach wird der Mensch am Piccadilly Circus von dutzenden unterschiedlichen Eindrücken fast vergewaltigt. Simmel sieht diese Tatsache als Ursache, wie sich das Seelenleben, respektive der intellektualistische Charakter, formiert. Der Kleinstädter kann die ihm so bekannte, nicht großen Änderungen unterliegenden Umgebung mit dem Gemüt und gefühlsmäßigen Beziehungen entgegentreten. Beim Großstädter muss sich über die Form des Gemüts der Verstand legen, quasi als Schutzorgan gegen die eigene Entwurzelung.

Wie der Verstand sachlich ist, so die Geldwirtschaft, die die Menschen (Bsp. Restrukturierungen: Um eine Kostenreduktion von Y zu erzielen, müssen X Angestellte entlassen werden) und Dinge rein sachlich behandelt. Daher hat die Geldwirtschaft ihre Wurzeln auch in der Großstadt und nicht auf dem Land. Die Sachlichkeit zeigt sich in der Produktion von Gütern, wo für einen meist gänzlich unbekannten Abnehmer – gegen Geld – produziert wird. Infolgedessen spricht Simmel davon, wie der moderne Mensch ein immer mehr rechnender geworden ist. Der Charakter einer Großstadt wie Berlin oder Tokio zeigt sich in der Abhängigkeit der Technik der Einwohner. Ohne Pünktlichkeit könnte der Apparat nicht funktionieren. Berechenbarkeit, Exaktheit etc. färben sich auf den Menschen ab. Simmel sieht dies in der Blasiertheit, die der Großstädter zu Tage legt. Um wieder auf das eingangs erwähnte Nervenleben zurückzukommen, so wird in der Großstadt das Nervenleben bis aufs Äußerste angeregt. Der Mensch ist unfähig, alles angemessen zu verarbeiten. Diese Abstumpfung ist jedoch zum eigenen Schutze notwendig. Dies geht sogar bis zu einer gewissen Aversion gegenüber (langjährigen) Nachbarn, die man dann kaum grüßt.

Diese Eigenschaft der Großstadt gibt dem Großstädter die Freiheit, welche er auf dem Lande nicht hätte. Simmel begründet dies mit dem sozialen Kreis. Früheste Bindungen bestehen aus einem relativ kleinen Kreis, worin die Gruppe peinlichst über die Konformität ihrer Mitglieder wacht. Dies zeigt sich bei Parteien, Religionen, welche im Anfangsstadium so ihre Existenz gegen außen (Feinde) sichern. Diese Beengung lockert sich je größer die Gruppe dann wird.

Weiter zeigt sich die Arbeitsteilung auch im Charakter des Individuums. Um auf dem Markt bestehen zu können, ist das Individuum gezwungen, sich immer mehr zu spezialisieren. Diese Tatsache führt gemäß Simmel dazu, dass im großstädtischen Leben die eigene Persönlichkeit und das Aussehen viel mehr zur Geltung gebracht werden will. Dies rechtfertigt die vielen Stadtoriginale (z. B. Herr Z in Genf, der sein Haus ohne Papagei auf dem Rücken nie verlassen würde), auch die Kaprice einiger Zeitgenossen. Weil die Begegnungen auch immer so kurz sind, will sich der einzelne speziell, pointiert, geben.

== Aussage ==
Das tiefste Problem des modernen Lebens ist nach Georg Simmel der Anspruch des Individuums nach der Selbstständigkeit und Eigenart seines Daseins gegen die Übermächte der Gesellschaft, das geschichtlich Ererbte der äußerlichen Kultur und Technik des Lebens zu bewahren.

Der Großstädter ist – im Gegensatz zum Kleinstädter – einer „Steigerung des Nervenlebens“ ausgesetzt. Darin besteht die Basis für den Typus großstädtischer Individualität.

Die Notwendigkeit und gleichzeitige Unfähigkeit den ununterbrochenen Strom der Großstadtreize zu verarbeiten, führt zum gesteigerten „intellektuellen Charakter“ des Großstädters und zu der ihm zugeschriebenen „Blasiertheit“. Erkennbar wird die Blasiertheit in der Abstumpfung gegenüber dem Unterscheiden der Dinge. Durch zeitliche Präzision, den intellektuellen Charakter und Blasiertheit kommt es zur Reserviertheit und zu einem „Gebilde höchster Unpersönlichkeit“.

Allerdings ermöglicht die funktionelle Größe der Stadt Bewegungsfreiheit und fordert auf, seine Persönlichkeit zur Geltung zu bringen.

Das Übergewicht des objektiven über den subjektiven Geist ist Ursache dafür, dass gerade die Großstadt den Trieb zum individuellsten persönlichen Dasein nahelegt, denn die gleichzeitige Entwicklung der Subjekte folgt objektiver Entwicklung (in Sprache, Technik, Wissenschaft usw.) nur mit Abstand.

{{SORTIERUNG:Grossstadte und das Geistesleben#Die}}
[[Kategorie:Stadtsoziologie]]
[[Kategorie:Soziologische Publikation]]

George D. Herron

2018-01-09T00:56:07Z

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[[File:Herron-george-1900.jpg|thumb|right|250px|George D. Herron as he appeared around the turn of the 20th Century.]]

'''George Davis Herron''' (1862–1925) was an American [[clergyman]], lecturer, writer, and [[Christian socialist]] activist. Herron is best remembered as a leading exponent of the so-called "[[Social Gospel]]" movement and for his highly publicized divorce and remarriage to the daughter of a wealthy benefactor which scandalized polite society of the day. A self-imposed exile from America followed. During [[World War I]], Herron broke with the [[anti-militarism|anti-militarist]] [[Socialist Party of America|Socialist Party]] and filed regular intelligence reports on German public opinion to the American and British governments in support of the [[Allies of World War I|Allied war effort]].

==Biography==

===Early years===

George Davis Herron was born January 21, 1862, in [[Montezuma, Indiana]], the son of poor parents, Isabella Davis and William Herron.

Herron referred to his father as "a humble man who believed in the [[Bible]] and hated unrighteousness," with [[Christianity|Christian]] ancestors dating back to the days of the [[Scottish Reformation]].<ref>Charles Beardsley, "Professor Herron," ''The Arena,'' vol. 15, whole no. 77 (April 1896), pg. 785.</ref> His mother, similarly dedicated to Christianity, Herron characterized as "an invalid."<ref name=Beardsley786>Beardsley, "Professor Herron," pg. 786.</ref> Herron's father was identified as the decisive intellectual force of his boyhood, with Herron noting his role in teaching him to read as well as being the one who "selected my books and directed my thoughts."<ref name=Beardsley786 />

After serving for a time as an [[apprentice]] to a printer, Herron enrolled at [[Ripon College (Wisconsin)|Ripon College]] in [[Wisconsin]], his only formal education.<ref>Howard H. Quint, ''The Forging of American Socialism: Origins of the Modern Movement: The Impact of Socialism on American Thought and Action, 1886-1901.'' Columbia, SC: University of South Carolina Press, 1953; pg. 127.</ref>

In 1883, Herron married Mary Everhard. The couple had five children together.

===Theological career===

In 1883, Herron became a [[Congregational church|Congregationalist]] minister. He was the [[pastor]] of a Congregational church in [[Lake City, Minnesota]] from 1890 to 1891, before moving to another church at [[Burlington, Iowa]].<ref name="Gannon" /> He would remain there for 17 months, preaching twice weekly on Sunday morning and evening.<ref name=Beardsley789>Beardsley, "Professor Herron," pg. 789.</ref> Many of Herron's sermons were published in the pages of the local newspaper and two or three volumes of these were collected in hard covers.<ref name=Beardsley789 /> Young men of the church he organized into a Christian Social Union, to which he lectured each Monday evening; a similar gathering was held for young women every Tuesday.<ref name=Beardsley789 /> He also attended over a midweek meeting of the church every Thursday evening.<ref name=Beardsley789 />

Herron became interested in the [[Social Gospel]] movement and organized a study group called the Institute of Christian Sociology while in Iowa.<ref name="Gannon">Francis X. Gannon, ''A Biographical Dictionary of the Left: Volume 4.'' Boston: Western Islands, 1973; pp. 400-404.</ref> It was in [[Minnesota]] that Herron first achieved widespread notoriety, when he delivered a provocative sermon, "The Message of Jesus to Men of Wealth" before the Minnesota Congregationalist Club in [[Minneapolis, Minnesota|Minneapolis]] in 1890:<ref>Quint, ''The Forging of American Socialism,'' pg. 128.</ref>

<blockquote>
"Bluntly, Herron told his audience that the existing social and religious order was wrong because it placed a premium on competition, self-interest, and material power. Such a civilization failed to secure morality and justice, since it put the weak at the mercy of the strong and at the same time minimized the paramount Christian principles of stewardship and sacrifice. * * * 
"The day was coming, said Herron, in which a truly Christian social order would exist on earth, the fulfillment in the here and now of God's Kingdom of [[Heaven]]. In such a society the ordering of things would be in accordance with His divine sanction."<ref>Quint, ''The Forging of American Socialism,'' pp. 128-129. Herron's full sermon appears in ''The Christian Society'' (1894), pp. 99-122.</ref></blockquote>

Herron's sermon was published in ''[[The Outlook (New York)|The Christian Union]]'' magazine and thereafter reprinted as a pamphlet, gaining the author a national readership for the first time.<ref>Beardsley, "Professor Herron," pg. 784.</ref>

Herron was unceasing and outspoken in his condemnation of the excesses of the rich, historian Howard Quint notes, calling Herron a "stormy [[petrel]]" who "compellingly challenged the social right of the wealthy to their possessions and vigorously preached a powerful gospel of social redemption" and was "likened by his admirers to the [[Old Testament]] [[prophet]]s."<ref>Quint, ''The Forging of American Socialism,'' pg. 126.</ref> This earned Herron not only a "host of idolizing followers," but also a "sizeable number of critics who, in varying degrees of hostility, considered him a menace to established social and religious institutions," Quint remarks.<ref>Quint, ''The Forging of American Socialism,'' pp. 126-127.</ref>

One of those impressed with the vision and energy of the young preacher was a wealthy parishioner, Mrs. Elizabeth D. Rand. Rand decided to put Herron into a position where he could reach more people with his ideas by [[Financial endowment|endowing]] a new chair in "Applied Christianity" at [[Grinnell College|Iowa College]] (now Grinnell) on Herron's behalf.<ref name="Gannon" /> Beginning in 1893 and for the next six years, Herron taught on campus, gaining national renown given the novelty of the subject matter.<ref name="Gannon" />

Also making the move to Grinnell was the beautiful daughter of his benefactor, [[Carrie Rand Herron|Carrie Rand]], who was appointed Dean of Women at Grinnell.<ref>Quint, ''The Forging of American Socialism,'' pg. 130.</ref> This brought the married Mr. Herron and the young Miss Rand into regular contact, ultimately resulting in a love affair which estranged Herron from his wife and family. Combined with his outspoken political views, this provided fodder for Herron's opponents, who forced him to resign his teaching position at the Congregationalist college in 1899.<ref name="Gannon" />

Herron eventually moved out from his home with Mary Everhard, who divorced him on grounds of desertion in 1901.<ref name="Gannon" /> Polite society was scandalized by the minister-turned-socialist father of five who had taken up with a younger woman; the court sensationally awarded his former wife and children Carrie Rand's personal fortune of [[United States dollar|$]]60,000 at the time of his divorce.<ref name="Gannon" />

Herron and Rand married in May 1901 in an unconventional ceremony in [[Rochester, New York]] officiated by Christian socialist minister [[William Thurston Brown]].<ref name="Quint140">Quint, ''The Forging of American Socialism,'' pg. 140.</ref> Herron was subsequently defrocked from the Congregational Church ministry by the action of the Council of Iowa Congregational Churches, which pronounced Herron "guilty of immoral and unChristian conduct."<ref name="Quint140" /> Shortly afterward the couple moved to [[Florence, Italy]] along with the older Mrs. Rand in a self-imposed exile to escape from publicity.<ref>Mitchell P. Briggs, ''George D. Herron and the European Settlement.'' Stanford, CA: Stanford University Press, 1932; pg. 11.</ref>

===Political activities===
[[File:Herron-carrie-rand.jpg|thumb|right|250px|Carrie Rand Herron with one of the couple's young sons.]]

From 1892 until 1899, Herron was a quiet supporter of the [[Socialist Labor Party of America]] (SLP), the intellectual leader of which was party newspaper editor [[Daniel DeLeon]].<ref name="Quint134">Quint, ''The Forging of American Socialism,'' pg. 134.</ref> Herron exited the SLP in the aftermath of its bitter 1899 faction fight and joined the [[Social Democratic Party of America]] headed by [[Victor L. Berger]] and [[Eugene V. Debs]], only then making his status as a socialist a matter of public knowledge.<ref name="Quint134" /> He actively campaigned for Debs in the Presidential election of 1900.<ref name="Eisenach182">Eldon J. Eisenach, ''The Social and Political Thought of American Progressivism.'' Indianapolis: Hackett Publishing Co., 2006; pg. 182.</ref>

Herron was an outspoken advocate of unity between the dissident faction of the [[Socialist Labor Party of America]] headed by [[Henry Slobodin]] and [[Morris Hillquit]] with the Chicago-based Social Democratic Party, speaking and wrote on behalf of the controversial matter in the socialist press. He was a founding member of the result of this organizational union, the [[Socialist Party of America]] (SPA), in the summer of 1901.

A gifted public speaker, Herron was called upon to deliver the nominating speech for Debs at the 1904 National Convention of the Socialist Party, held in [[Chicago, Illinois|Chicago]].<ref name="Eisenach182" />

In 1905, his benefactor Mrs. Rand died, leaving a will which allotted $200,000 to "carry on and further the work to which I have devoted the later years of my life." George Herron and Carrie Rand Herron were named the trustees of this fund, which was used to establish a library and school for socialist education, the [[Rand School of Social Science]].<ref name="Gannon" /> This institution carried on for the next half century, eventually donating its library to [[New York University]] at the time of its dissolution, where it formed the initial core of today's [[Tamiment Library and Robert F. Wagner Archives]].

===Years of emigration===

Carrie Rand Herron died in 1914, leaving George Herron two young sons to care for. He subsequently married a third time.<ref>Briggs, ''George D. Herron and the European Settlement,'' pg. 12.</ref>

The summer of 1914 saw the shattering of the fragile European peace with coming of [[World War I]]. Herron immediately cast his lot with the [[Entente powers]] of [[Great Britain]], [[France]], [[Russian Empire|Tsarist Russia]], and [[Italy]] in the conflict with the combined forces of the [[German Empire|German]] and [[Austro-Hungarian Empire|Austro-Hungarian]] empires.<ref>Briggs, ''George D. Herron and the European Settlement,'' pg. 13.</ref> As a committed [[individualism|individualist]], Herron strongly disliked the [[Prussia]]n conception of the centralized and [[militarism|militarized]] state and was hostile to Germany from the outset.<ref>Briggs, ''George D. Herron and the European Settlement,'' pp. 13-15 passim.</ref>

Historian Mitchell Pirie Briggs neatly summarized Herron's position thus:

<blockquote>
"And so it came about that Professor Herron, [[Pacifism|pacifist]], Socialist, and [[Internationalism (politics)|internationalist]], became ardently pro-Ally at the beginning of the war and remained pro-Ally to the end. His faith never left him. Knowing as he did the iniquities of the Entente Powers, the secret treaties and understandings, the jockeying and trading for economic and political advantages even during the progress of the war, and the frightful [[anachronism]] of the Russian [[autocracy]], he could still believe that the only hope for a change world lay in the overthrow of the German system. The evils in the polity and social organization of England, France, and Italy were bad enough, but they were eradicable; the evils in Prussianism were basic, innate, ineradicable. It was inevitable, therefore, that he should have desired the entry of the United States into the struggle."<ref>Briggs, ''George D. Herron and the European Settlement,'' pg. 15.</ref></blockquote>

With the outbreak of hostilities, Herron moved from Italy to [[Geneva, Switzerland]]<ref>"Le Retour", 26 chemin des Cottages (act. avenue Eugène-Pittard).</ref>, so as to be more nearly "in the center of the conflict."<ref>Briggs, ''George D. Herron and the European Settlement,'' pg. 28, citing the Herron Papers at Stanford, vol. 1, pg. 15, "Preparatory Remarks."</ref>

In 1916, when [[President of the United States|President]] [[Woodrow Wilson]] campaigned successfully for re-election under the slogan "He Kept Us Out of War." Herron, as a vocal [[public intellectual]] in Europe, contended that Wilson was far from neutral towards the European conflict and inferred that he was waiting for the appropriate juncture to enter the United States into the conflict.<ref>See: Briggs, ''George D. Herron and the European Settlement,'' pp. 17-19.</ref> Herron was considered in Europe as among the most reliable interpreters of the intentions of the Wilson administration, an assessment that was only enhanced when Herron's pronouncements came true in April 1917, in only the second month of Wilson's second term as President, with American entry into the war.<ref>Briggs, ''George D. Herron and the European Settlement,'' pg. 19.</ref>

Unsurprisingly, he was bitterly opposed to the decision of the Socialist Party of America to continue its militant opposition to the conflict at its 1917 Emergency National Convention held in [[St. Louis, Missouri]]. Herron broke with the SPA and also terminated his support of the Rand School.

Herron was the featured speaker on the Italian situation at a closed-door conference of about 25 key American decision-makers called in [[Paris]] late in November 1917 by American Ambassador W. F. Sharp.<ref name="Briggs29">Briggs, ''George D. Herron and the European Settlement,'' pg. 29.</ref> Thereafter, Herron began contributing regular written reports to the American Legation at [[Berne, Switzerland]].<ref name="Briggs29" /> In addition to his intelligence work on behalf of the [[United States Department of State|U.S. State Department]], Herron also supplied the [[British War Office]] and [[British Foreign Office]] with similar reports.<ref>Briggs, ''George D. Herron and the European Settlement,'' pg. 31.</ref> Herron's intelligence and analysis was greatly valued by the British, who allotted him 1,000 [[Swiss franc|francs]] per month so that [[stenography|stenographic]] help could be hired.<ref>Briggs, ''George D. Herron and the European Settlement,'' pp. 32-33.</ref>

It was Herron's function to pass to his superiors details of his conversations and correspondence with various German contacts and acquaintances, many of whom were academics. These reports often took the form of appeals by his German associates for some particular action by President Wilson and his administration.<ref>Briggs, ''George D. Herron and the European Settlement,'' pp. 62-63.</ref> Herron consistently maintained the need for a dictated peace through German surrender, an eventuality which came to pass in November 1918.

Herron was greatly disappointed with the [[Paris Peace Conference, 1919|1919 Paris Peace Conference]], with a draconian [[Treaty of Versailles]] which made a "perjury" of official Allied war objectives.<ref>Briggs, ''George D. Herron and the European Settlement,'' pg. 71.</ref> Regardless of his unhappiness, once the Treaty of Versailles was signed and it became clear that the choice at hand was that document or no peace treaty at all, Herron put his grave misgivings aside and joined with those urging the treaty's ratification. It was the Peace of Paris "or no peace at all — perhaps for more than a generation," Herron argued in a published article.<ref>The article first appeared in ''New Europe'' on July 17, 1919, reprinted in the ''New York Times'' on August 3. Cited in Briggs, ''George D. Herron and the European Settlement,'' pg. 163.</ref>

In response to the onerous and punitive terms imposed upon defeated Germany, Herron published a book in 1921 entitled ''The Defeat in the Victory.'' For Herron, Woodrow Wilson's war to "Make the World Safe for Democracy" had ended up as "The Great Disappointment."<ref>George D. Herron, Dedication to ''The Defeat in the Victory.'' London: Cecil Palmer, 1921; pg. vii.</ref>

===Death and legacy===

George Herron died on October 9, 1925. He was 63 years old at the time of his death.

Herron's papers are housed at several institutions. The bulk of Herron's papers are located at the [[Hoover Institution Archives]] at [[Stanford University]] in [[Palo Alto, California]]. The Herron material at Stanford consists of some 30 manuscript boxes, plus scrapbooks and two microfilm reels.<ref>[http://jenson.stanford.edu/uhtbin/cgisirsi/zsdjn7dBeV/GREEN/147110278/88 George Davis Herron papers, 1916-1927], Stanford University Library.</ref> An additional 1.3 linear feet of material at the library of [[Grinnell College]] in [[Grinnell, Iowa]] and 0.25 linear feet at the [[Bobst Library]] of [[New York University]] in New York City.

Other significant Herron correspondence may be found in the [[A. M. Simons]] Papers at the [[Wisconsin Historical Society]] in [[Madison, Wisconsin|Madison]].

==Footnotes==
{{reflist|2}}

==Works==

===Books and pamphlets===

* ''The Message of Jesus to Men of Wealth.'' New York: Fleming H. Revell, 1891.
* [https://archive.org/details/largerchrist00herr ''The Larger Christ.''] Chicago : Fleming H. Revell Co., 1891.
* [https://archive.org/details/callofcrossfourc00herr ''The Call of the Cross: Four College Sermons.''] Chicago : Fleming H. Revell Co., 1892.
* [https://archive.org/details/pleaforgospel00herr ''A Plea for the Gospel.''] Boston: Thomas Y. Crowell, 1892.
* [https://archive.org/details/TheNewRedemption ''The New Redemption: A Call to the Church to Reconstruct Society According to the Gospel of Christ.''] Boston: Thomas Y. Crowell, 1893.
* [https://archive.org/details/TheChristianState ''The Christian State: A Political Vision of Christ: A Course of Six Lectures Delivered in Churches in Various American Cities.''] Boston: Thomas Y. Crowell, 1895.
* ''Social Meanings of Religious Experiences: A Course of Lecture-Sermons.'' Boston: Thomas Y. Crowell, 1896.
* [https://archive.org/details/betweencaesarjes00herr ''Between Caesar and Jesus.''] Boston: Thomas Y. Crowell, 1899.
* ''A Confession of Social Faith: An Address Before the Chicago Single Tax Club, at Willard Hall, Friday Evening, March 17, Stenographically Reported.'' Chicago: Chicago Single-Tax Club, 1899.
* [https://archive.org/details/americanimperial00herr ''American Imperialism: An Address Delivered April 12, 1899.''] Chicago: Social Forum, 1899.
* ''The Social System and the Christian Conscience.'' Liverpool: Liverpool Fabian Society, 1900.
* [http://www.marxisthistory.org/history/usa/parties/spusa/1900/0929-herron-whyiamasoc.pdf ''Why I Am a Socialist: Address at a Mass Meeting of the Social Democratic Party at Central Music Hall, Chicago, Sept. 29, 1900.''] Chicago: Charles H. Kerr & Co., 1900.
* ''The Day of Judgment.'' Chicago: Charles H. Kerr & Co., 1904.
* ''From Revolution to Revolution: An Address in Memory of the Paris Commune of 1871.'' Chicago: Charles H. Kerr & Co., 1907.
* ''William Mailly as a Socialist Type.'' New York: n.p., 1912.
* [https://archive.org/details/menaceofpeace00herr ''The Menace of Peace.''] New York: M. Kennerley, 1917.
* [https://archive.org/details/woodrowwilsonwor01herr ''Woodrow Wilson and the World's Peace.''] New York: M. Kennerley, 1917.
* [https://archive.org/details/germanismamerica01herr ''Germanism and the American Crusade.''] New York: M. Kennerley, 1918.
* [https://archive.org/details/greaterwar00herruoft ''The Greater War.''] New York: M. Kennerley, 1919.
* [https://archive.org/details/TheDefeatInTheVictory ''The Defeat in the Victory.''] London: C. Palmer, 1921.
* [https://archive.org/details/cu31924011498684 ''The Revival of Italy.''] London: George Allen & Unwin, 1922.

===Articles===

* "Class Consciousness," ''The Socialist'' (Seattle), whole no. 156 (August 2, 1903), pg. 1.
* "The Peace of Paris and the Youth of Europe," ''The World Tomorrow'' (New York), vol. 3, no. 2 (Feb. 1920), pp. 35–44.

== Further reading ==
* Babík, Milan, “George D. Herron and the Eschatological Foundations of Woodrow Wilson’s Foreign Policy, 1917–1919,” ''Diplomatic History'' 35 (Nov. 2011), 837–57.
* Charles Beardsley, [https://archive.org/details/ArenaMagazine-Volume15 "Professor Herron: A Character Sketch,"] ''The Arena,'' vol. 15, whole no. 77 (April 1896), pp. 784–796.
* Mitchell P. Briggs, ''George D. Herron and the European Settlement.'' Stanford, CA: Stanford University Press, 1932.
* Robert M. Crunden, ''Ministers of Reform: The Progressives' Achievement in American Civilization, 1889-1920.'' New York: Basic Books, 1982.
* Susan Curtis, ''A Consuming Faith: The Social Gospel and Modern American Culture.'' Baltimore: Johns Hopkins University Press, 1991.
* David Goldstein, ''Socialism: The Nation of Fatherless Children.'' Boston: Union News League, 1903. —See especially the chapter "Two Socialist Leaders."
* Jacob Henry Dorn, ''Socialism and Christianity in Early 20th Century America.'' Westport, CT: Greenwood Press, 1998.
*Peter Grose. ''Gentleman Spy, The Life of Allen Dulles.'' Boston, 1995.
* Robert T. Handy, ''George D. Herron and the Social Gospel in American Protestantism, 1890-1901.'' Dissertation, University of Chicago Divinity School, 1949.
* Adeline Knapp, et al., [https://archive.org/details/ArenaMagazine-Volume14 "Prof. George D. Herron: The Man and His Work in California: A Symposium,"] ''The Arena,'' vol. 14, whole no. 70 (Sept. 1895), pp. 110–128.

==External links==
{{wikiquote}}
* [https://web.archive.org/web/20090813124047/http://www.lib.grin.edu/Collections/specialcollections/Manuscripts/findingaids/HerronMss.html Finding Aid for George Davis Herron Papers], Grinnell College, Grinnell, Iowa.
* [http://dlib.nyu.edu/findingaids/html/tamwag/herron.html Guide to the George D. Herron Papers], Elmer Holmes Bobst Library, New York University, New York City.

{{Authority control}}

{{DEFAULTSORT:Herron, George D.}}
[[Category:1862 births]]
[[Category:1925 deaths]]
[[Category:People from Parke County, Indiana]]
[[Category:American Congregationalist ministers]]
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[[Category:Members of the Socialist Party of America]]
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[[Category:Minnesota socialists]]

Neo-Feudalismus

2016-05-25T14:35:52Z

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'''Neo-feudalism''' (literally '''new feudalism''' – the terms are used interchangeably in the literature<ref name=Shearing2001 />) refers to a theorized contemporary rebirth of policies of [[governance]], [[economy]], and public life<ref name=Huggins /> reminiscent of those present in many [[feudalism|feudal]] societies, such as unequal rights and legal protections for common people and for nobility.

The concept of "neofeudalism" may focus on economics. Among the issues claimed to be associated with the idea of neofeudalism in contemporary society are class stratification, [[globalization]], mass immigration/illegal immigration, [[open borders]] policies, [[multinational corporation]]s, and "[[corporatism|neo-corporatism]]".<ref>'''Thom Hartmann''', "[http://www.commondreams.org/views/2002/11/06/time-remove-bananas-and-return-our-republic-democracy Time to Remove the Bananas...and Return Our Republic to Democracy]", ''CommonDreams.org'', 6 November 2002</ref>

==Use and etymology==
The term seems to have been originated as a criticism of the paternalistic left; an early example being the essay ''[[John Kenneth Galbraith|Galbraith's]] Neo-Feudalism''<ref>[[George Reisman]] ''Human Events'', February 1961 [http://www.mises.org/web/2793]</ref> published in 1961. The term is still used by some on the right in that sense in the twenty-first century:

<blockquote>
Although he would later become a naturalized American citizen, Soros remains
in social outlook very much a European and believer in the paternalistic
'''neo-feudalism''' euphemistically called "democratic socialism" or "social
democracy." <ref>'''Lowell Ponte''' "George Soros: Billionaire for the Left" ''Front Page Magazine'', November 13, 2003</ref>
</blockquote>

In 1992 [[Immanuel Wallerstein]] has made his view on global development of the world, which has neofeudalism among three other variants, which meant [[autarky]] regions with local hierarchy and hi-tech goods available only for elite.<ref>Wallerstein I. Capitalist civilization. -Binghampton (N.Y.), 1992. {{cite journal |author= Malinovsky P. V. |year= 2001|title= Globalisation as a Civilization Shaping Process|url= http://elibrary.ru/item.asp?id=9952491|journal=Russia and the modern world (Россия и современный мир)|publisher=ИНИОН РАН|volume= |issue= 2 |pages= 7 (5–30) |issn=1726-5223 }}</ref>

===Russian Federation under Vladimir Putin===
The [[Russia|Russian Federation]] under [[Vladimir Putin]] may be proposed as an example of a modern feudal society. Essential to this society is a form of subordination ("vertical of power") where informal personal dependences exist in the hierarchy. Posts at lower level are assigned in exchange for material obligations that are based on payoffs extracted from the fief, and for loyalty, whereas higher ranks provide protection from weak civil institutions (legal system). Subsystems may span several echelons, e.g. from street policemen through the highest police and political ranks.

<blockquote>
(Parliament chambers) are composed of deputies handpicked by the Kremlin, one need not strain oneself to imagine how these super-rich people acquired their offices. They pay “up” with both lucre and loyalty, and they are protected “down”—a hallmark of feudal social exchange.

V.L. Inosemtzev<ref name=Inosemtzev>[http://www.the-american-interest.com/2011/03/01/neo-feudalism-explained/ V. L. Inosemtzev: Neo-Feudalism Explained, The American Interest, Volume 6, Number 4, March 1, 2011] retrieved 2016-01-09]</ref>
</blockquote>

Observers draw very close parallel between the Russian neo-feudalism and historical examples<ref name="xsovietunion.blogspot.si">[http://xsovietunion.blogspot.si/2015/01/neo-feudalism-in-russia-by-pavel.html?view=timeslide Pavel Shekhtman: Neo-feudalism in Russia, 26. January 2015]</ref>

<blockquote>
The castes, in principle, are completely traditional:

1. LORDS. Mainly these are Putin's inner circle from the notorious "Ozero" group, the elite of the special services and the church. 
2. BARONS. The middle branch of power-holders. 
3. THE BOURGEOISIE. A weak and dependent class, privileged in relation to the ordinary people, and an object of exploitation with limited rights in relation to the "favoured". ... 
4. ORDINARY PEOPLE. Without any rights....

Pavel Shekhtman <ref name="xsovietunion.blogspot.si"/> 
(Author presents examples of legal impunity of "barons" with respect to crimes against ordinary people.)
</blockquote>

Whereas the ranks of "lords" and "barons" are mostly (up to 70%) filed by ex-[[KGB]] officers,<ref>[http://www.economist.com/node/9682621 Russia under Putin, The making of a neo-KGB state, The Economist, Aug 23rd 2007, retrieved 2016-01-09]</ref> the image of a "police state" does not fit best. The society is structured around voluntary corruption links. Classical police state methods, such as massive political imprisonment, are marginal, yet essential for creation of fear, for control of any systematic revolt (such as the [[Bolotnaya Square case|Bolotnaya square protests]]. In the timeframe of the 2010s, Putin is weary of any possibility of mass revolt. Some strategic moves are rationalised by fear of parallels to the [[Ukraine|Ukrainian]] [[Orange revolution]] and more so to the [[Euromaidan]] of 2013-2014. The rule of corruption has in the Ukrainian case shown considerable resilience, so that the final result of the struggle against the ([[Ukrainian oligarchs|oligarch]]) neo-feudal regime is uncertain (as of early 2016).

==Privatized governance==
According to Les Johnston, Clifford Shearing's theoretical approach of neofeudalism has been influential.<ref name=Johnston1999>{{cite journal |last1=Johnston |first1=Les |year=1999 |doi=10.1023/A:1008753326991 |title=Private Policing in Context |journal=European Journal on Criminal Policy and Research |volume=7 |issue=2 |pages=175–196}}</ref> Shearing "use[s] this term in a limited sense to draw attention to the emergence of domains of mass private property that are ‘gated’ in a variety of ways".<ref name=Shearing2001>{{cite journal |last1=Shearing |first1=Clifford |year=2001 |title=Punishment and the Changing Face of the Governance |journal=[[Punishment & Society]] |volume=3 |issue=2 |pages=203–220 |doi=10.1177/1462474501003002001}}</ref><ref name=Shearing1983>{{cite journal |last1=Shearing |first1=Clifford D. |year=1983 |title=Private Security: Implications for Social Control |journal=[[Social Problems]] |volume=30 |issue=5 |pages=493–506 |url=http://www.ncjrs.gov/App/Publications/abstract.aspx?ID=89492 |issn=0037-7791 |doi=10.1525/sp.1983.30.5.03a00020}}</ref> <ref name=Shearing2001

Lucia Zedner responds that this use of neo-feudalism is ''too'' limited in scope; Shearing's comparison does not draw parallels with earlier governance explicitly enough. Zedner prefers more definitive endorsements<ref name=Zedner2006>{{cite journal |last1=Zedner |first1=Lucia |authorlink=Lucia Zedner |year=2006 |title=Policing Before and After the Police: The Historical Antecedents of Contemporary Crime Control |doi=10.1093/bjc/azi043 |journal=The British Journal of Criminology |volume=46 |issue=1 |pages=78–96}}</ref>

Neofeudalism entails an order defined by commercial interests and administered in large areas, according to Bruce Baker, who argues that this does not fully describe the extent of cooperation between state and non-state policing.<ref name=Baker2004>{{cite journal |last1=Baker |first1=Bruce |year=2004 |title=Protection from crime: what is on offer for Africans? |journal=Journal of Contemporary African Studies |volume=22 |issue=2 |pages=165–188 |doi=10.1080/cjca0258900042000230005 |url=http://www.ssrnetwork.net/uploaded_files/3606.pdf}}</ref> The significance of the comparison to feudalism, for Randy Lippert and Daniel O'Connor, is that corporations have power similar to states' governance powers.<ref name=Lippert2006>{{cite journal |last1=Lippert |first1=Randy |authorlink1=Randy K. Lippert |last2=O'Connor |first2=Daniel |year=2006 |doi=10.1080/10439460500399445 |title=Security Intelligence Networks and the Transformation of Contract Private Security |journal=Policing & Society |volume=16 |issue=1 |pages=50–66}}</ref>

The widening of the wealth gap, as poor and marginalized people are excluded from the state's provision of security, can result in neofeudalism, argues Marina Caparini, who says this has already happened in [[South Africa]].<ref name=Caparini2006>{{cite encyclopedia |last=Caparini |first=Marina |editor-first=Alan |editor-last=Bryden |editor2-first=Marina |editor2-last=Caparini |encyclopedia=Private Actors and Security Governance |title=Applying a Security Governance Perspective to the Privatisation of Security |url=http://kms1.isn.ethz.ch/serviceengine/Files/ISN/96894/ichaptersection_singledocument/D52C839B-6A34-48DD-98E1-BE33926FCE17/en/chapter14.pdf |year=2006 |publisher=LIT Verlag |isbn=3-8258-9840-7 |pages=263–282}}</ref> Neofeudalism is made possible by the [[commodification]] of policing, and signifies the end of shared citizenship, says Ian Loader.<ref name=Loader1999>{{cite journal |last1=Loader |first1=Ian |year=1999 |doi=10.1177/S003803859900022X |title=Consumer Culture and the Commodification of Policing and Security |journal=Sociology |volume=33 |issue=2 |pages=373–392}}</ref> A primary characteristic of neofeudalism is that individuals' public lives are increasingly governed by business corporations, as Martha K. Huggins finds.<ref name=Huggins>{{cite journal |last1=Huggins |first1=Martha K. |year=2000 |title=Urban Violence and Police Privatization in Brazil: Blended Invisibility |journal=[http://www.socialjusticejournal.org/ Social Justice] |volume=27 |issue=2 |url=http://intranet.ukzn.ac.za/geog/ugrad/level3/hc_sust_cities/readings/8_URBAN%20VULNERABILITIES/Huggins,%20M.K.%202000.doc |issn=1043-1578}}</ref> Seattle-based technology billionaire [[Nick Hanauer]] has stated that "our country is rapidly becoming less a capitalist society and more a feudal society".<ref>{{cite journal|url=http://www.politico.com/magazine/story/2014/06/the-pitchforks-are-coming-for-us-plutocrats-108014.html|title=The Pitchforks Are Coming… For Us Plutocrats|author=Nick Hanauer|publisher=Politico Magazine|date=July 2014}}</ref>

John Braithwaite notes that neofeudalism brings a different approach to governance, since business corporations in particular have this specialized need for loss reduction.<ref name=Braithwaite2000>{{cite journal |last1=Braithwaite |first1=John |author1-link=John Braithwaite (criminologist) |year=2000 |doi=10.1093/bjc/40.2.222 |url=http://www.anu.edu.au/fellows/jbraithwaite/_documents/Articles/New_Regulatory_2000.pdf |title=The New Regulatory State and the Transformation of Criminology |journal=The British Journal of Criminology |volume=40 |issue=2 |pages=222–238}}</ref>

==Neofeudalism in popular culture==
* [[Frank Herbert]]'s ''[[Dune (franchise)|Dune]]'' series of novels is set in the distant future with a neofeudalistic<ref>{{Citation
| last1 = Erman
| first1 = Eva
| last2 = Möller
| first2 = Niklas
| editor-last = Nicholas
| editor-first = Jeffery
| title = Dune and Philosophy: Weirding Way of the Mentat
| place =
| publisher = Open Court
| series = Popular Culture and Philosophy Series
| volume = 56
|date=August 2013

| chapter = What's Wrong with Politics in the Duniverse?
| chapterurl = https://books.google.com/books?id=AmflF2QmEyQC&pg=PA61#v=onepage&q&f=false
| page = 66
| url = https://books.google.com/books?id=AmflF2QmEyQC
| isbn = 0812697278
}}</ref> galactic empire known as the Imperium after the [[Butlerian Jihad]] which prohibits all kinds of thinking machine technology, even its simpler forms.

==References==
{{Reflist}}

[[Category:Feudalism]]
[[Category:Socioeconomics]]
[[Category:Political theories]]
[[Category:Social theories]]
[[Category:Economic theories]]
[[Category:Criminology]]

== External links ==
{{wikiquote}}

Kollektaneenbuch

2016-05-24T13:41:55Z

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[[File:Commonplace book mid 17th century.jpg|thumb|A commonplace book from the mid-17th century]]
'''Commonplace books''' (or '''commonplaces''') are a way to compile [[knowledge]], usually by writing information into [[book]]s. Such books are essentially [[Scrapbooking|scrapbook]]s filled with items of every kind: recipes, quotes, letters, poems, tables of weights and measures, proverbs, prayers, legal formulas. Commonplaces are used by readers, writers, students, and scholars as an aid for remembering useful concepts or facts they have learned. Each commonplace book is unique to its creator's particular interests. They became significant in [[Early Modern Europe]].

"Commonplace" is a [[Calque|translation]] of the [[Latin]] term ''locus communis'' (from Greek ''tópos koinós'', see [[literary topos]]) which means "a theme or argument of general application", such as a statement of proverbial wisdom. In this original sense, commonplace books were collections of such sayings, such as [[John Milton]]'s commonplace book. Scholars have expanded this usage to include any manuscript that collects material along a common theme by an individual.

Commonplace books are not [[Diary|diaries]] nor
[[Travel journal#Travelogues|travelogues]], with which they can be contrasted:
English Enlightenment philosopher [[John Locke]] wrote the 1706 book ''[[A New Method of Making Common-Place-Books]]'', "in which techniques for entering proverbs, quotations, ideas, speeches were formulated. Locke gave specific advice on how to arrange material by subject and category, using such key topics as love, politics, or religion. Commonplace books, it must be stressed, are not journals, which are chronological and introspective."
<ref>
[[Nicholas A. Basbanes]],
[http://books.google.com/books?id=o4K_KMO1DWUC&pg=PA82 "Every Book Its Reader: The Power of the Printed Word to Stir the World"],
Harper Perennial, 2006, p. 82.
</ref>
By the early eighteenth century they had become an information management device in which a note-taker stored quotations, observations and definitions. They were even used by influential scientists. [[Carl Linnaeus]], for instance, used commonplacing techniques to invent and arrange the nomenclature of his ''[[Systema Naturae]]'' (which is the basis for the system used by scientists today).<ref>{{cite journal|last=Eddy|first=M. D.|title=Tools for Reordering: Commonplacing and the Space of Words in Linnaeus's Philosophia Botanica|journal=Intellectual History Review|date=2010|volume=20|pages=227–252|url=https://www.academia.edu/1112087/Tools_for_Reordering_Commonplacing_and_the_Space_of_Words_in_Linnaeuss_Philosophia_Botanica_Intellectual_History_Review_20_2010_227-252|doi=10.1080/17496971003783773}}</ref>

==History==

===Zibaldone===
[[File:Zibaldone di pensieri VI.djvu|thumb|right|''Zibaldone di pensieri'', written by the Italian [[poet]] [[Giacomo Leopardi]]]]
During the course of the 15th century, the Italian peninsula was the site of a development of two new forms of book production: the deluxe registry book and the zibaldone (or hodgepodge book). What differentiated these two forms was their language of composition: a vernacular.<ref>Armando Petrucci, ''Writers and Readers in Medieval Italy'', trans. Charles M. Radding (New Haven: Yale UP: 1995), 185.</ref> [[Giovanni di Paolo Rucellai|Giovanni Rucellai]], the compiler of one of the most sophisticated examples of the genre, defined it as a "salad of many herbs."<ref>Dale V. Kent, ''Cosimo de' Medici and the Florentine Renaissance: The Patron's Oeuvre'' (New Haven and London: Yale UP, 2000), p. 69</ref>

Zibaldone were always paper codices of small or medium format – never the large desk copies of registry books or other display texts. They also lacked the lining and extensive ornamentation of other deluxe copies. Rather than miniatures, zibaldone often incorporate the author's sketches. Zibaldone were in cursive scripts (first [[chancery minuscule]] and later [[mercantile minuscule]]) and contained what [[palaeographer]] [[Armando Petrucci]] describes as "an astonishing variety of poetic and prose texts."<ref>Petrucci, 187.</ref> Devotional, technical, documentary and literary texts appear side-by-side in no discernible order. The juxtaposition of [[gabelle tax]]es paid, currency exchange rates, medicinal remedies, recipes and favourite quotations from [[Augustine]] and [[Virgil]] portrays a developing secular, literate culture.<ref>An example is the [http://www.metafilter.com/46800/Commonplace-books Zibaldone da Canal] merchant's manual held at the Beinecke Library, which dates from 1312 and contains hand-drawn diagrams of Venetian ships and descriptions of Venice's merchant culture.</ref> By far the most popular of literary selections were the works of [[Dante Alighieri]], [[Francesco Petrarca]] and [[Giovanni Boccaccio]]: the "Three Crowns" of the Florentine vernacular traditions.<ref>Kent, pg. 81.</ref> These collections have been used by modern scholars as a source for interpreting how merchants and artisans interacted with the literature and visual arts of the Florentine Renaissance.

===English===

By the 17th century, commonplacing had become a recognized practice that was formally taught to college students in such institutions as [[University of Oxford|Oxford]]{{Citation needed|date=April 2010}}. [[John Locke]] appended his indexing scheme for commonplace books to a printing of his ''[[An Essay Concerning Human Understanding]]''.<ref>[http://www.stevenberlinjohnson.com/2010/04/the-glass-box-and-the-commonplace-book.html "The Glass Box And The Commonplace Book"]</ref> The commonplace tradition in which [[Francis Bacon]] and [[John Milton]] were educated had its roots in the pedagogy of classical [[rhetoric]], and “commonplacing” persisted as a popular study technique until the early 20th century. Commonplace books were used by many key thinkers of the Enlightenment, with authors like the philosopher and theologian William Paley using them to write books.<ref>{{cite journal|last1=Eddy|first1=M. D.|title=he Science and Rhetoric of Paley’s Natural Theology|journal=Literature and Theology|date=2004|volume=18|pages=1-22|url=https://www.academia.edu/3667401/_The_Science_and_Rhetoric_of_Paley_s_Natural_Theology_Literature_and_Theology_18_2004_1-22}}</ref> Both [[Ralph Waldo Emerson]] and [[Henry David Thoreau]] were taught to keep commonplace books at [[Harvard University]] (their commonplace books survive in published form). Commonplacing was particularly attractive to authors. Some, such as [[Samuel Taylor Coleridge]] and [[Mark Twain]] kept messy reading notes that were intermixed with other quite various material; others, such as [[Thomas Hardy]], followed a more formal reading-notes method that mirrored the original [[Renaissance]] practice more closely. The older, "clearinghouse" function of the commonplace book, to condense and centralize useful and even "model" ideas and expressions, became less popular over time.

==Contemporary evaluations==
{{Unreferenced section|date=March 2016}}

Many of these works are not seen to have literary value to modern editors. The value of such collections is the insights they offer into the tastes, interests, personalities and concerns of their individual compilers.

Keeping notebooks is a kind of tradition among authors. Therefore, a commonplace book of literary memoranda may serve as a symbol to the keeper, of the keeper's literary identity (or something psychologically not far removed), quite apart from its obvious value as a written record. Authors frequently treat their notebooks as quasi-works, giving them elaborate titles, compiling them neatly from rough notes, recompiling still neater revisions of them later, and preserving them with a special devotion and care that seems out of proportion to their apparent function as working materials.

==Examples in manuscript==
*[[Zibaldone da Canal]] merchant's commonplace book (New Haven, CT, Beinecke Rare Book & Manuscript Library, MS 327)
*[[Robert Reynes of Acle]], Norfolk (Oxford, Bodleian Library, MS Tanner 407)].
*Richard Hill, a London grocer (Oxford, Balliol College, MS 354).
*Glastonbury Miscellany. (Trinity College, Cambridge, MS 0.9.38). Originally designed as an account book.
*[[Jean Miélot]], 15th-century Burgundian translator and author. His book is in the [[Bibliothèque nationale de France]], and the main sources for his verses, many written for court occasions.

==Published examples==
*[[Francis Bacon]], ''"The Promus of Formularies and Elegancies",'' Longman, Greens and Company, London, 1883. The Promus was a rough list of elegant and useful phrases gleaned from reading and conversation that Bacon used as a source book in writing and probably also as a promptbook for oral practice in public speaking.
*[[John Milton]], "Milton’s Commonplace Book," in ''John Milton: Complete Prose Works'', gen. ed. Don M. Wolfe (New Haven: Yale University Press, 1953). Milton kept scholarly notes from his reading, complete with page citations to use in writing his tracts and poems.
*[[E.M. Forster]], "Commonplace Book," ed. Philip Gardner (Stanford: Stanford University Press, 1985).
*[[W.H. Auden]], ''[[A Certain World]]'' (New York: The Viking Press, 1970).
*{{cite news|url=http://www.wired.com/2011/07/h-p-lovecrafts-commonplace-book/|title=Commonplace Book|last=Lovecraft|first=H.P.|date=4 July 2011|work=H.P. Lovecraft's Commonplace Book|publisher=Wired|accessdate=5 July 2011}} Transcribed by Bruce Sterling.

==Literary references to commonplacing==
* [[Bronson Alcott]], 1877: "The habit of journalizing becomes a life-long lesson in the art of composition, an informal schooling for authorship. And were the process of preparing their works for publication faithfully detailed by distinguished writers, it would appear how large were their indebtedness to their diary and commonplaces. How carefully should we peruse Shakespeare’s notes used in compiling his plays—what was his, what another’s—showing how these were fashioned into the shapely whole we read, how Milton composed, Montaigne, Goethe: by what happy strokes of thought, flashes of wit, apt figures, fit quotations snatched from vast fields of learning, their rich pages were wrought forth! This were to give the keys of great authorship!" Amos Bronson Alcott,'' Table-Talk of A. Bronson Alcott'' (Boston: Roberts Brothers, 1877), p. 12.
* [[Virginia Woolf]], mid-20th century: "[L]et us take down one of those old notebooks which we have all, at one time or another, had a passion for beginning. Most of the pages are blank, it is true; but at the beginning we shall find a certain number very beautifully covered with a strikingly legible hand-writing. Here we have written down the names of great writers in their order of merit; here we have copied out fine passages from the classics; here are lists of books to be read; and here, most interesting of all, lists of books that have actually been read, as the reader testifies with some youthful vanity by a dash of red ink." Virginia Woolf, "Hours in a Library," ''Granite and Rainbow: Essays by Virginia Woolf'' (New York: Harcourt, Brace and Co., 1958), p. 25.
* In [[Lemony Snicket]]'s ''[[A Series of Unfortunate Events]]'' a number of characters including Klaus Baudelaire and the Quagmire triplets keep commonplace books.
* In [[Michael Ondaatje]]'s ''[[The English Patient]]'', Count Almásy uses his copy of [[Herodotus]]'s ''[[Histories (Herodotus)|Histories]]'' as a commonplace book.
* In Arthur Conan Doyle's Sherlock Holmes stories, Holmes keeps numerous commonplace books, which he sometimes uses when doing research. For example, in "The Adventure of the Veiled Lodger," he researches the newspaper reports of an old murder in a commonplace book.

==See also==
{{div col}}
* [[Biji (Chinese literature)]], a similar Chinese genre
* [[Commentarii]]
* [[Hypomnema]]
* [[Notebook (style)]]
* [[Personal knowledge management]]
* [[Personal wiki]]
* ''[[The Pillow Book]]'', a similar Japanese work
* [[Sammelband]]
* [[Silva rerum]]
* [[Swipe file]]
* [[Family cookbooks]]
{{div col end}}

==Notes==
{{reflist|2}}

==External links==
{{wikiquote}}
*[http://ocp.hul.harvard.edu/reading/commonplace.html Commonplace Books, Harvard Open Collections] — digitized commonplace books
*[http://firstlines.folger.edu/ First Line Index of English Verses] - includes many lines from commonplace books
*[http://thepoetryofsight.blogspot.com/ The Poetry of Sight: An Online Commonplace Book]
* Richard Katzev's [http://marksinthemargin.blogspot.com/ Marks in the Margin: Reflections on Notable ideas from my Commonplace Book]
*Cameron Louis, ed. (1980). ''The Commonplace Book of Robert Reynes of Acle''
*[http://www.figarospeech.com/it-figures/2006/5/25/and-crown-thy-good.html Commonplaces as figures of speech]
*[http://www.nybooks.com/articles/article-preview?article_id=13942 Extraordinary Commonplaces], [[New York Review of Books]]
*''Schools in Tudor England'' ISBN 0-918016-28-2
*[http://www.assumption.edu/users/lknoles/commonplacebook.html Commonplace Books] by Prof. Lucia Knoles, [[Assumption College]].
*[http://www.metafilter.com/46800/Commonplace-books The Zibaldone da Canal commonplace book]
*[http://books.google.com/books?id=VNKK_f4NGFAC&printsec=frontcover&source=gbs_ge_summary_r&cad=0#v=onepage&q&f=false In the Country of Books: Commonplace Books and Other Readings By Richard Katzev]
*[http://www.notesaboutnotes.com/Notes/CommonplaceBook.html Notes About Notes: Commonplace Book]
* {{Internet Archive|acommonplaceboo00miltgoog|A Common-place Book of John Milton, and a Latin Essay and Latin Verses Presumed to be by Milton}}
*{{Internet Archive|gu_newmethodmaki00lock|A new method of making common-place-books, by John Locke}}
{{DEFAULTSORT:Commonplace Book}}
[[Category:Medieval literature]]
[[Category:Books by type]]
[[Category:Publishing]]
[[Category:Books of quotations]]

Politischer Missbrauch der Psychiatrie in China

2016-02-20T15:22:53Z

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'''Political abuse of psychiatry''' is the misuse of [[psychiatry]], including diagnosis, detention, and treatment, for the purposes of obstructing the [[fundamental human rights]] of certain groups and individuals in a society.<ref name="van Voren 2010">{{cite journal|last=van Voren|first=Robert|title=Political Abuse of Psychiatry—An Historical Overview|journal=[[Schizophrenia Bulletin]]|date=January 2010|volume=36|issue=1|pages=33–35|pmid=19892821|pmc=2800147|doi=10.1093/schbul/sbp119}}</ref><ref name="Helmchen">{{cite book|last1=Helmchen|first1=Hanfried|last2=Sartorius|first2=Norman|authorlink2=Norman Sartorius|title=Ethics in Psychiatry: European Contributions|year=2010|publisher=Springer|isbn=90-481-8720-6|pages=491|url=https://books.google.com/books?id=70h31egRm40C&pg=PA491}}</ref>{{rp|491}} In other words, abuse of psychiatry including one for political purposes is deliberate action of getting citizens certified, who, because of their mental condition, need neither psychiatric restraint nor psychiatric treatment.<ref name="Глузман, 2010">{{cite journal|last=Глузман|first=Семён|script-title=ru:Этиология злоупотреблений в психиатрии: попытка мультидисциплинарного анализа|journal=Нейроnews: Психоневрология и нейропсихиатрия| date=January 2010 |volume=|issue=№ 1 (20)|pages=|url=http://neuronews.com.ua/page/etiologiya-zloupotreblenij-v-psihiatrii-popytka-multidisciplinarnogo-analiza|language=ru}}</ref> Psychiatrists have been involved in human rights abuses in states across the world when the definitions of mental disease were expanded to include political disobedience.<ref name=Semple>{{cite book|last1=Semple|first1=David|last2=Smyth|first2=Roger|last3=Burns|first3=Jonathan|title=Oxford handbook of psychiatry|year=2005|publisher=Oxford University Press|location=Oxford|isbn=0-19-852783-7|pages=6|url=https://books.google.com/books?id=1MeRuoTs0loC&pg=PA6}}</ref>{{rp|6}} As scholars have long argued, governmental and medical institutions code menaces to authority as mental diseases during political disturbances.<ref name="Metzl">{{cite book|last=Metzl|first=Jonathan|title=The Protest Psychosis: How Schizophrenia Became a Black Disease|year=2010|publisher=Beacon Press|isbn=0-8070-8592-8|page=|url=https://books.google.com/books?id=t1Bg9QEiCAMC&pg=PA14}}</ref>{{rp|14}} Nowadays, in many countries, political prisoners are sometimes confined and abused in mental institutions.<ref name="Noll">{{cite book|last=Noll|first=Richard|title=The encyclopedia of schizophrenia and other psychotic disorders|year=2007|publisher=Infobase Publishing|isbn=0-8160-6405-9|pages=3|url=https://books.google.com/books?id=jzoJxps189IC&pg=PA3}}</ref>{{rp|3}} Psychiatric confinement of sane people is a particularly pernicious form of repression.<ref name="Bonnie">{{cite journal|last=Bonnie|first=Richard|title=Political Abuse of Psychiatry in the Soviet Union and in China: Complexities and Controversies|journal=Journal of the American Academy of Psychiatry and the Law|year=2002|volume=30|issue=1|pages=136–144|pmid=11931362|url=http://www.jaapl.org/cgi/reprint/30/1/136.pdf|accessdate=12 December 2010}}</ref>

Psychiatry possesses a built-in capacity for abuse that is greater than in other areas of medicine.<ref name="Medicine betrayed">{{cite book|title=Medicine betrayed: the participation of doctors in human rights abuses|year=1992|publisher=Zed Books|isbn=1-85649-104-8|pages=65|url=https://books.google.com/books?id=bMTu_oIfVsIC&pg=PA65}}</ref>{{rp|65}} The diagnosis of mental disease allows the state to hold persons against their will and insist upon therapy in their interest and in the broader interests of society.<ref name="Medicine betrayed"/>{{rp|65}} In addition, receiving a psychiatric diagnosis can in itself be regarded as oppressive.<ref name="Malterud">{{cite book|last1=Malterud|first1=Kirsti|last2=Hunskaar|first2=Steinar|title=Chronic myofascial pain: a patient-centered approach|year=2002|publisher=Radcliffe Publishing|isbn=1-85775-947-8|page=94|url=https://books.google.com/books?id=6K41rxULV34C&pg=PA94}}</ref>{{rp|94}} In a monolithic state, psychiatry can be used to bypass standard legal procedures for establishing guilt or innocence and allow political incarceration without the ordinary odium attaching to such political trials.<ref name="Medicine betrayed"/>{{rp|65}} The use of hospitals instead of jails prevents the victims from receiving legal aid before the courts, makes indefinite incarceration possible, and discredits the individuals and their ideas.<ref name="Veenhoven">{{cite book|last1=Veenhoven|first1=Willem|last2=Ewing|first2=Winifred|last3=Samenlevingen|first3=Stichting|title=Case studies on human rights and fundamental freedoms: a world survey|year=1975|publisher=Martinus Nijhoff Publishers|isbn=90-247-1780-9|pages= 29|url=https://books.google.com/books?id=RdazE7TGYjgC&pg=PA29}}</ref>{{rp|29}} In that manner, whenever open trials are undesirable, they are avoided.<ref name="Veenhoven"/>{{rp|29}}

Examples of political abuse of the power entrusted in physicians, and particularly psychiatrists, are abundant in history and seen during the Nazi era and the Soviet rule when political dissenters were labeled as “mentally ill” and subjected to inhumane “treatments.”<ref name=Shah>{{cite journal|last1=Shah|first1=Ruchita|last2=Basu|first2=Debasish|title=Coercion in psychiatric care: Global and Indian perspective|journal=[[Indian Journal of Psychiatry]]|date=July–September 2010|volume=52|issue=3|pages=203–206|doi=10.4103/0019-5545.70971|pmid=21180403|url=http://www.ncbi.nlm.nih.gov/pmc/articles/PMC2990818|accessdate=22 March 2012|pmc=2990818}}</ref> In the period from the 1960s up to 1986, abuse of psychiatry for political purposes was reported to be systematic in the Soviet Union, and occasional in other Eastern European countries such as [[Communist Romania|Romania]], [[People's Republic of Hungary|Hungary]], [[Czechoslovakia]], and [[Socialist Federal Republic of Yugoslavia|Yugoslavia]].<ref name="Medicine betrayed"/>{{rp|66}} The practice of incarceration of political dissidents in mental hospitals in Eastern Europe and the former USSR damaged the credibility of psychiatric practice in these states and entailed strong condemnation from the international community.<ref name="Declan">{{cite journal|last1=Declan|first1=Lyons|last2=Art|first2=O'Malley|title=The labelling of dissent — politics and psychiatry behind the Great Wall|journal=The Psychiatrist|year=2002|pages=443–444|doi=10.1192/pb.26.12.443|url=http://pb.rcpsych.org/content/26/12/443.full|volume=26|issue=12}}</ref> Political abuse of psychiatry also takes place in the [[People's Republic of China]].<ref name="van Voren 2010"/> Psychiatric diagnoses such as the diagnosis of ‘[[sluggish schizophrenia]]’ in political dissidents in the USSR were used for political purposes.<ref name="Katona">{{cite book|last1=Katona|first1=Cornelius|last2=Robertson|first2=Mary|title=Psychiatry at a glance|year=2005|publisher=Wiley-Blackwell|isbn=1-4051-2404-0|pages=77|url=https://books.google.com/books?id=OSJRHpAtqPUC&pg=PA77}}</ref>{{rp|77}}

== By country==

=== Canada ===

The [[Duplessis Orphans]] were several thousand orphaned children that were falsely certified as mentally ill by the government of the province of [[Quebec]], [[Canada]], and confined to psychiatric institutions.

Dr Donald Ewen Cameron's operation was running from what is today known as the [[Allen Memorial Institute]] (AMI), part of the [[Royal Victoria Hospital, Montreal|Royal Victoria Hospital]], and not to be confused with the non-governmental organization based in Montreal, AMI-Québec Agir contre la maladie mentale.

=== China ===
In 2002, [[Human Rights Watch]] published the book ''Dangerous Minds: Political Psychiatry in China Today and its Origins in the Mao Era'' written by [[Robin Munro]] and based on the documents obtained by him.<ref name="Munro">{{cite book|last=Munro|first=Robin|title=Dangerous minds: political psychiatry in China today and its origins in the Mao era|year=2002|publisher=Human Rights Watch|isbn=1-56432-278-5|url=https://books.google.com/books?id=ek8BtI3moPMC&printsec=frontcover}} (Google Books)</ref><ref name="Munro HTML">{{cite book|last=Munro|first=Robin|title=Dangerous Minds: Political Psychiatry in China Today and its Origins in the Mao Era|year=2002|publisher=Human Rights Watch|isbn=1-56432-278-5|url=http://www.unhcr.org/refworld/docid/3deb868a1.html}} (HTML)</ref> The British researcher Robin Munro, a sinologist who was writing his dissertation in London after a long sojourn in China, had traveled to China several times to survey libraries in provincial towns and had gathered a large amount of literature which bore the stamp ‘secret’ but at the same time was openly available.<ref name="van Voren 2009">{{cite book|last=van Voren|first=Robert|title=On Dissidents and Madness: From the Soviet Union of Leonid Brezhnev to the "Soviet Union" of Vladimir Putin|year=2009|publisher=Rodopi|location=Amsterdam—New York|isbn=978-90-420-2585-1|pages=242|url=https://books.google.com/books?id=tyDIKu8XsgcC&pg=PA242}}</ref>{{rp|242}} This literature included even historical analyses going back to the days of the [[Cultural Revolution]] and concerned articles and reports on the number of people who were taken to mental hospitals because they complained of a series of issues.<ref name="van Voren 2009"/>{{rp|242}} It was found, according to Munro, that the involuntary confinement of religious groups, political dissidents, and whistleblowers had a lengthy history in China.<ref name="Freedman">{{cite journal|last=Freedman|first=M|title=Dangerous Minds: Political Psychiatry in China Today and Its Origin in the Mao Era|journal=Psychiatric Services|date=October 2003|volume=54|pages=1418–1419|url=http://psychservices.psychiatryonline.org/cgi/content/full/54/10/1418-a|accessdate=10 December 2010|issue=10|doi=10.1176/appi.ps.54.10.1418-a}}</ref> The abuse had begun in the 1950s and 1960s, and had grown extremely throughout the Cultural Revolution.<ref name="van Voren 2009"/>{{rp|242}} During the period of the Cultural Revolution, from 1966 to 1976, it achieved its apogee, then under the reign of [[Mao Zedong]] and the [[Gang of Four]], which established a very repressive and harsh regime.<ref name="Freedman"/> No deviance or opposition in thought or in practice was tolerated.<ref name="Freedman"/>

The documents told of a massive abuse of psychiatry for political purposes during the leadership of Mao Zedong, during which millions of people had been declared mentally sick.<ref name="van Voren 2009"/>{{rp|242}} In the 1980s, according to the official documents, there was political connotation to fifteen percent of all forensic psychiatric cases.<ref name="van Voren 2009"/>{{rp|242}} In the early 1990s, the numbers had dropped to five percent, but with beginning of the campaign against [[Falun Gong]], the percentage had again increased quite rapidly.<ref name="van Voren 2009"/>{{rp|242}}

Chinese official psychiatric literature testifies distinctly that the Communist Party's notion of ‘political dangerousness’ was long since institutionally engrafted in the diagnostic armory of China's psychiatry and included in the main concept of psychiatric dangerousness.<ref name="Munro"/>{{rp|4}}

Despite international criticism, the People's Republic of China seems to be continuing its political abuse of psychiatry.<ref name="van Voren 2010"/> Political abuse of psychiatry in the People’s Republic of China is high on the agenda and has produced recurring disputes in the international psychiatric community.<ref name="van Voren 2010"/> The abuses there appear to be even more widespread than in the Soviet Union in the 1970s and 1980s and involve the incarceration of ‘petitioners’, human rights workers, trade union activists, followers of the Falun Gong movement, and people complaining against injustices by local authorities.<ref name="van Voren 2010"/>

It also seemed that, China had hardly known high security forensic institutions until 1989.<ref name="van Voren 2009"/>{{rp|243}} However, since then, the Chinese authorities have constructed the entire network of special forensic mental hospitals called ''[[Ankang (asylum)|Ankang]]'' which in Chinese is for ‘Peace and Health.’<ref name="van Voren 2009"/>{{rp|243}} By that time, China had had 20 Ankang institutions with the staff employed by the Ministry of State Security.<ref name="van Voren 2009"/>{{rp|243}} The psychiatrists who worked there were wearing uniforms under their white coats.<ref name="van Voren 2009"/>{{rp|243}}

The political abuse of psychiatry in China seems to take place only in the institutions under the authority of the police and the Ministry of State Security but not in those belonging to other governmental sectors.<ref name="van Voren 2009"/>{{rp|243}} Psychiatric care in China falls into four sectors that hardly connect up with each other.<ref name="van Voren 2009"/>{{rp|243}} These are Ankang institutions of the Ministry of State Security; those belonging to the police; those that fall under the authority of the Ministry of Social Affairs; those belonging to the Ministry of Health.<ref name="van Voren 2009"/>{{rp|243}} Both the sectors belonging to the police and the Ministry of State Security are the closed sectors, and, consequently, information hardly ever leaks out.<ref name="van Voren 2009"/>{{rp|243}} In the hospitals belonging to the Ministry of Health, psychiatrists do not contact with the Ankang institutions and, actually, had no idea of what occurred there, and could, thereby, sincerely state that they were not informed of political abuse of psychiatry in China.<ref name="van Voren 2009"/>{{rp|243}}

In China, the structure of forensic psychiatry was to a great extent identical to that in the USSR.<ref name="van Voren 2009"/>{{rp|243}} On its own, it is not so strange, since psychiatrists of the [[Moscow Serbsky Institute]] visited [[Beijing]] in 1957 to help their Chinese ‘brethren’, the same psychiatrists who promoted the system of political abuse of psychiatry in their own USSR.<ref name="van Voren 2009"/>{{rp|243}} As a consequence, diagnostics were not much different than in the Soviet Union.<ref name="van Voren 2009"/>{{rp|244}} The only difference was that the Soviets preferred ‘[[sluggish schizophrenia]]’ as a diagnosis, and the Chinese generally cleaved to the diagnosis ‘[[paranoia]]’ or ‘[[paranoid schizophrenia]]’.<ref name="van Voren 2009"/>{{rp|244}} However, the results were the same: long hospitalization in a mental hospital, involuntary treatment with [[neuroleptics]], torture, abuse, all aimed at breaking the victim’s will.<ref name="van Voren 2009"/>{{rp|244}}

In accordance with Chinese law that contains the concept of “political harm to society” as legally dangerous mentally ill behavior, police take into mental hospitals “political maniacs,” defined as persons who write reactionary letters, make anti-government speeches, or “express opinions on important domestic and international affairs.”<ref name=NYT>{{cite news|title=Contortions of Psychiatry in China|url=http://www.nytimes.com/2001/03/25/opinion/contortions-of-psychiatry-in-china.html?pagewanted=print&src=pm|accessdate=6 April 2012|newspaper=[[The New York Times]]|date=25 March 2001}}</ref> Psychiatrists are frequently caught involved in such cases, unable and unwilling to challenge the police, according to psychiatry professor at the [[Peking University]] Yu Xin.<ref name=Demick>{{cite news|last=Demick|first=Barbara|title=China poised to limit use of mental hospitals to curb dissent|url=http://www.latimes.com/news/nationworld/world/la-fg-china-psychiatric-20120317,0,1464909,print.story|accessdate=6 April 2012|newspaper=[[Los Angeles Times]]|date=16 March 2012}}</ref> As Mr. Liu’s database suggests, today’s most frequent victims of psychiatric abuse are political dissidents, petitioners, and [[Falun Gong]] members.<ref name="LaFraniere">{{cite news|last1=LaFraniere|first1=Sharon|last2=Levin|first2=Dan|title=Assertive Chinese Held in Mental Wards|url=http://www.nytimes.com/2010/11/12/world/asia/12psych.html?_r=1&pagewanted=print|accessdate=22 March 2012|newspaper=[[The New York Times]]|date=11 November 2010}}</ref> Psychiatrists are frequently caught involved in these cases, unable and unwilling to challenge the police, according to psychiatry professor at the [[Peking University]] Yu Xin. In the beginning of the 2000s, Human Rights Watch accused China of locking up Falun Gong members and dissidents in a number of Chinese mental hospitals managed by the Public Security Bureau.<ref name="LaFraniere"/> Access to the hospitals was requested by the [[World Psychiatric Association]] (WPA), but denied by China, and the controversy subsided.<ref name="LaFraniere"/>

The WPA attempted to confine the problem by presenting it as Falung Gong issue and, at the same time, make the impression that the members of the movement were likely not mentally sound, that it was a sect which likely brainwashed its members, etc.<ref name="van Voren 2009"/>{{rp|245}} There was even a diagnosis of ‘qigong syndrome’ which was used reflecting on the exercises practiced by Falung Gong.<ref name="van Voren 2009"/>{{rp|245}} It was the unfair game aiming to avoid the political abuse of psychiatry from dominating the WPA agenda.<ref name="van Voren 2009"/>{{rp|245}}

In August 2002, the General Assembly was to take place during the next WPA World Congress in [[Yokohama]].<ref name="van Voren 2009"/>{{rp|247}} The issue of Chinese political abuse of psychiatry had been placed as one of the final items on the agenda of the General Assembly.<ref name="van Voren 2009"/>{{rp|251}} When the issue was broached during the General Assembly, the exact nature of compromise came to light.<ref name="van Voren 2009"/>{{rp|252}} In order to investigate the political abuse of psychiatry, the WPA would send an investigative mission to China.<ref name="van Voren 2009"/>{{rp|252}} The visit was projected for the spring of 2003 in order to assure that one could present a report during the annual meeting of the British [[Royal College of Psychiatrists]] in June/July of that year and the Annual Meeting of the [[American Psychiatric Association]] in May of the same year.<ref name="van Voren 2009"/>{{rp|252}} After the 2002 World Congress, the WPA Executive Committee’s half-hearted attitude in Yokohama came to light: it was an omen of a longstanding policy of diversion and postponement.<ref name="van Voren 2009"/>{{rp|252}} The 2003 investigative mission never took place, and when finally a visit to China did take place, this visit was more of scientific exchange.<ref name="van Voren 2009"/>{{rp|252}} In the meantime, the political abuse of psychiatry persisted unabatedly, nevertheless the WPA did not seem to care.<ref name="van Voren 2009"/>{{rp|252}}

=== Cuba ===
{{see also|Political abuse of psychiatry in Cuba}}
Although Cuba has been politically connected to the Soviet Union since the United States broke off relations with Cuba shortly after the dictator [[Fidel Castro]] came to power in 1959, few considerable allegations regarding the political abuse of psychiatry in this country emerged before the late 1980s.<ref name="Medicine betrayed"/>{{rp|74}} [[Americas Watch]] and [[Amnesty International]] published reports alluding to cases of possible unwarranted hospitalization and ill-treatment of political prisoners.<ref name="Medicine betrayed"/>{{rp|75}} These reports concerned the Gustavo Machin hospital in [[Santiago de Cuba]] in the southeast of the country and the major mental hospital in [[Havana]].<ref name="Medicine betrayed"/>{{rp|75}} In 1977, a report on alleged abuse of psychiatry in Cuba presenting cases of ill-treatment in mental hospitals going back to the 1970s came out in the United States.<ref name="Medicine betrayed"/>{{rp|75}} It presents grave allegations that prisoners end up in the forensic ward of mental hospitals in Santiago de Cuba and Havana where they undergo ill-treatment including [[electroconvulsive therapy]] without [[muscle relaxants]] or [[anaesthesia]].<ref name="Medicine betrayed"/>{{rp|75}} The reported application of ECT in the forensic wards seems, at least in many of the cited cases, not to be an adequate clinical treatment for the diagnosed state of the prisoner — in some cases the prisoners seem not to have been diagnosed at all.<ref name="Medicine betrayed"/>{{rp|75}} Conditions in the forensic wards have been described in repulsive terms and apparently are in striking contrast to the other parts of the mental hospitals that are said to be well-kept and modern.<ref name="Medicine betrayed"/>{{rp|75}}

In August 1981, the Marxist historian Ariel Hidalgo was apprehended and accused of ‘incitement against the social order, international solidarity and the Socialist State’ and sentenced to eight years’ imprisonment.<ref name="Medicine betrayed"/>{{rp|75}} In September 1981, he was transported from State Security Headquarters to the Carbó-Serviá (forensic) ward of Havana Psychiatric Hospital where he stayed for several weeks.<ref name="Medicine betrayed"/>{{rp|76}}

=== India ===
It was reported in June, 2012, that the [[Indian Government]] has approached [[NIMHANS]], a well known mental health establishment in [[South India]], to assist in suppressing anti-nuclear protests regards to building of the [[Kudankulam Nuclear Power Plant]]. The government was in talks with NIMHANS representatives to chalk up a plan to dispatch psychiatrists to [[Kudankulam]], for counselling protesters opposed to the building of the plant. To fulfill this, [[NIMHANS]] developed a team of 6 members, all of them, from the Department of Social Psychiatry. The psychiatrists were sent to get a ''"peek a into the protesters' minds"'' and help them learn the importance of the plant according to one news source.<ref>{{cite web|url=http://content.ibnlive.in.com/article/19-May-2012south-india/centre-to-deal-antinuke-mindset-with-nimhans-259386-60.html|title=Centre to deal anti-nuke mind-set with NIMHANS|work=http://ibnlive.in.com/|accessdate=15 June 2015}}</ref><ref>{{cite web|url=http://www.hindustantimes.com/News-Feed/ColumnsOthers/No-margin-for-error/Article1-865997.aspx|title=No margin for error|work=http://www.hindustantimes.com/|accessdate=15 June 2015}}</ref><ref>{{cite web|url=http://www.thedailystar.net/newDesign/news-details.php?nid=238299|title=Demonising anti-nuclear protests|publisher=|accessdate=15 June 2015}}</ref><ref>{{cite web|url=http://newindianexpress.com/nation/article546418.ece|title=Koodankulam counselling for protestors flayed|work=The New Indian Express|accessdate=15 June 2015}}</ref><ref>{{cite web|url=http://newindianexpress.com/states/karnataka/article546439.ece|title=Plan to counsel anti-nuclear protesters draws flak|work=The New Indian Express|accessdate=15 June 2015}}</ref>

In July, 2013, the same institution, [[NIMHANS]], was involved in a controversy where it was alleged that it provided assistance to the [[Central Bureau of Investigation]] relating to some interrogation techninques.

=== Japan ===
Japanese mental institutions during the country's imperial era reported an abnormally large number of patient deaths, peaking in 1945 after the surrender of Japan to Allied forces.<ref name="Totsuka">{{cite journal|last=Totsuka|first=Etsuro|title=The history of Japanese psychiatry and the rights of mental patients|journal=The Psychiatrist|year=1990|volume=14|issue=4|pages=193–200|pmid=|url=http://pb.rcpsych.org/content/14/4/193.full.pdf|accessdate=19 March 2012}}</ref> The patients of these institutions were mistreated mainly because they were considered a hindrance to society. Under the Imperial Japanese government, citizens were expected to contribute in one way or another to the war effort, and the mentally ill were unable to do so, and as such were looked down upon and abused. The main cause of death for these patients was starvation, as caretakers did not supply the patients with adequate food, likely as a form of torture and a method of sedation.{{Citation needed|date = August 2015}} Because mentally ill patients were kept secluded from the outside world, the large number of deaths went unnoticed by the general public. After the end of Allied occupation, the [[Diet of Japan|National Diet of Japan]] passed the {{nihongo|Mental Hygiene Act|精神衛生法,|Seishin Eisei Hō}} in 1950, which improved the status of the mentally ill and prohibited the domestic containment of mental patients in medical institutions. However, the Mental Hygiene Act had unforeseen consequences. Along with many other reforms, the law prevented the mentally ill from being charged with any sort of crime in Japanese courts. Anyone who was found to be mentally unstable by a qualified psychiatrist was required to be hospitalized rather than incarcerated, regardless of the severity of any crime that person may have committed. The Ministry of Justice tried several times to amend the law, but was met with opposition from those who believed the legal system should not interfere with medical science.<ref name="Totsuka"/> After almost four decades, the {{nihongo|Mental Health Act|精神保健法,|Seishin Hoken Hō}} was finally passed in 1987. The new law corrected the flaws of the Mental Hygiene Act by allowing the Ministry of Health and Welfare to set regulations on the treatment of mental patients in both medical and legal settings. With the new law, the mentally ill have the right to voluntary hospitalization, the ability to be charged with a crime, and right to use the insanity defense in court, and the right to pursue legal action in the event of abuse or negligence on the part of medical professionals.

=== Germany (1933-1945) ===
{{main|Action T4}}
By 1936, killing of the "physically and socially unfit" became accepted practice.<ref>{{cite journal|author=Holder, Elizabeth|title=The abuse of psychiatry for political purposes|journal=Journal of Child Psychotherapy|date=1977|volume=4|issue=3|pages=108–110|doi=10.1080/00754177708254978}}</ref> In [[Nazi Germany]] in the 1940s, the abuse of psychiatry was the abuse of the 'duty to care' in enormous scale: 300,000 individuals were [[Sterilization (medicine)|sterilized]] and 77,000 killed in Germany alone and many thousands further afield, mainly in [[eastern Europe]].<ref name="Birley">{{Cite journal | last1 = Birley | first1 = J. L. T. | title = Political abuse of psychiatry | doi = 10.1111/j.0902-4441.2000.007s020[dash]3.x | journal = [[Acta Psychiatrica Scandinavica]] | volume = 101 | issue = 399 | pages = 13–15 | date=January 2000 | pmid = 10794019| pmc = }}</ref> Psychiatrists were instrumental in establishing a system of identifying, notifying, transporting, and killing hundreds of thousands of "racially and cognitively compromised" persons and mentally ill in settings that ranged from centralized mental hospitals to jails and [[Extermination camp|death camps]].<ref name=Strous>{{cite journal|last=Strous|first=Rael|title=Psychiatry during the Nazi era: ethical lessons for the modern professional|journal=[[Annals of General Psychiatry]]|date=February 2007|volume=6|pages=8|doi=10.1186/1744-859X-6-8|pmid=17326822|url=http://www.annals-general-psychiatry.com/content/6/1/8|accessdate=21 March 2012|pmc=1828151|issue=1}}</ref> Psychiatrists played a central and prominent role in [[Sterilization (medicine)|sterilization]] and [[euthanasia]] constituting two categories of the [[crimes against humanity]].<ref name=Strous/> The taking of thousands of brains from euthanasia victims demonstrated the way medical research was connected to the psychiatric killings.<ref name="Weindling">{{cite book|last=Weindling|first=Paul Julian|title=Nazi Medicine and the Nuremberg Trials: From Medical War Crimes to Informed Consent|year=2006|publisher=[[Palgrave Macmillan]]|isbn=0-230-50700-X|pages=6}}</ref> There were six psychiatric extermination centers: [[Bernburg Euthanasia Centre|Bernburg]], [[Brandenburg Euthanasia Centre|Brandenburg]], [[Grafeneck Euthanasia Centre|Grafeneck]], [[Hadamar Euthanasia Centre|Hadamar]], [[Hartheim Euthanasia Centre|Hartheim]], and [[Sonnenstein Euthanasia Centre|Sonnenstein]].<ref name=Breggin>{{cite journal|last=Breggin|first=Peter|authorlink=Peter Breggin|title=Psychiatry's role in the holocaust|journal=International Journal of Risk & Safety in Medicine|pmid=23511221|doi=10.3233/JRS-1993-4204|year=1993|volume=4|issue=2|pages=133–148|url=https://web.archive.org/web/20130906230228/http://www.waynemorinjr.com/Germany%20Psychiatry%20Murder%20of%20Mental%20Patients.pdf}}</ref><ref name=Torrey>{{cite journal|last1=Fuller Torrey|first1=Edwin|authorlink1=Edwin Fuller Torrey|last2=Yolken|first2=Robert|title=Psychiatric Genocide: Nazi Attempts to Eradicate Schizophrenia|journal=[[Schizophrenia Bulletin]]|date=January 2010|volume=36|issue=1|pages=26–32|doi=10.1093/schbul/sbp097|pmid=19759092|url=http://www.ncbi.nlm.nih.gov/pmc/articles/PMC2800142|accessdate=28 March 2012|pmc=2800142}}</ref> They played a crucial role in developments leading to the [[Holocaust]].<ref name=Breggin/>

=== Norway ===
There have been a few accusations about abuse of psychiatry in Norway. See [[Arnold Juklerød]] and [[Knut Hamsun]].

=== Romania ===
In Romania, there have been allegations of some particular cases of psychiatric abuse during over a decade.<ref name="Medicine betrayed"/>{{rp|73}} In addition to particular cases, there is evidence that mental hospitals were utilized as short-term detainment centers.<ref name="Medicine betrayed"/>{{rp|73}} For instance, before the 1982 [[Universiade|International University Sports ‘Olympiad’]], over 600 dissidents were detained and kept out of public view in mental hospitals.<ref name="Medicine betrayed"/>{{rp|73}} Like in the [[Soviet Union]], on the eve of Communist holidays, potential “troublemakers” were sent to mental hospitals by busloads and discharged when the holidays had passed.<ref name="van Voren 2010"/>

=== Russia ===
{{main|Political abuse of psychiatry in Russia}}
Reports on particular cases continue to come from Russia where the worsening political climate appears to create an atmosphere in which local authorities feel able, once again to use psychiatry as a means of intimidation.<ref name="van Voren 2010"/>

=== Soviet Union ===
{{main|Political abuse of psychiatry in the Soviet Union}}
In 1971 detailed reports about the inmates of Soviet psychiatric hospitals who had been detained for political reasons began to reach the West.<ref>[https://chronicle6883.wordpress.com/2015/09/22/18-1-political-prisoners-in-psychiatric-hospitals-a-survey-of-documents/ ''A Chronicle of Current Events'' 18.1, 5 March 1971, "Political prisoners in psychatric hospitals".]</ref> These showed that the periodic use of incarceration in psychiatric institutions during the 1960s (see the biography of [[Vladimir Bukovsky]]) were now becoming a systematic way of dealing with dissent, political or religious.<ref name="Bonnie"/>

In March that year Vladimir Bukovsky sent detailed diagnoses of six individuals ([[Natalya Gorbanevskaya]] and [[Pyotr Grigorenko]] were among them) to psychiatrists in the West.<ref>[https://chronicle6883.wordpress.com/56-65-khts-1980-1982-r/1971-e-nos-18-22/commentary-19/ ''A Chronicle of Current Events'' 19, 30 April 1971, Commentary No 19, Notes on "The Arrest of Vladimir Bukovsky".]</ref> They responded <ref>[https://chronicle6883.wordpress.com/2015/12/08/22-3-materials-concerning-the-forthcoming-international-congress-of-psychiatrists/ ''A Chronicle of Current Events'' 22.3, 10 December 1971, "Materials for the forthcoming international Congress of Psychiatrists".]</ref> and over the next 13 years there was a sustained campaign by activists inside the USSR and support groups in Britain, Europe and North America to expose these abuses.<ref>See Sidney Bloch and Peter Reddaway, ''Russia's political hospitals'', London, 1977.</ref> In 1977, the [[World Psychiatric Association]] condemned the USSR for this practice. Six years later, the All-Union Society of Neuropathologists and Psychiatrists seceded from the WPA rather than face almost certain expulsion.<ref name="Bonnie"/>

During this period reports of continuous repression multiplied, but Soviet psychiatric officials refused to allow international bodies to see the hospitals and patients in question. They denied the charges of abuse.<ref name="Bonnie"/> In February 1989, however, at the height of perestroika and over the opposition of the psychiatric establishment, the Soviet government permitted a delegation of psychiatrists from the USA, representing the U.S. Government, to carry out extensive interviews of suspected victims of abuse.<ref name="Bonnie"/><ref name="Medicine betrayed"/>{{rp|69}}

The delegation was able systematically to interview and assess present and past involuntarily admitted mental patients chosen by the visiting team, as well as to talk over procedures and methods of treatment with some of the patients, their friends, relatives and, sometimes, their treating psychiatrists.<ref name="Medicine betrayed"/>{{rp|69}} The delegation originally sought interviews with 48 persons, but saw only 15 hospitalized and 12 discharged patients.<ref name="Medicine betrayed"/>{{rp|69}} About half of the hospitalized patients were released in the two months between the submission of the initial list of names to the Soviets authorities and the departure from the Soviet Union of the US delegation.<ref name="Medicine betrayed"/>{{rp|69}} The delegation concluded that nine of the 15 hospitalized patients had disorders which would be classified in the United States as serious psychoses, diagnoses corresponding broadly with those used by the Soviet psychiatrists.<ref name="Medicine betrayed"/>{{rp|69}} One of the hospitalized patients had been diagnosed as having [[schizophrenia]] although the US team saw no evidence of mental disorder.<ref name="Medicine betrayed"/>{{rp|70}} Among the 12 discharged patients examined, the US delegation found that nine had no evidence of any current or past mental disorder; the remaining three had comparatively slight symptoms which would not usually warrant involuntary commitment in Western countries.<ref name="Medicine betrayed"/>{{rp|70}} According to medical record, all these patients had diagnoses of psychopathology or schizophrenia.<ref name="Medicine betrayed"/>{{rp|70}}

Returning home after a visit of more than two weeks, the delegation members wrote a report which was highly damaging to the Soviet authorities.<ref name="van Voren 2009"/>{{rp|125}} The delegation established that there had been systematic political abuse of psychiatry in the past and it had not yet come to an end. Victims continued to be held in mental hospitals, while the Soviet authorities and the Soviet Society of Psychiatrists and Neuropathologists in particular still denied that psychiatry had been employed as a method of repression.<ref name="van Voren 2009"/>{{rp|125}}

The American report and other pressures, domestic and external, led the [[Politburo]] to pass a resolution (15 November 1989) "On improvements in Soviet law concerning procedures for the treatment of psychiatric patients" <ref>[http://bukovsky-archives.net/pdfs/psychiat/psy-eng.html Bukovsky Archives, section 3.6, "The use of psychiatry for political purposes".]</ref> This put a formal end to psychiatric abuse in the USSR.

=== Switzerland ===
The Swiss lawyer Edmund Schönenberger claims that the strongholds of psychiatry have absolutely nothing to do with “care”, the law or justice – instead, they are nothing other than instruments of domination. [http://edmund.ch/more/1/62_Fundamental_criticism_of_coercive_psychiatry.html Fundamental criticism of coercive psychiatry]

=== United States ===
*[[Drapetomania]] was a supposed [[mental illness]] described by [[United States|American]] physician [[Samuel A. Cartwright]] in 1851 that caused [[Slavery in the United States|black slaves]] to flee captivity.<ref name="White">{{cite book|last=White|first=Kevin|title=An introduction to the sociology of health and illness|year=2002|publisher=SAGE|isbn=0-7619-6400-2|pages=41, 42|url=https://books.google.com/books?id=5bHxQBNWGHMC&pg=PA41}}</ref>{{rp|41}} In addition to identifying drapetomania, Cartwright prescribed a remedy. His feeling was that with "proper medical advice, strictly followed, this troublesome practice that many Negroes have of running away can be almost entirely prevented."<ref name=Cartwright>{{cite journal|last=Cartwright|first=Samuel A.|authorlink=Samuel A. Cartwright|title=Diseases and Peculiarities of the Negro Race|journal=[[DeBow's Review]]|year=1851|volume=XI|url=http://www.pbs.org/wgbh/aia/part4/4h3106t.html|accessdate=16 November 2011}}</ref> In the case of slaves "sulky and dissatisfied without cause" — a warning sign of imminent flight — Cartwright prescribed "[[flagellation|whipping]] the devil out of them" as a "preventative measure".<ref name="Caplan">{{cite book|last1=Caplan|first1=Arthur|last2=McCartney|first2=James|last3=Sisti|first3=Dominic|title=Health, disease, and illness: concepts in medicine|year=2004|publisher=Georgetown University Press|isbn=1-58901-014-0|pages=35|url=https://books.google.com/books?id=NmHCGb3GvJoC&pg=PA35}}</ref><ref>{{cite book|title=Slavery & the Law |author= Paul Finkelman|year=1997|publisher=Rowman & Littlefield|isbn=0-7425-2119-2|url= https://books.google.com/?id=1YI0DvuukxkC&pg=PA305| page=305}}</ref><ref>{{cite book|title=Slavery and Emancipation |author= Rick Halpern, Enrico Dal Lago|year=2002|publisher=Blackwell Publishing|isbn=0-631-21735-5 |url=https://books.google.com/books?id=svaQthjrcf0C&pg=RA1-PA273&sig=BuyUaEXNumrkqdvdpvtSh0P4CyU| page=273}}</ref> As a remedy for this disease, doctors also made running a physical impossibility by prescribing the removal of both big toes.<ref name="White"/>{{rp|42}}
*In the United States, [[political dissent]]ers have been involuntarily committed. For example, in 1927 a [[demonstration (people)|demonstrator]] named [[Aurora D'Angelo]] was sent to a mental health facility for psychiatric evaluation after she participated in a rally in support of [[Sacco and Vanzetti]].<ref>{{Cite book|first=Temkin |last=Moshik|title=The Sacco-Vanzetti Affair|publisher=Yale University Press Publishers |isbn=978-0-300-12484-2 |year=2009 |page=316}}</ref>
*When [[Clennon Washington King, Jr.|Clennon W. King, Jr.]], a black [[pastor]] and [[African-American Civil Rights Movement (1955–1968)|civil rights activist]] attempted to enroll at the [[Racial segregation in the United States|all-white]] [[University of Mississippi]] for summer [[graduate school|graduate courses]] in 1958, the Mississippi police arrested him on the grounds that "any nigger who tried to enter Ole Miss ''must'' be crazy."<ref>{{Cite book|first=William H.|last=Tucker|title=The Funding of Scientific Racism: Wickliffe Draper and the Pioneer Fund|publisher=University of Illinois Press|isbn=0-252-02762-0|year=2002 |page=119|url=https://books.google.com/books?id=C-jIEhfKPaYC}}</ref> Keeping King's whereabouts secret for 48 hours, the Mississippi authorities kept him confined to a mental hospital for twelve days before a panel of doctors established the activist's sanity.<ref name = "Negro Pastor Pronounced Sane">[https://news.google.com/newspapers?nid=1798&dat=19580620&id=LgIdAAAAIBAJ&sjid=4YoEAAAAIBAJ&pg=7178,1936782 "Negro Pastor Pronounced Sane; Demands Mississippi Apologize".] UPI. ''[[Sarasota Journal]]'' 20 June 1958: 3.</ref>
*In the 1964 election, [[Fact magazine|''Fact'' magazine]] polled [[American Psychiatric Association]] members on whether [[Barry Goldwater]] was fit to be president and published "The Unconscious of a Conservative: A Special Issue on the Mind of Barry Goldwater." This led to the banning of diagnosing public figures when you have not performed an examination or been authorized to release information by the patient. This became the [[Goldwater rule]].<ref name=tele>{{cite news |author=[[Richard A. Friedman]] |coauthors= |title=How a Telescopic Lens Muddles Psychiatric Insights |url=http://www.nytimes.com/2011/05/24/health/views/24mind.html?ref=science |quote= |newspaper=[[New York Times]] |date=May 23, 2011 |accessdate=2011-05-24 }}</ref><ref>{{cite news |author= |coauthors= |title=LBJ Fit to Serve |url=https://news.google.com/newspapers?id=D24hAAAAIBAJ&sjid=F4cFAAAAIBAJ&pg=882,4721408&dq=ralph+ginzburg&hl=en |quote=Publisher Ralph Ginzburg, defendant in a libel suit for an article on a poll of psychiatrists on Barry Goldwater that he conducted in 1964 says ... |newspaper=[[Associated Press]] |date=May 23, 1968 |accessdate=2011-05-24 }}</ref>
*In the 1970s, [[Martha Beall Mitchell]], wife of [[United States Attorney General|U.S. Attorney General]] [[John N. Mitchell|John Mitchell]], was diagnosed with a [[paranoid]] mental disorder for claiming that the administration of President [[Richard M. Nixon]] was engaged in illegal activities. Many of her claims were later proved correct, and the term "[[Martha Mitchell effect]]" was coined to describe mental health [[misdiagnoses]] when accurate claims are dismissed as delusional.
*In 1972 [[Thomas Eagleton]] was forced to withdraw as a vice presidential candidate for being treated for [[Depression (mood)|depression]].<ref>{{cite news |author=[[George McGovern]] |coauthors= |title=Trashing' Candidates |url=http://www.nytimes.com/1983/05/11/opinion/trashing-candidates.html |quote= |newspaper=[[New York Times]] |date=May 11, 1983 |accessdate=2013-10-18 }}</ref>
*In 2006, Canadian psychiatrist [[Colin A. Ross]]'s book was published, titled ''[[The C.I.A. Doctors: Human Rights Violations by American Psychiatrists]]''.<ref name="Ross">{{cite book|last=Ross|first=Colin|title=The C.I.A. Doctors: Human Rights Violations by American Psychiatrists|year=2006|publisher=Manitou Communications|isbn=0-9765508-0-6|url=https://books.google.com/books?id=g19YFuKqKeUC&printsec=frontcover}}</ref> The book presents evidence based on 15,000 pages of documents received from the [[CIA]] via the [[Freedom of Information Act (United States)|Freedom of Information Act]] that there have been systematic, pervasive violations of [[human rights]] by American psychiatrists during the recent 65 years.<ref name="Ross"/>
*In 2010, the book ''[[The Protest Psychosis: How Schizophrenia Became a Black Disease]]'' by [[psychiatrist]] [[Jonathan Metzl]] (who also has a Ph.D. in [[American studies]]) was published.<ref name="Metzl"/> The book covers the history of the 1960s [[Ionia State Hospital]] located in [[Ionia, Michigan]] and now converted to a prison and focuses on exposing the trend of this hospital to diagnose [[African American]]s with [[schizophrenia]] because of their [[civil rights]] ideas.<ref name="Metzl"/> The book suggests that in part the sudden influx of such diagnoses could traced to a change in wording in the [[DSM-II]], which compared to the previous edition added "[[hostility]]" and "[[aggression]]" as signs of the disorder.<ref name="Metzl"/>
*Some people, notably [[clinical psychologist]] [[Bruce E. Levine]], argue that [[Oppositional Defiant Disorder]], which can be easily used to pathologize [[anti-authoritarianism]], is an abuse of psychiatry.
*In 1973, the [[American Psychiatric Association]] [[Declassification|declassified]] [[homosexuality]] as a mental disorder and [[The American Psychological Association Council of Representatives]] followed in 1975.
*In 2014, [[Mercury News]] published a series of articles detailing questionable use of [[psychotropic drugs]] within [[California's]] [[foster care]] system where bad behavior is attributed to various mental conditions, and little care is provided besides drugs. Likewise, many experts questioned the long-term effects of high dosages on developing [[brain]]s, and some former patients reported permanent [[side effects]] even after stopping the meds.<ref>{{cite web|url=http://webspecial.mercurynews.com/druggedkids/?page=pt1|title=Drugging Our Kids - San Jose Mercury News|work=Drugging our kids - San Jose Mercury News|accessdate=15 June 2015}}</ref>
* According to journalist [[Jonathan Turley]] and [[Newsweek magazine|''Newsweek'' magazine]], in June 2015, U.S. District Judge [[Richard M. Berman]] ordered conservative film maker and activist [[Dinesh D'Souza]] to continue Psychological Counseling for a four-year period despite numerous recommendations to the contrary by well respected private and court appointed mental health personnel. D’Souza pleaded guilty to a single count of making illegal contributions in the name of others as part of the campaign of Wendy Long for New York Senate. This occurred during a post confinenment hearing. D’Souza was seeking to reduce the four year community service sentence by reference to his home confinement period. Berman balked and said that he said the two periods as distinct — a position that courts would likely take in similar cases. In referring to the psychological counseling aspect, D’Souza’s counsel submitted evidence that the court-ordered psychiatrist found no indication of depression or reason for medication. His own retained psychologist also provided a written statement concluding there was no need to continue the consultation. However, Judge Berman simply disagreed and said that he thinks more counseling will help while noting that this is not punishment: “I only insisted on psychological counseling as part of Mr. D’Souza’s sentence because I wanted to be helpful. I am requiring Mr. D’Souza to see a new psychological counselor and to continue the weekly psychological consultation not as part of his punishment or to be retributive.” The court insisted “I’m not singling out Mr. D’Souza to pick on him. A requirement for psychological counseling often comes up in my hearings in cases where I find it hard to understand why someone did what they did.<ref>{{cite web|author=Turley, Jonathan|title=Federal Judge Orders Dinesh D’Souza To Continue Psychological Counseling Despite Contrary Expert Recommendation|url=http://jonathanturley.org/2015/07/15/federal-judge-orders-dinesh-dsouza-to-continue-psychological-counseling-despite-contrary-recommendations-from-experts/|date=15 July 2015}}</ref><ref>{{cite journal|author=Walker, Lauren|title=Judge Orders Anti-Obama Filmmaker D'Souza Receive Psychological Counseling|journal=[[Newsweek]]|url=http://www.newsweek.com/judge-orders-dsouza-receive-psychological-counseling-353554|date=14 July 2015}}</ref>

====California====

*"[[5150 (involuntary psychiatric hold)]]" - There are many instances of usage of California law section 5150, which allows for involuntary psychiatric hold based on the opinion of a law enforcement official, psychological professional (or many other individuals who hold no qualification for making psychological assessment), which have been challenged as being unrelated to safety, and misused as an extension of political power.<ref>https://www.indybay.org/newsitems/2010/01/09/18634787.php</ref><ref>http://www.dailycal.org/2011/12/11/silent-uc-berkeley-protester-detained-by-police/</ref>

== Psychiatric reprisals ==
[[Whistleblower|Whistle-blowers]] who part ranks with their organizations have had their mental stability questioned, such as, for example, the [[NYPD]] veteran who alleged falsified crime statistics in his department and was forcibly committed to a mental institution.<ref>{{cite web|url=http://www.rawstory.com/rs/2010/10/cop-nypd-psych-ward-whistleblowing/|title=Cop hauled off to psych ward after alleging fake crime stats|publisher=|accessdate=15 June 2015}}</ref>

==See also==
* [[Anti-psychiatry]]
* [[Global Initiative on Psychiatry]]
* [[Medical torture]]
** [[Pharmacological torture]]
* [[Patient abuse]]
* ''[[The Protest Psychosis: How Schizophrenia Became a Black Disease]]''
* [[Unethical human experimentation]]

== References ==
{{Reflist|33em}}

== External links ==
{{wikiquote}}
* {{cite journal|last1=Adler|first1=Nanci|last2=Mueller|first2=Gerard|last3=Ayat|first3=Mohammed|title=Psychiatry under tyranny: a report on the political abuse of Romanian psychiatry during the Ceausescu years|journal=Current Psychology|volume=12|issue=1|pages=3–17|year=1993|pmid=11652327|doi=10.1007/BF02737088|url=http://www.springerlink.com/content/427306l26803v4u3/}}
* {{cite journal|last=van Voren|first=Robert|title=Comparing Soviet and Chinese Political Psychiatry|journal=The Journal of the American Academy of Psychiatry and the Law|year=2002|volume=30|issue=1|pages=131–135|pmid=11931361|url=http://www.jaapl.org/cgi/reprint/30/1/131.pdf|accessdate=27 February 2011}}

{{Anti-psychiatry}}
{{Unnecessary health care}}

[[Category:Political abuses of psychiatry| ]]
[[Category:History of psychiatry]]
[[Category:Unnecessary health care]]
[[Category:Imprisonment and detention]]
[[Category:Institutional abuse]]
[[Category:Political repression]]
[[Category:Medical ethics]]

Nick Hanauer

2016-02-08T22:35:20Z

Peter1c: Add link to {{wikiquote}}

{{Infobox writer
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| name = Nick Hanauer
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| birth_name =
| birth_date = {{birth year and age|1959}}
| birth_place = [[New York City|New York]], [[New York]], U.S.
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| occupation = Author, entrepreneur, venture capitalist
| nationality = USA
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}}

'''Nick Hanauer''' (born 1959) is an [[United States|American]] [[entrepreneur]]<ref name=Engleman >{{Citation |last=Engleman |first=Eric |date=March 9, 2008 |title=Nick Hanauer's 2007 -- a ride on the tech wave |publisher=''[[Puget Sound Business Journal]]'' |url=http://www.bizjournals.com/seattle/stories/2008/03/10/focus1.html |accessdate=September 9, 2014 }}</ref> and [[venture capitalist]] living in [[Shoreline, Washington]].

== Business career ==

After earning his philosophy degree from the [[University of Washington]], Hanauer got his business start at the family-owned [[Pacific Coast Feather Company]], where he continues to serve as co-chair and CEO.<ref name=PCFC>{{Citation |last= |first= |date= |title=Pacific Coast Feather Company History |publisher=''fundinguniverse.com'' |url=http://www.fundinguniverse.com/company-histories/Pacific-Coast-Feather-Company-Company-History.html |accessdate=September 9, 2014 }}</ref> In the 1980s he co-founded Museum Quality Framing Company, a large West Coast franchise.<ref name=Kim>{{Citation |last=Kim |first=Nancy |date=November 21, 1999 |title=Seeking frame and fortune. Seattle framing chain buys rival |publisher=''[[Puget Sound Business Journal]]'' |url=http://www.bizjournals.com/seattle/stories/1999/11/22/story6.html |accessdate=September 9, 2014 }}</ref>

In the 1990s Hanauer was the first non-family investor in Amazon.com (where he served as adviser to the board until 2000). He founded gear.com (which eventually merged with [[Overstock.com]]) and Avenue A Media (which in 2007, under the new name [[aQuantive]], was acquired by Microsoft for $6.4 billion).<ref name=Isidore >{{Citation |last=Isidore |first=Chris |date=May 18, 2007 |title=Microsoft buys aQuantive for $6 billion |publisher=''[[CNNMoney]]'' |url=http://money.cnn.com/2007/05/18/technology/microsoft_aquantive/ |accessdate=September 9, 2014 }}</ref>

In 2000, Hanauer co-formed the Seattle-based venture capital company, Second Avenue Partners. The company advises and funds early stage companies such as HouseValues<ref>[http://blog.seattlepi.com/venture/archives/108283.asp blog entry], ''Seattle Post-Intelligencer''.</ref> [[Qliance]],<ref>{{cite web|url=http://www.xconomy.com/seattle/2009/07/07/qliance-raises-4m-to-expand-new-primary-care-model-circumvent-health-insurers/|title=Qliance Raises $4M To Expand New Primary Care Model, Circumvent Health Insurers|last=Timmerman|first=Luke|date=July 7, 2009|publisher=Xconomy|accessdate=November 1, 2010}}</ref> and Newsvine.<ref>[http://www.msnbc.msn.com/id/21138371/ ''msnbc.com'']</ref>

== Civic activism ==

Hanauer is co-founder of [[The True Patriot Network]], a [[Progressivism|progressive]] think tank<ref>{{cite news|last1=Hill|first1=Kashmir|title=How The 'True Patriot Network' Tested Its Political Messages On The 99% Via Email|url=http://www.forbes.com/sites/kashmirhill/2012/02/27/how-the-true-patriot-network-tested-its-political-messages-on-the-99-via-email/|accessdate=July 12, 2014|publisher=Forbes|date=February 27, 2012}}</ref> framed upon the ideas he and [[Eric Liu]] presented in their 2007 book espousing patriotic progressivism, ''[[The True Patriot]]''.<ref>{{cite news|url=http://seattletimes.nwsource.com/html/books/2004293485_patriot20.html|title=Books | title=Authors plunge into meaning of "True Patriot"|last=Rahner|first=Mark|date=March 20, 2008|publisher=Seattle Times Newspaper|accessdate=November 1, 2010}}</ref>

Hanauer and his wife, Leslie, co-manage The Nick and Leslie Hanauer Foundation "which focuses on public education and the environment, and additionally supports a variety of progressive causes locally and nationally."<ref>{{cite web|title=About Friends of Waterfront Seattle|url=http://friendsofwaterfrontseattle.org/about/|publisher=Friends of Waterfront Seattle|accessdate=July 12, 2014}}</ref>

Hanauer is active in the [[Seattle]] community and [[Washington (U.S. state)|Washington]]’s public education system. He co-founded the [http://www.educationvoters.org League of Education Voters] (LEV), a non-partisan political organization dedicated to improving the quality of public education in [[Washington (U.S. state)|Washington]]. He also serves on the boards of [[Cascade Land Conservancy]], The [[University of Washington]] Foundation

Hanauer appeared in the [[Robert Reich]] documentary ''[[Inequality for All]]''.

In June 2014 Hanauer wrote an op-ed for ''[[Politico]]'' magazine in which he foresaw [[pitchfork]]s coming for his "fellow .01%ers" if they did not address the issue of increasing [[wealth inequality]]. He noted how it would result in the destruction of the [[middle class]] and damage to the wealthy class. He made comparisons to the period preceding the [[French Revolution]] in the 18th century.<ref name=Hanauer_Politico>Hanauer, Nick. [http://www.politico.com/magazine/story/2014/06/the-pitchforks-are-coming-for-us-plutocrats-108014.html The Pitchforks Are Coming… For Us Plutocrats], ''[[Politico]]'', July/August 2014</ref>

=== TED Talk controversy ===

In May 2012, several online news outlets reported that Hanauer's March 1, 2012 TED talk<ref>[http://www.youtube.com/watch?v=bBx2Y5HhplI ''Who are the Job Creators?''], June 15, 2013.</ref> was not posted by [[TED (conference)|TED Talks]]. In the short presentation he spoke about rising income inequality in the U.S., and the problems it may cause to future business ventures, as he feels that middle class consumers are far greater job creators than wealthy entrepreneurs like himself.<ref name=Tankersley>Tankersley, Jim. [http://www.nationaljournal.com/features/restoration-calls/too-hot-for-ted-income-inequality-20120516 Too Hot for TED: Income Inequality], ''[[National Journal]]'', May 16, 2012</ref><ref>[http://business.time.com/2012/05/18/was-nick-hanauers-ted-talk-on-income-inequality-too-rich-for-rich-people/ ''TIME Business & Money''], May 18, 2012.</ref><ref name=Berman>{{Citation |last=Berman |first=Jillian |date=May 17, 2012 |title=Nick Hanauer's TED Talk On Income Inequality Deemed Too 'Political' For Site [UPDATE] |publisher=''[[The Huffington Post]]'' |url=http://www.huffingtonpost.com/2012/05/17/nick-hanauer-ted-talk_n_1524435.html |accessdate=September 9, 2014 }}</ref> Thus he proposed the necessity for higher median incomes for workers rather than tax breaks for the wealthy, stating that if lower income tax rates for the wealthy really worked "we would be drowning in jobs", instead of unemployment being at current numbers.<ref name=Berman/>

As justification for not posting the talk, [[Chris Anderson (entrepreneur)|Chris Anderson]], curator of TED, stated that he felt Hanauer's talk was "explicitly partisan" and included "a number of arguments that were unconvincing".<ref name=Berman/><ref>{{cite web |url = http://tedchris.posterous.com/131417405 |title = TED and inequality: The real story |author = [[Chris Anderson (entrepreneur)|Anderson, Chris]] |work = TEDChris |archiveurl = https://web.archive.org/web/20130430135514/http://tedchris.posterous.com/131417405 |archivedate = April 30, 2013 }}</ref> ''[[Huffington Post]]'' writer Jillian Berman expressed bewilderment since TED had previously issued talks by politicians such as former U.S. Vice-President [[Al Gore]] or British Prime Minister [[David Cameron]] without hesitation.<ref name=Berman/> TED reserves the right to post only the talks it considers to be most effective. Hanauer partially defended Anderson's decision in an interview with Sam Seder, saying he could understand that the position he himself offered in his talk might be controversial to the business community and that Anderson might have received unproportional critique for his decision to hold back the talk.<ref>[https://www.youtube.com/watch?v=aOsZSIcU9OM ''Majority Report'' with Sam Seder], May 30, 2012.</ref> The original presentation is available on YouTube.<ref>{{cite web |url = http://www.youtube.com/watch?v=bBx2Y5HhplI | title = Youtube video Nick Hanauer}}</ref>

Anderson later decided to add Hanauer's most recent, and longer, talk on a similar theme from TEDSalon NY2014. It was posted on August 12, 2014.<ref name=TED_Aug_2014>Hanauer, Nick. [http://www.ted.com/talks/nick_hanauer_beware_fellow_plutocrats_the_pitchforks_are_coming Beware, fellow plutocrats, the pitchforks are coming], [[TED (conference)|TED Talks]], TED@250, August 12, 2014</ref> Anderson also posted an explanation for his decision and showed himself and Hanauer "burying the hatchet".<ref name=Anderson_How-did>[[Chris Anderson (entrepreneur)|Anderson, Chris]]. [http://blog.ted.com/2014/08/12/how-did-nick-hanauer-get-onto-teds-home-page/ How did Nick Hanauer get onto TED’s home page?!], [[TED (conference)|TED Talks]], August 12, 2014</ref> The talk is now back on ted.com with a filmed date of August, 2014.<ref>{{Citation|title = Beware, fellow plutocrats, the pitchforks are coming|url = https://www.ted.com/talks/nick_hanauer_beware_fellow_plutocrats_the_pitchforks_are_coming?language=en|date = 1407855404|accessdate = 2015-07-22|first = Nick|last = Hanauer}}</ref>

== See also ==

* [[List of TED speakers]]

== References ==
{{reflist|30em}}

== External links ==
{{wikiquote}}
* [http://www.nickhanauer.com/ Official Nick Hanauer website]
* [http://www.truepat.org The True Patriot Network website]
* [http://www.pacificcoast.com/ Pacific Coast Feather Company website]
* [http://www.dpcare.org Direct Primary Care Coalition website]
* [http://www.secondave.com Second Avenue Partners website]
* {{TED speaker|nick_hanauer}}
* Abelson, Max, [http://www.bloomberg.com/news/2011-12-20/bankers-join-billionaires-to-debunk-imbecile-attack-on-top-1-.html "Bankers Join Billionaires to Debunk ‘Imbecile’ Attack on Top 1%"], ''[[Bloomberg L.P.|Bloomberg]]'', December 20, 2011. Hanauer and [[Warren Buffett]] are noted as not joining in the debunking.
* Hanauer, Nick, [http://www.bloomberg.com/news/2011-12-01/raise-taxes-on-the-rich-to-reward-job-creators-commentary-by-nick-hanauer.html "Raise Taxes on Rich to Reward True Job Creators"], ''[[Bloomberg L.P.|Bloomberg]]'', November 30, 2011.
* Hanuaer, Nick, [http://www.dailykos.com/story/2014/12/15/1350589/-The-death-of-overtime-and-the-plight-of-the-middle-class "The Death of Overtime"]
{{Use mdy dates|date=November 2014}}

{{Authority control}}

{{Persondata
| NAME = Hanauer, Nick
| ALTERNATIVE NAMES =
| SHORT DESCRIPTION = American businessman
| DATE OF BIRTH = 1959
| PLACE OF BIRTH = New York City, New York, United States
| DATE OF DEATH =
| PLACE OF DEATH =
}}
{{DEFAULTSORT:Hanauer, Nick}}
[[Category:Businesspeople from Washington (state)]]
[[Category:People from Seattle, Washington]]
[[Category:University of Washington alumni]]
[[Category:American venture capitalists]]
[[Category:1959 births]]
[[Category:Living people]]

Benutzer:Peter1c

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Wiederaufrüstung

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Wiederaufrüstung

2014-12-24T15:16:09Z

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#REDIRECT [[Wiederbewaffnungsdiskussion]]

Modalverb

2014-06-07T09:59:25Z

Peter1c: Auf Englisch wird "will" nur in Futur-Zeitform benutzt; "wollen" wird mit "want" ausgedrückt

'''Modalverben''' sind Verben, die Wunsch, Zwang oder Möglichkeit bezeichnen. Im [[Deutsche Sprache|Deutschen]] werden gewöhnlich die sechs Verben ''können'', ''sollen'', ''wollen'', ''müssen'', ''mögen'' und ''dürfen'' als Modalverben angesehen, wenn sie in Verbindung mit einem Infinitiv ohne ''zu'' stehen. Sie weisen auch eine Reihe von Eigentümlichkeiten in ihrer [[Flexion]] auf. Modalverben werden entweder zu den [[Hilfsverb]]en gezählt<ref> Insbesondere in der Englischen Grammatik: "modal auxiliaries", vgl. http://en.wikipedia.org/wiki/Auxiliary_verb</ref> oder als eigene Gruppe zwischen Hilfsverben und Vollverben angesiedelt.<ref> Letzteres bei Pittner & Berman 2010, S.19 </ref>

== Liste von Modalverben in germanischen Sprachen ==
Die folgende Liste führt die historischen Entsprechungen der Modalverben in verschiedenen germanischen Sprachen auf. Hierbei decken sich trotz gleicher Konstruktion und ähnlicher Funktion ihre Bedeutungen in den verschiedenen Sprachen nicht mehr vollständig.

{|class="wikitable"
|+ Etymologische Verwandte (keine Übersetzungen)
! [[Modernes Englisch|Neuenglisch]] || [[Neuhochdeutsch]] || [[Neuniederländisch]] || [[Isländische Sprache|Neuisländisch]]
|-
| can || können, kann || kunnen, kan || kunna, kann
|-
| shall || sollen, soll || zullen, zal || skulu, skal
|-
| want || wollen, will || willen, wil || vilja, vill
|-
| must || müssen, muss || moeten, moet || -
|-
| may || mögen, mag || mogen, mag || mega, má
|-
| - || dürfen, darf || durven, durf || þurfa, þarf
|}

== Das Modalverb ==
Daneben wird im Präsens die Konjugationsreihe des Konjunktives II von ''mögen'' (''möchte, möchtest'' usw.: ''Ich möchte einen Kaffee trinken'') als eine Abschwächung von ''wollen'' (''Ich will einen Kaffee trinken'') empfunden, analog zu dem Paar ''sollen'' (''Du sollst den Chef anrufen'') und ''müssen'' (''Du musst sofort den Chef anrufen''). Den meisten Deutsch-Sprechenden ist nicht bewusst, dass ''möchte'' und ''mag'' sich morphologisch ebenso entsprechen wie ''könnte'' und ''kann''. Anders ausgedrückt: Der feststellbare Abstand zwischen den Standardbedeutungen von ''möchte'' (wünsche zu tun, wünsche zu haben) und ''mag'' (schätze, finde sympathisch, esse gerne) sowie die relative Häufigkeit von ''möchte'' bei relativ seltenem Vorkommen von ''mag'' in der gesprochenen Sprache verdunkeln die Verwandtschaft dieser Formen, anders als bei ''könnte'' (kann vielleicht) und ''kann'' (kann tatsächlich).

Da Modalverben ähnlich wie [[Hilfsverb]]en benutzt werden, werden sie auch als ''Modale Hilfsverben'' bezeichnet.

Im Gegensatz zu den Hilfsverben ''haben'' und ''sein'', die eine [[Partizip]]ialkonstruktion erfordern, werden Modalverben im Deutschen syntaktisch immer in einer Infinitiv-Konstruktion ohne „zu“ verwendet: „Ich ''möchte'' dich sehen.“ (Im Gegensatz zum ''Infinitiv mit zu'', der mit einer viel größeren Gruppe Verben gebildet werden kann: „Ich erwarte, dich morgen zu sehen.“)

Ferner sind Modalverben im Präsens durch identische Formen der 1. und 3. Person Singular gekennzeichnet, wie es bei anderen Verben nur im Präteritum der Fall ist: ''ich soll — er soll'' wie ''ich kam — er kam''. Auch das Verb ''wissen'' weist diese Besonderheit auf (''ich weiß - er weiß''), zählt aber nicht zu den Modalverben. Nach ihrer Bildungsart werden ''wissen'' und die Modalverben (außer ''wollen'') unter der Bezeichnung [[Präteritopräsens|Präteritopräsentia]] zusammengefasst.

Im [[Umgangssprache|umgangssprachlichen]] Gebrauch wird neuerdings auch das Verb „brauchen“ (in der Negation) mit der Bedeutung „müssen“ als Modalverb (d. h. mit Infinitiv ohne ''zu'', es gibt dialektal sogar die Form ''er brauch)'' verwendet, dies gilt standardsprachlich jedoch als falsch.

Deutsche Modalverben haben in der Verwendung als Quasi-Hilfsverb zwei Formen des Partizip Perfekts: Die hochsprachliche Form entspricht dem Infinitiv ("Das hatte ich nicht wissen ''können''"), umgangssprachlich wird auch das Bildungsmuster der schwachen Verben benutzt ("Ich hab das nicht schreiben ''gekonnt.''"). Oft wird in solchen Fällen auf das Präteritum ausgewichen ("Ich ''konnte'' das nicht wissen / schreiben"). Als Vollverben haben Modalverben immer das 'normale' Partizip Perfekt mit ''ge-'' + Verbstamm + ''-t'' ("Er hatte es nicht anders ''gewollt''").

Weiterhin weicht in hochsprachlichen deutschen Nebensätzen mit Modalverben als Quasi-Hilfsverben und einem weiteren Hilfsverb in einem mehrteiligen Verbverband (Futur, Passiv, Perfekt ...) die 'Prozessionsreihenfolge' der Verben am Ende des Nebensatzes von der üblichen Reihung ab. Normalerweise steht im Nebensatz das finite Hilfsverb am Ende ("Ich weiß, dass er nicht die Wahrheit gesagt ''hat''"), nicht jedoch, wenn ein Modalverb als Quasi-Hilfsverb beteiligt ist ("Ich weiß, dass sie es niemals ''hätte'' über sich bringen können, die Kinder wegzugeben"). Dies ist mitbedingt durch das hochsprachlich verlangte Partizip, das mit dem Infinitiv gleichlautend ist und in solchen Konstellationen zu Irritationen führt ("Ob er das wirklich hätte wissen können, wer weiß..."). In der Umgangssprache werden solche Konstruktionen oft vermieden ("Der hätte das sowieso nicht gewusst.").


== Zur Umgestaltung der Flexion der Modalverben ==
Auch historisch unterscheiden sich Modalverben hinsichtlich ihrer Flexion von den anderen Verben. Auffällig ist die Form der 2. Person Singular Indikativ Präsens: Sie lautete bei den Modalverben ''dürfen'', ''sollen'' und ''wollen'' noch in [[Frühneuhochdeutsch|frühneuhochdeutscher]] Zeit auf ''-t''; also: ''du darft'', ''du sollt'' und ''du wilt''. Mit Beginn des 15. Jahrhunderts setzt bei diesen drei Verben ein Wandel ein, indem ''-t'' nach dem Vorbild der anderen Verben allmählich durch ''-st'' ersetzt wurde, so dass wir heute nur noch ''du darfst'', ''du sollst'' und ''du willst'' kennen. Solche Prozesse sind allgemein als [[Analogie (Sprachwissenschaft)| Analogie]] bekannt. Auffällig ist nun aber, dass dieser Prozess bei Verben der gleichen Klasse (hier: der Modalverben) mit sehr unterschiedlicher Geschwindigkeit abläuft: Er ist beim Verb ''dürfen'' bereits um 1530 abgeschlossen; bei ''wollen'' und ''sollen'' sind die alten Formen dagegen noch bis zum ersten Drittel des 19. Jahrhunderts zu beobachten. Der zeitliche Ablauf dieser Sprachwandel erfolgt gesetzmäßig gemäß dem [[Piotrowski-Gesetz]].<ref>Erste Auswertung: [[Karl-Heinz Best]]: ''Zum morphologischen Wandel einiger deutscher Verben''. In: Karl-Heinz Best, Jörg Kohlhase (Hrsg.): ''Exakte Sprachwandelforschung. Theoretische Beiträge, statistische Analysen und Arbeitsbereiche''. edition herodot, Göttingen 1983. ISBN 3-88694-024-1, Seite 107-118. Erneute Darstellung der Prozesse auf verbesserter Datengrundlage: Karl-Heinz Best: ''Quantitative Linguistik. Eine Annäherung''. 3., stark überarbeitete und ergänzte Auflage. Peust & Gutschmidt, Göttingen 2006, ISBN 3-933043-17-4, Seite 106-109.</ref>

== Literatur ==
* Kapitel: ''Modalverben.'' In: [[Peter Eisenberg (Linguist)|Peter Eisenberg]]: ''Grundriß der deutschen Grammatik.'' Band 2: ''Der Satz.'' Metzler, Stuttgart, Weimar 1999, ISBN 3-476-01642-0, S. 90–99 passim.
* Kapitel: ''Die Modalverben.'' In: [[Harald Weinrich]] unter Mitarbeit von Maria Thurmair, Eva Breindl, Eva-Maria Willkop: ''Textgrammatik der deutschen Sprache.'' Dudenverlag, Mannheim, Leipzig, Wien, Zürich 1993, ISBN 3-411-05261-9, S. 289–316.
* Kapitel: ''Modalverben.'' In: [[Gisela Zifonun]], [[Ludger Hoffmann]], [[Bruno Strecker]]: ''Grammatik der deutschen Sprache.'' Band 2. De Gruyter, Berlin, New York 1997, ISBN 3-11-014752-1, S. 1252–1285.
* Karin Pittner & Judith Berman: ''Deutsche Syntax. Ein Arbeitsbuch'', Tübingen, Narr, 4. Aufl., 2010

== Einzelnachweise ==
<references/>

== Weblinks ==
{{Wiktionary|Modalverb}}

[[Kategorie:Wortart]]

Berufliche Selbständigkeit

2013-02-28T22:05:15Z

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#REDIRECT [[Selbständigkeit (beruflich)]]

Peoria, Illinois

2012-06-27T19:31:43Z

Peter1c: AZ: Weiterleitung nach Peoria (Illinois) erstellt

#REDIRECT [[Peoria (Illinois)]]

Lebenslehre

2011-01-14T03:11:32Z

Peter1c: AZ: Weiterleitung nach Tugendethik erstellt

#REDIRECT [[Tugendethik]]